Тайдзиту

редактировать
Символ, представляющий две противоположности, объединенные в одну Представление тайцзиту Чжао Хуэцяня (1370-е гг.) В XVIII веке Современный «символ инь-янь»
Тайцзиту
Китайское имя
Традиционный китайский 太極 圖
Упрощенный китайский 太极 图
вьетнамское имя
вьетнамский алфавит тай-цок đồ
Хан-ном 太極 圖
корейское имя
хангыль 태극
ханджа 太極
Японское название
Хирагана た い き ょ く ず
Синдзитай 太極 図

A тайцзиту (упрощенный китайский : 太极 图; традиционный китайский : 太極 圖; пиньинь : тайджиту; Уэйд – Джайлз : t'ai⁴chi²t'u²) - символ или диаграмма (图 tú) в китайской философии, представляющая Тайцзи (太极tàijí «великий полюс» или «высшее предельное») как в его монистическом (wuji ), так и в дуалистическом (инь и ян ) аспектах. Такая диаграмма была впервые представлена ​​династией Сун философом Чжоу Дуньи (周敦頤 1017–1073) в его Тайцзиту сюо 太極 圖 說.

Современный даосский канон, составленный в эпоху Мин, насчитывает как минимум полдюжины вариантов такого тайцзиту. Двумя наиболее похожими являются диаграммы «Тайцзи Первобытное Небо » (太極 先天 圖 tàijí xiāntiān tú) и «wuji » (無極 圖 wújí tú), обе из которых были широко исследовались в период Цин на предмет их возможной связи с тайцзиту Чжоу Дуньи.

Автор периода Мин Лай Чжидэ (1525–1604) упростил тайцзиту до конструкции двух взаимосвязанных спиралей. В эпоху Мин комбинация двух взаимосвязанных спиралей тайцзиту с двумя наложенными на них черно-белыми точками стала отождествляться с Хэ ту или «диаграммой Желтой реки» (河 圖). Эта версия была известна в западной литературе конца 19 века как «Великая монада» и широко популяризировалась в западной поп-культуре как «символ инь-ян» с 1960-х годов. Современный китайский термин для обозначения современного символа - 太极 兩儀 图 «двухчастная диаграмма тайцзи».

Орнаментальные узоры, визуально похожие на «символ инь-янь», обнаружены в археологических артефактах европейской предыстории ; такие рисунки иногда описательно называют «символами инь-янь» в археологической литературе современными учеными.

Содержание
  • 1 Структура
  • 2 История
    • 2.1 Эпоха песни
    • 2.2 Эпоха Мин
  • 3 Современный Инь -yang symbol
  • 4 Подобные символы
  • 5 В вычислениях
  • 6 См. также
  • 7 Ссылки
    • 7.1 Источники
  • 8 Внешние ссылки
Структура
Даосский Тайцзиту эпохи Мин

Тайдзиту состоит из пяти частей. Строго говоря, «символ инь и янь», сам в народе называемый тайцзиту, представляет вторую из этих пяти частей диаграммы.

  • Вверху пустой кружок изображает абсолют (Уцзи )
  • Второй кружок представляет Тайцзи как воплощение Дуализма, Инь и Ян, представленное заполнением круга черным цветом. белый узор. На некоторых диаграммах в центре есть пустой кружок поменьше, представляющий Пустоту как основу двойственности.
  • Под вторым кружком находится диаграмма из пяти частей, представляющая Пять агентов ( Усин ), представляющий дальнейшую стадию дифференциации Единства на Множественность.Пять агентов соединены линиями, указывающими их правильную последовательность: Дерево (Fire) → Огонь (火) → Земля (土) → Металл (金) → Вода (水).
  • Круг под пятью агентами представляет соединение Неба и Земли, которое, в свою очередь, порождает «десять тысяч вещей». Эта стадия также представлена ​​восемью триграммами (Багуа ).
  • Последний круг представляет состояние множественности, озаглавленное «Десять тысяч вещей рождены преобразованием» (萬物 化生; современный 化)生 万物)
История

Термин тайцзиту в современном китайском языке обычно используется для обозначения простой формы «разделенного круга» (Тайдзиту - Малый (CW).svg ), но он может относиться к любой из нескольких схематических диаграмм, содержащих по крайней мере, один круг с внутренним узором симметрии, представляющий инь и ян.

эпоху песни

В то время как концепция инь и ян восходит к китайской древности, интерес к «диаграммам» (圖 tú) является интеллектуальной модой неоконфуцианства в период Сун (11 век), и он снова снизился в период Мин, благодаря 16 век.

Первоначальное описание тайцзиту принадлежит философу эпохи Сун Чжоу Дуньи (1017–1073), автору Тайцзиту шуо 太極 圖 說 «Пояснение к диаграмме Высшее Предельное », ставшее краеугольным камнем неоконфуцианской космологии. Его краткий текст синтезировал аспекты китайского буддизма и даосизма с метафизическими обсуждениями в Ицзин.

ключевых терминах Чжоу Уцзи и Тайцзи появляются в первой строке 無極 而 太極, которую, как отмечает Адлер, также можно перевести как «Высшая полярность, которая неполярна».

Неполярность (вуцзи), но все же Высшая полярность (тайцзи)! Высшая полярность активности порождает ян; но все еще на пределе активности. В неподвижности он производит инь; но на пределе неподвижности он также активен. Чередуются активность и неподвижность; каждый является основой другого. Таким образом, при различении инь и ян устанавливаются два режима. Чередование и сочетание ян и инь порождают воду, огонь, дерево, металл и землю. С этими пятью [фазами] ци, гармонично расположенными, четыре сезона проходят через них. Пять фаз - это просто инь и янь; инь и янь - это просто Высшая Полярность; Высшая Полярность принципиально неполярна. [Тем не менее] в порождении Пяти Фаз каждая имеет свою природу.

Вместо обычных переводов тайцзи «Высший Предельный» или «Высший Полюс» Адлер использует «Высшую Полярность» (см. Робине 1990), потому что Чжу Си описывает это как чередующийся принцип инь и ян, и...

настаивает на том, что тайцзи - это не вещь (следовательно, «Верховный полюс» не годится). Таким образом, и для Чжоу, и для Чжу тайцзи - это принцип биполярности инь-ян, который является наиболее фундаментальным принципом упорядочения, космическим «первым принципом». Отсюда следует Wuji как «неполярный».

С XII века в китайской философии ведется активная дискуссия о происхождении диаграммы Чжоу Дуньи. Чжу Си (12 век) настаивает на том, что Чжоу Дуньи сам составил диаграмму, вопреки распространенному мнению, что он получил ее из даосских источников. Чжу Си не мог принять даосское происхождение дизайна, потому что это подорвало бы притязания на уникальность, присущие неоконфуцианской концепции дао.

эпоха Мин

Диаграмма из книги Чжао Хуйцянь «Люшу бэньи» (1370-е гг.), как представлено в Сику Цюаньшу издании (1751 г.) Упрощенная форма Лай Чжидэ «Диаграмма реки Тайцзи» (1599 г.).

Хотя Чжоу Дуньи (1017–1073) популяризировал круговую диаграмму, введение «закрученных» узоров впервые появляется в период Мин.

Чжао Хуэйцянь (趙 撝 謙, 1351–1395) был первым, кто представил «закрученный» вариант тайцзиту в своей книге Люшу бэньи (六 書本 義, 1370-е годы). Диаграмма объединена с восемью триграммами (багуа ) и называется «Речной картой, спонтанно созданной Небесами и Землей». К концу периода Мин эта диаграмма стала широко распространенным представлением китайской космологии. Точки были введены в более поздний период Мин (заменив формы капель, использовавшиеся ранее, в 16 веке), и чаще встречаются в период Цин. Точки представляют семя инь внутри янь и семя янь внутри инь; идея, что ни одно не может существовать без другого.

Дизайн Лай Чжидэ похож на символы гакил (дга 'кхил или «колесо радости») тибетского буддизма ; но в то время как тибетские орнаменты имеют три или четыре завитка (представляющие Три Драгоценности или Четыре благородные истины, то есть в виде трискеле и тетраскелиона ), тайцзиту Лай Чжидэ имеет два завитка, оканчивающихся центральным кругом.

Современный символ инь-ян

Сообщалось о дизайне тайцзиту из двух переплетенных спиралей эпохи Мин. как «символ инь-янь» в первой половине 20 века. Флаг Южной Кореи, первоначально представленный как флаг Кореи эпохи Чосон в 1882 году, показывает этот символ красным и синим цветом. Это была модернизация более старой (начало 19 века) формы Bat Quai Do, которая использовалась в качестве королевского стандарта Чосон.

С 1960-х годов «символ инь-янь» наиболее широко применяется к символу Хэту, который сочетает в себе две переплетенные спирали с двумя точками. В стандартной форме современного «символа инь-янь» на диаметре круга рисуется два неперекрывающихся круга, каждый из которых имеет диаметр, равный радиус внешнего круга. Один сохраняет линию, образующую букву «S», а другой стирает или затемняет другую линию. Дизайн также описан как «пара рыб, гнездящихся головой к хвосту друг против друга».

символ Соёмбо Монголии может быть до 1686 года. Он сочетает в себе несколько абстрактных форм, в том числе тайцзи символ, иллюстрирующий взаимное дополнение мужчины и женщины. В социалистические времена его альтернативно интерпретировали как две рыбы, символизирующие бдительность, потому что рыбы никогда не закрывают глаза.

Современный символ также широко использовался в боевых искусствах, особенно тайцзи цюань (Тайцзицюань) и Джит Кун До с 1970-х годов. В этом контексте он обычно используется для представления взаимодействия между жесткими и мягкими методами.

Точки в современном «символе инь-ян» получили дополнительную интерпретацию «интенсивного взаимодействия» между дополнительными принципами.

Подобные символы

Можно увидеть сходство в неолите - энеолит эпоха Кукутень-трипольская культура на территория нынешней Украины и Румынии. Узоры с орнаментом, напоминающим тайджиту из археологических артефактов этой культуры, были выставлены в павильоне Украина на Expo 2010 в Шанхае, Китай.

Образец щита Western Римское пехотное подразделение (ок. 430 г. н.э.).

Узор взаимосвязи встречается в артефактах европейского железного века. Подобные взаимосвязанные узоры встречаются в Америке: Xicalcoliuhqui.

В то время как этот узор, кажется, стал стандартным орнаментом в кельтской культуре железного века к III веку до нашей эры, найденному на самых разных артефакты, непонятно, какое символическое значение им было придано. В отличие от китайского символа в кельтском инь-янь отсутствует элемент взаимопроникновения, и две половинки не всегда изображаются разными цветами. Сопоставимые рисунки также встречаются в этрусском искусстве.

. В вычислениях

Unicode содержит «символ инь-янь» в блоке Miscellaneous Symbols в кодовой точке U + 262F ( ИНЬ ЯН ☯). Соответствующий «символ двойного тела» включен в U + 0FCA (ТИБЕТСКИЙ СИМВОЛ NOR BU NYIS -KHYIL ࿊) в блок тибетский. Символ соёмбо, который включает тайдзиту, доступен в Юникоде как U + 11A9E, 𑪞, U + 11A9F, 𑪟 и U + 11AA0, 𑪠.

См. Также
Ссылки

Источники

  • Дюваль, Поль-Мари (1978), Die Kelten, München: CH Beck, ISBN 3-406-03025-4
  • Harding, DW (2007), Археология кельтского искусства, Routledge, ISBN 0-203-69853-3
  • Килбрайд-Джонс, HE (1980), Кельтское мастерство в бронзе, Тейлор и Фрэнсис, ISBN 0-7099-0387-1
  • Лэйнг, Ллойд (1979), Celtic Britain, Routledge Kegan Paul Ltd, ISBN 0-7100- 0131-2
  • Лэнг, Ллойд (1997), Позднее кельтское искусство в Великобритании и Ирландии, Shire Publications LTD, ISBN 0-85263-874-4
  • Megaw, Ruth and Vicent (2005), Раннее кельтское искусство в Великобритании и Ирландии, Shire Publications LTD, ISBN 0-7478-0613-6
  • Монастра, Джованни (2000), «Инь-янь среди знаков отличия Римской империи?», София, 6 (2), заархивировано из источника al 25.09.2011
  • Mountain, Harry (1997), The Celtic Encyclopedia, 5, ISBN 1-58112-894-0
  • Никель, Гельмут (1991), "Дракон и жемчужина", журнал "Метрополитен", 26 : 139–146, doi : 10.2307 / 1512907
  • Пейр, Кристиан (1982), " Y a-t'il un context italique au style de Waldalgesheim? ", Дюваль, Поль-Мари; Kruta, Venceslas (ред.), L'art celtique de la période d'expansion, IVe et IIIe siècles avant notre ère, Hautes études du monde gréco-romain, 13, Paris: Librairie Droz, pp. 51–82 (62–64, 82), ISBN 978-2-600-03342-8
  • Робине, Изабель (2008), «Тайцзи ту. Диаграмма великого предела», в Pregadio, Fabrizio (ed.), The Encyclopedia of Taoism A – Z, Abingdon: Routledge, pp. 934–936, ISBN 978-0-7007-1200-7
  • Верже, Стефан (1996), "Une tombe à char oubliée dans l'ancienne collection Poinchy de Richebourg", Mélanges de l'École française de Rome, 108 (2), pp 641–691
  • Уайт, Линн ; Ван Деузен, Нэнси Элизабет (1995), Средневековый Запад встречает остальной мир, Клермонтские исследования культуры, 62, Институт средневековой музыки, ISBN 0-931902- 94-0
Внешние ссылки
Викискладе есть медиа, связанные с: Инь Ян (категория )
Последняя правка сделана 2021-06-09 07:42:32
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте