Войти
Эскиз вождя маори Сиднея Паркинсона (1784 г.) 
"Портрет молодой женщины маори с моко " Луи Джона Стила (1891) 
Портрет Тамати Вака Нене работы Готфрида Линдауэра (1890) Tā moko - это перманентная маркировка, или «татуировка», которую традиционно практикуют маори, коренные жители Новой Зеландии.
Тохунга -та-моко (татуировщики) считались тапу, неприкосновенным и священным.
Искусство татуировки распространено на восточной полинезийской родине народа маори, а используемые традиционные инструменты и методы были аналогичны тем, которые использовались в других частях Полинезии. В доевропейской культуре маори многие, если не большинство высокопоставленных лиц получали моко. Моко ассоциировались с маной и высоким социальным статусом ; однако некоторые люди с очень высоким статусом считались слишком тапу, чтобы приобретать моко, и это также не считалось подходящим для некоторых тохунга. Получение моко стало важной вехой между детством и взрослостью и сопровождалось множеством обрядов и ритуалов. Помимо обозначения статуса и ранга, еще одной причиной практики в традиционные времена было стремление сделать человека более привлекательным для противоположного пола. Мужчинам обычно наносили моко на лицо, ягодицы ( раперап) и бедра ( пухоро). Женщины обычно носили моко на губах ( kauwae) и подбородке. Другие части тела, которые, как известно, имеют моко, включают женский лоб, ягодицы, бедра, шею и спину, а также мужскую спину, живот и икры. Первые встречи европейцев с татуировками жителей Тихого океана привели к ошибочному мнению, что когда-то это тоже был европейский обычай, но был забыт.
Сборник корейре ( кормушки) Исторически кожа была вырезана uhi (долотом), а не протыкалась, как при современной татуировке ; это оставило кожу с бороздками, а не гладкой поверхностью. Позже стали использовать татуировку иглой, но в 2007 году сообщалось, что ухи использовали некоторые художники.
Первоначально tohunga-tā-moko ( специалисты по моко) использовали ряд ухи (долот), сделанных из кости альбатроса, которые насаживались на рукоять и ударяли молотком. Пигменты были сделаны из авхето для цвета тела и нгареху (обожженной древесины) для более черного цвета лица. Сажа из обожженной камеди каури также смешивалась с жиром для получения пигмента. Пигмент хранился в богато украшенных сосудах под названием око, которые часто закапывали, когда они не использовались. ОКО было передано на последующие поколения. Kōrere (подавая воронки), как полагают, были использованы для корма мужчин, у которых рты стали опухшие от получения Та-Моко.
И мужчины, и женщины были специалистами по таймоко и путешествовали, чтобы исполнить свое искусство.
Pākehā практика сбора и торговые мокомокай (татуированные головы) изменила динамику tā Моко в начале колониального периода. Кинг (см. Ниже) рассказывает об изменениях, произошедших в конце 19 века, когда иглы пришли на смену ухи в качестве основных инструментов. Это был более быстрый метод, менее подверженный возможному риску для здоровья, но ощущение tā moko изменилось на гладкое. Tā moko on men прекратились примерно в 1860-х годах в связи с изменением моды и принятием пакеха.
Женщины продолжали получать моко в начале 20-го века, а историк Майкл Кинг в начале 1970-х годов опросил более 70 пожилых женщин, которым до принятия Закона 1907 года о запрете тохунги дали моко. Женщины традиционно татуировались только на губах, вокруг подбородка, а иногда и на ноздрях.
С 1990 года наблюдается возрождение практики тамоко как для мужчин, так и для женщин, как признак культурной самобытности и отражения общего возрождения языка и культуры. Большая часть применяемых сегодня та моко выполняется с помощью тату-машинки, но также возродилось использование ухи (долота). Женщины тоже стали более вовлечены, как практики, таких как Кристин Харви из Chathams, Henriata Николай в Роторуа и Джули Кипа в Факатане. Это не первый случай, когда контакты с поселенцами мешают использованию инструментов торговли: самые ранние моко были выгравированы из кости и были заменены металлом, предоставленным первыми посетителями. Наиболее значительным было изменение тем и завоеваний представленных татуировок. Художник та моко Турумакина Дулей в интервью журналу Artonview делится своим взглядом на трансформацию практики: «Отличие та моко сегодня от девятнадцатого века заключается в изменении образа жизни, в том, как мы живем. […] Традиция моко была одной из посвящений, обрядов посвящения - она началась примерно в этом возрасте - но она также оценивает достижения в вашей жизни и дает вам цель, к которой нужно стремиться и которой нужно добиваться ». Дулей получил свой первый моко в честь окончания бакалавриата по изучению маори.
Те Ухи а Матаора была основана в 2000 году «с целью сохранения, улучшения и развития tā moko как живого вида искусства».
Маори моко из публикации 1908 года
Тукукино Те Ахиатева ( Нгати Таматера )
Те Ахо-о-те-ранги Варепу ( Нгати Махута )
У значительной части новозеландцев сейчас есть какие-то татуировки, и «растет признание... как средство культурного и индивидуального самовыражения».
В 2016 году у новозеландского политика Наная Махута была моко кауаэ. Когда в 2020 году она стала министром иностранных дел, писатель сказал, что ее татуировка на лице не подходит для дипломата. Была большая поддержка Махуты, который сказал, что «растет осведомленность о возрождении культуры маори и что лицевое моко является положительным аспектом этого. Нам нужно отказаться от связи моко с бандами, потому что это не то, что моко представляют вообще ".
Европейцы были осведомлены о TĀ Моко из в момент первого плавания Джеймса Кука, и ранние посетители Маори в Европе, такие как Moehanga в 1805 году, затем Hongi Hika в 1820 году и Т Пеай Купе в 1826 году, все было анфас Моко, как и несколько « пакея маори », таких как Барнет Бернс. Однако до относительно недавнего времени это искусство не имело глобального влияния.
Ношение tā moko не-маори называют культурным присвоением, и громкое использование дизайна маори Робби Уильямсом, Беном Харпером и показом мод Жан-Поля Готье в 2007 году вызывало споры.
Чтобы согласовать спрос на дизайн маори с учетом культурных особенностей, группа Te Uhi a Mataora продвигает использование термина киритухи, который в настоящее время получил широкое распространение:
... Киритухи переводится буквально как « натянутая кожа». В отличие от Moko, который требует процесса согласия, генеалогии и исторической информации, Kirituhi - это просто дизайн с оттенком маори, который можно применять где угодно, по любой причине и на кого угодно...
Гид Сьюзан
Томика Те Муту ( Нгаи Те Ранги )
Миссис Рабоне, 1871 год.
Hariota Hull
