Войти
Системная философия - это дисциплина, направленная на построение новой философии (в смысле мировоззрения ) с использованием системных концепций. Дисциплина была впервые описана Эрвином Ласло в его книге 1972 года « Введение в системную философию: к новой парадигме современной мысли». Это было описано как «переориентация мысли и мировоззрения в результате введения« систем »как новой научной парадигмы».
Вскоре после того, как Ласло основал системную философию, она была помещена в контекст Людвигом фон Берталанфи, одним из основателей общей теории систем, когда он классифицировал три области в рамках системной науки, а именно:
Системная философия состоит из четырех основных областей:
Термин «системная философия» часто используется как удобное сокращение для обозначения «философии систем», но это использование может вводить в заблуждение. Философия систем на самом деле является просто элементом системной философии, названной «системной онтологией» фон Берталанфи и «системной метафизикой» Ласло. Системная онтология обеспечивает важную основу для системного мышления, но не охватывает существенный фокус системной философии, который заключается в формулировании мировоззрения, основанного на системных перспективах и гуманистических проблемах.
Системная философия была основана Эрвином Ласло в 1972 году с его книгой « Введение в системную философию: к новой парадигме современной мысли». Предисловие было написано Берталанм.
«Системная философия» в понимании этого термина Эрвином Ласло означает использование системной перспективы для моделирования природы реальности и ее использования для решения важных человеческих проблем (Laszlo, 1972). Ласло разработал идею системной философии независимо от работы фон Берталанфи по общей теории систем (опубликованной в 1968 году), но они встретились до того, как было опубликовано « Введение в системную философию», и их совместным решением было назвать новую дисциплину «системная философия». Написание « Введение в системную философию» заняло пять лет, и в своей автобиографии Ласло называет это «моей основной работой».
«Великая идея» Ласло, которая сделала возможной системную философию, заключалась в том, что существование общей теории систем, которая фиксирует «шаблоны», повторяющиеся в Системах, которые сами фиксируют «шаблоны», повторяющиеся в специализированных дисциплинах, влечет за собой, что мир организован как единое целое и, таким образом, имеет основополагающее единство. В этом свете особые области природы (в том виде, как они характеризуются специализированными науками) являются случайными выражениями, договоренностями или проекциями лежащей в основе разумно упорядоченной реальности. Если бы природу этого основополагающего единства и то, как оно обуславливает феноменальную реальность, можно было бы понять, это оказало бы мощную помощь в решении насущных социологических проблем и ответах на глубокие философские вопросы.
В последующие годы системная философия развивалась по четырем важным направлениям, которые обсуждаются ниже.
Первая разработка была вызвана самим Эрвином Ласло и основывается на опасении, что способ эксплуатации глобальных ресурсов не принимает во внимание глобальные системные эффекты и, по всей видимости, может иметь катастрофические глобальные последствия. Работа в этой области сосредоточена на разработке моделей и мероприятий, которые могут обеспечить устойчивое процветание человека в глобальном масштабе. Ласло продвигает работу в этой области через Международный фонд Будапештского клуба, основателем и президентом которого он является, и журнал World Futures: The Journal of General Evolution, редактором которого он является.
Современник Ласло, Хасан Озбекхан в первоначальном предложении Римскому клубу определил 49 постоянных критических проблем (CCP), которые переплетаются, чтобы создать глобальную проблематику. Эта работа была отвергнута Клубом как слишком гуманистическая, и в ней был использован подход Джея Форрестера к системной динамике. Результатом этого решения стал сборник «Пределы роста».
Озбекхан сел с Александром Христакисом и повторно посетил 49 ЦКА в 1995 году, используя методологию структурированного диалогового дизайна (SDD), которая не была доступна в 1970 году. Они создали карту влияния, которая определила точки воздействия для смягчения глобальной проблематики. Впоследствии онлайн-класс в Университете Флиндерса создал карту влияния, которая имела поразительное сходство с картой Озбекхана и Христакиса. В 2013 году Рейнальдо Тревино и Бетания Аранго согласовали 15 глобальных вызовов Проекта тысячелетия с 49 ЦКА и разработали действия, которые показывают влияние среди вызовов и определяют действия по устранению точек воздействия.
Второе направление было вдохновлено Лео Апостелем и основано на опасении, что дисциплинарные мировоззрения становятся все более фрагментированными, что подрывает потенциал междисциплинарной и трансдисциплинарной работы, необходимой для решения насущных социальных, культурных и экономических проблем в мире. Эти усилия были инициированы публикацией в 1994 г. Apostel et al. книги Мировоззрение: от фрагментации к интеграции. Apostel продвигал эту повестку дня, сформировав Worldviews Group и основав то, что сейчас является Центром междисциплинарных исследований Leo Apostel в Свободном университете Брюсселя. Работа этих подразделений сосредоточена на разработке систематических моделей структуры и характера мировоззрений и использовании их для продвижения работы по направлению к единому взгляду на мир.
Третью инициативу возглавил Джеральд Мидгли, и она отражает опасения, что развитие философии языка, философии науки и философии социологии предполагает, что объективность в моделировании реальности является недостижимым идеалом, поскольку человеческие ценности определяют то, что включается или исключается в любом исследовании ( «отбор содержания»), и условие того, как очерчиваются интересующие темы (« критика границ »). Намек на то, что на практике может оказаться невозможным достичь объективного согласия о природе реальности и о «правильности» теорий, вдохновил Миджли на разработку практики для системных вмешательств, которые могли бы обойти эти дебаты, сосредоточив внимание на процессах, связанных с вынесением пограничных суждений в практические ситуации. Это поддерживает систематические методы вмешательства, которые используют, а не пытаются объединить множество теорий и методов, которые отражают различные точки зрения, обусловленные ценностями. Эта перспектива основана на признании того, что ценности должны открыто приниматься во внимание в парадигме реалистичных систем, в отличие от механизма, который до сих пор широко используется при моделировании поведения природных систем. Центральным текстом этого подхода является книга Миджли 2000 года « Системное вмешательство: философия, методология, практика». Этот подход теперь называется критическим системным мышлением («критическим» в смысле «рефлексивного») и является основным направлением деятельности Центра системных исследований Университета Халла, директором которого является Мидгли.
Четвертое развитие было инициировано Давидом Руссо и основано на озабоченности тем, что ценностный релятивизм, доминирующий в академическом дискурсе, проблематичен для социального и индивидуального благополучия, противоречит холистическим последствиям системной философии и несовместим с универсалистскими аспектами моральной интуиции и духовные переживания. Он продвигает исследования, направленные на выяснение онтологических основ ценностей и нормативных интуиций, чтобы включить ценности в модель природных систем Ласло таким образом, который является целостным (как защищал Апостель), нередуктивным (как защищает Мидгли) и эмпирическим путем. поддержал (как защищал Уильям Джеймс ). Руссо продвигает эту работу через Центр системной философии, основателем и директором которого он является, и совместные проекты с Университетом Халла, где он является приглашенным научным сотрудником Центра системных исследований и полноправным членом Центра духовности. Исследования.
Отношение общей теории систем (GST) к системной философии (SP) было предметом технических дебатов в области системных исследований.
GST был представлен в 1969 году фон Берталанфи как теория, которая инкапсулирует «модели, принципы и законы, применимые к обобщенным системам или их подклассам, независимо от их конкретного вида, природы их составляющих элементов и взаимосвязей или« сил »между ними. их.... Это [] теория не систем более или менее особого типа, а универсальных принципов, применимых к системам в целом », так что предметом GST является« вывод тех принципов, которые являются действительно для «систем» в целом ». Однако к началу 1970-х он стремился расширить этот термин, чтобы обозначить общий предмет системного исследования, утверждая, что системная наука (которая включает Системику и «классическую» версию GST), системные технологии и системная философия являются «аспектами» «из GST, которые« неотделимы по содержанию, но различимы по намерениям ». Эту точку зрения поддерживают современные исследователи фон Берталанфи, такие как Давид Пувро.
Альтернативная точка зрения защищает первоначальное намерение GST и рассматривает системную философию как усилие, имеющее отличную от GST цель. Эта точка зрения следует за последствиями, которые Эрвин Ласло изложил в своем Введении в системную философию, и считает системную философию продолжением последствий GST, а именно, что существует организованная реальность, лежащая в основе феноменального мира, и что GST может вести нас к понимание того, что системная философия пытается разъяснить. С этой точки зрения GST «является фундаментом, на котором мы можем построить... системную философию». Этот взгляд был поддержан другими учеными- системниками, такими как Бела Х. Банати, который рассматривал системную философию как одну из четырех различных «концептуальных областей» системного исследования наряду с теорией, методологией и применением, а также системный философ Дэвид Руссо, который вслед за Ласло повторил что GST обеспечивает формальную модель природы природы, но что понимание природы природы требует интерпретации GST, включающей конкретные обязательства, которые стремится обеспечить системная философия.
Дэвид Пувро предположил, что это затруднение может быть разрешено путем введения нового термина «общая системология», чтобы заменить использование GST в смысле всеобъемлющей концепции, которую предвидел более поздний фон Берталанфи.
Важные дебаты в системной философии отражают природу природных систем и спрашивают, действительно ли реальность состоит из объективно реальных систем, или же концепция «естественных систем» просто отражает способ, которым люди могут рассматривать мир в терминах относительно свои собственные заботы.
Первоначальная концепция системной философии Эрвина Ласло представляла собой «философию естественных систем» и как таковую использовать системную парадигму, чтобы показать, как устроена природа и как эта организация порождает функциональные свойства, которые, как мы обнаруживаем, проявляются в процессах в Природа. Однако это сразу было проблематично, потому что очевидно, что естественные системы являются открытыми системами и постоянно обмениваются материей и энергией с окружающей средой. Это может создать впечатление, будто граница между системой и ее окружением является функцией интересов наблюдателя, а не чем-то присущим реально существующей системе. Некоторые восприняли это как означающее, что системные границы являются субъективными конструкциями, например, К. Уэст Черчман утверждал, что «границы - это социальные или личные конструкции, которые определяют пределы знания, которое считается уместным при анализе».
Эрвин Ласло признал проблему, не признавая абсолютного релятивизма, заявив, что «мы не можем представить себе радикального разделения между формированием и формированием, а также между веществом и пространством и временем... Вселенная задумана как континуум, [в котором] пространственно-временные события раскрываются как «напряжения» или «напряжения» в конституирующей матрице… космическая матрица развивается в структурированных потоках… некоторые потоки сталкиваются с конфигурациями внутренней стабильности и, таким образом, выживают, несмотря на изменения в их развивающейся среде… мы называем это системами ». Таким образом, Эрвин Ласло приспособился к внутренней непрерывности космоса, понимаемой как полнота, настаивая на том, что он содержит реальные системы, свойства которых вытекают из внутренней динамики Вселенной.
Хотя решение социальных проблем означает принятие во внимание социальных норм и перспектив, системная философия предлагает, чтобы эти проблемы имели «правильное» решение, потому что они касаются реальных систем: как отметил Александр Ласло, естественные системы представляют собой «комплекс взаимодействующих частей, которые взаимосвязаны. таким образом, что взаимодействия между ними поддерживают сущность, поддерживающую границы ". Таким образом, идентичность системы сохраняется с течением времени, несмотря на продолжающееся взаимодействие с изменяющейся средой. Системы могут быть разрушены или преобразованы, но при отсутствии радикальных взаимодействий (например, деление атома или смерть организма) их идентичность динамически поддерживается внутренними ( аутопоэтическими ) процессами. Хотя мы можем очерчивать границы вокруг концептуальных систем способами, которые служат нашим потребностям или целям, природа имеет (согласно системной философии) внутренние способы проведения границ, и если мы не сопоставим их в наших моделях, наши `` решения '' могут не очень хорошо сработать. упражняться.
Таким образом, ответ на онтологический вопрос о природных системах (существуют ли они?) Обусловлен соображениями эпистемологической добродетели: можно утверждать, что системы существуют, если системная практика дает положительные результаты в реальном мире. Эти дебаты в системной философии, таким образом, параллельны более широким дискуссиям в академических кругах о существовании реального мира и возможности получения объективных знаний о нем (см., Например, « научные войны »), в которых технологический успех науки часто используется как аргумент в пользу реализма над релятивизмом или конструктивизмом. Системные дебаты далеки от разрешения, как это действительно имеет место с более широкими дебатами о конструктивизме, потому что естественные системы включают в себя системы, которые демонстрируют ценности, цели и интенциональность, и неясно, как объяснить такие свойства с учетом того, что известно об основополагающих принципах. природа природных систем. Таким образом, эти дебаты связаны с дискуссиями в философии разума об основании сознания и с аксиологией об основании ценностей.
