Сваминараян, основатель сваминараянской сампрадаи | |
Основатель | |
---|---|
Сваминараян | |
Религии | |
индуизм | |
Священные Писания | |
Языки | |
Часть серии по |
Вайшнавизм |
---|
Верховное божество |
Важные божества
|
Священные писания |
Сампрадаи
|
Учителя-ачарьи |
Родственные традиции |
Портал вайшнавизма |
|
Часть серии по | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
Индуистская философия | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Православный | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||
Гетеродокс | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||
Подшколы | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
Учителя ( ачарьи )
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||
Основные тексты
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
Swaminarayan Сампрадая, также известный как Swaminarayan индуизм и движение Swaminarayan, индус вайшнавского сампрадайа коренится в Раманудже «s Вишиште-Адвайте, характеризующееся поклонением своего харизматичного основателя Sahajanand Свами, более известный как Сваминараяно, как аватар из Кришна или как высшие проявление из Пурушотт, верховного бога. Согласно преданиям, и религиозная группа, и Сахаджананд Свами стали известны как Сваминараян после мантры Сваминараян, которая представляет собой соединение двух санскритских слов, свами («господин, господин») и Нараян (верховный Бог, Вишну).
В Swaminarayan в сотериологии конечной целью жизни является Brahmarūpa, достигая форму ( рупа ) из Aksharbrahman, в которой джива является освобожденной от майи и сансары (цикл рождений и смертей), и имеет вечное блаженство, предлагая садхйа бхакти, постоянная и чистая преданность Богу.
В то время как Сахаджананд Сваминараян связан с Вишиштадвайтой Рамануджи, к которой он заявил свою близость, и включая элементы преданности Валлабхаса Пуштимарга, он дал свои собственные специфические интерпретации классических индуистских текстов. Как и в Вишиштадвайте, Бог и джива навсегда отделены друг от друга, но также проводится различие между Парабрахманом ( Пурушоттам, Нараяна ) и Акшарбрахманом как двумя отдельными вечными реальностями. Это различие подчеркивается БАПС- свами как определяющая характеристика и упоминается как Акшар-Пурушоттам Даршан, чтобы отличить Сваминараян Даршан, взгляды или учения Сваминараяна, от других традиций Веданты.
В течение своей жизни, Swaminarayan институционализация его харизмы и убеждения по - разному. Он построил шесть мандиров, чтобы облегчить преданное поклонение последователям Богу, и поддержал создание библейской традиции. А в 1826 году в юридическом документе под названием Лех он создал две епархии, Лакшми Нараян Дев Гади (Вадтал Гади) и Нар Нараян Дев Гади (Ахмадабад Гади), с наследственным руководством ачарьев и их жен, которые были уполномочены устанавливать статуи божеств в храмах и посвящать подвижников.
В 20 веке из-за «разных интерпретаций подлинного преемства» от епархий отделились разные деноминации. Все группы считают Сваминараян Богом, но различаются по своей теологии и религиозному лидерству, которое они принимают. В BAPS, отщепленный в 1907 году, почитает «в родословной akṣaragurus, или живые гуру, [который] был задним числом восходит к Ганатитананд Свами. »
В социальном плане доктрина Сваминараяна о том, что истинное «я» каждого человека является атманом, в котором пребывает Бог, побудила его отвергнуть кастовую дискриминацию в религиозном сообществе. Сваминараян также вдохновил последователей на участие в гуманитарной деятельности, руководя различными конфессиями Сваминараян Сампрадайя, которые в настоящее время предоставляют гуманитарные услуги по всему миру.
Swaminarayan Сампрадая развились из Ramanand Свами «s Uddhav Sampraday, Гуджарат - Шри Вишнуизма учителя укоренился в Раманудже » s Вишиште-Адвайте. Он получил свое название от преемника Рамананда, Сахаджананда Свами, который был харизматическим лидером и прославился как Сваминараян. Различные ветви традиции Сваминараян связывают свое происхождение с Сахаджанандом Свами, но точный «современный исторический отчет» о его жизни не может быть восстановлен, учитывая агиографический характер историй, сохранившихся среди его последователей.
Сахаджананд Свами родился 3 апреля 1781 года в деревне Чхапайя в современном штате Уттар-Прадеш, Индия, и получил имя Гансьям. После смерти своих родителей он отказался от дома в возрасте 11 лет и в течение 7 лет путешествовал по Индии, будучи ребенком- йогом, взяв имя Нилкантх, прежде чем обосноваться в обители Рамананда Свами, религиозного лидера вайшнавов в современном Гуджарате.. Рамананд Свами посвятил его в аскет-вайшнав 28 октября 1800 года, дав ему имя Сахаджананд Свами. Согласно традиции Сваминараян, Рамананд назначил Сахаджананда своим преемником и лидером сампрадаи в 1801 году, незадолго до своей смерти.
Рамананд Свами умер 17 декабря 1801 года, и Сахаджананд Свами стал новым лидером остатков Уддхав Сампрадея, несмотря на «значительную оппозицию». Несколько членов покинули группу или были изгнаны Сахаджанандом Свами, а одна группа создала новую группу вместе с одним из четырех храмов Рамананда. Хотя иконография Кришны в первоначальных храмах, а также Вачанамритам и Шикшапатри отражает веру в Кришну как Пурушоттама, еще в 1804 году Сахаджананд Свами описывался как проявление Бога, и на протяжении всей своей жизни он Тысячи последователей будут поклоняться Богу как Богу. Тем не менее, согласно Киму, в первоначальной сампрадае Сахаджананд Свами «не обязательно» считается Пурушоттамом, и Мелтон отмечает, что Сахаджананду поклонялись как воплощению Кришны.
Со временем и лидер, и группа стали известны под именем «Сваминараян». Согласно «повествованию о происхождении Сваминараяна», вскоре после его преемственности Сахаджананд Свами велел преданным повторять новую мантру «Сваминараян» ( Сваминараяна), состоящую из двух санскритских слов: Свами ( Свами) и Нараяна ( Нараяна), то есть, Вишну сд Пурушоттам. Согласно традиции Сваминараян, Нараяна также было вторым именем, данным Нахараджанду, когда он получил посвящение в качестве аскета.
Сампрадайя быстро росла за 30 лет под руководством Сваминараяна, при этом британские источники оценили, что к 1820-м годам последовало не менее 100 000 последователей. Он был харизматической личностью, и в ранний период движения Сваминараян последователи часто впадали в состояние визионерского транса, интерпретируемого как самадхи, либо прямым контактом со Сваминараяном, либо пением мантры Сваминараян, в которой у них были видения своего " выбранное божество »( иштадевата). Сваминараян подвергался критике за получение больших подарков от своих последователей после отречения от мира и принятия руководства сообществом. Сваминараян ответил, что он принимает подарки, потому что «это было уместно для человека сделать» и удовлетворить преданность своих последователей, но он не ищет этого из личного желания.
В первые пятнадцать лет его руководства, до прибытия британских колонизаторов в Гуджарат, министерство Сваминараяна «столкнулось с серьезным противодействием», и сообщается о ряде покушений на его жизнь, «со стороны как религиозных, так и светских властей». Сваминараян принимал людей из всех каст, подрывая кастовую дискриминацию, которая вызывает критику и сопротивление со стороны индуистов из высших каст. В то время как этические реформы Сахаджананда были расценены как протест против аморальных практик пуштимарга, Сахаджананд на самом деле находился под влиянием Валлабхи и других вайшнайских традиций и положительно относился к ним, и он включил элементы популярной в Гуджарате Валлабхас Пуштимарг, чтобы добиться признания. Его реформы, возможно, были в первую очередь направлены против тантрики и против практик, «связанных с деревенскими и племенными божествами».
По словам Дэвида Хардимана, низшие классы были привлечены к общине Сваминараян, потому что они стремились к тому же успеху и коммерческой идеологии. Он рос, утверждает Хардиман, в эпоху британского колониального правления, когда земельные налоги были подняты до беспрецедентно высокого уровня, земли были «отобраны у деревенских общин» и распространилась бедность. По словам Хардимана, пацифистский подход Сахаджананда к реорганизации сообществ и обращению к низшим классам своего времени нашел поддержку у британских правителей, но он также способствовал их эксплуатации британцами, местными ростовщиками и более богатыми фермерами.
Сваминараян рукоположил 3000 свами за время своего руководства, 500 из которых достигли высочайшего состояния аскетизма как парамханса, тем самым позволив им приостановить все отличительные практики, такие как нанесение священных знаков. Сваминараян поощрял своих свами служить другим. Например, во время опустошительного голода 1813–1814 годов в Катхиаваре свами собирали милостыню в незатронутых регионах Гуджарата для раздачи пострадавшим. Как учителя и проповедники, они сыграли важную роль в распространении учения Сваминараяна по всему Гуаджарату, что способствовало быстрому росту сампрадаи, и они создали «священную литературу» сампрадаи, написав комментарии к Священным Писаниям и сочиняя поэзию бхакти.
Ближе к концу своей жизни Сваминараян институционализировал свою харизму различными способами: строя храмы для облегчения поклонения; написание священных текстов; и создание религиозной организации для посвящения подвижников. Он учредил традицию мандира сампрадаи, чтобы предоставить последователям место для преданного поклонения ( упасана, упасана) Богу. Он построил шесть мандиров в следующих местах с изображениями Кришны, которые его последователи считают изображениями Сваминараяна: Ахмедабад (1822 г.), посвященный Нар-Нараяну ; Бхудж (1823 г.), посвященный Нар-Нараяну ; Вадтал (1824 г.), посвященный Лакшми Нараяну ; Долера (1826 г.), посвященная Мадану Мохану ; Джунагадх (1828 г.), посвященный Ранчходрай и возглавляемый Гунатитанандом Свами в течение сорока лет; и Гадхада (1828 г.), посвященный Гопинатхджи. Сваминараян установил мурти, или священные изображения различных проявлений Кришны, например Вишну, и их супруги, интерпретированные БАПС как изображения его идеального преданного, в центральных святилищах каждого из этих мандиров. Он также установил свое собственное изображение в форме Харикришны в боковой святыне в мандире в Вадтале. БАПС положили начало традиции установки мурти Бога (Сваминараян) и его идеального преданного, чтобы облегчить его последователям стремление к мокше.
В первые годы сампрадаи Сваминараян лично руководил духовными и административными обязанностями. Позже Сваминараян делегировал обязанности свами, домовладельцам и членам своей семьи. Перед своей смертью Сваминараян основал две епархии, как записано в Лехе, на основе мандиров Вадтала и Ахмедабада соответственно.
Он назначил двух ачарьев, которые были уполномочены устанавливать статуи божеств в храмах и инициировать аскетов, а также «управлять своим храмовым имуществом», которое распределяется между ними. Пер Лех Сваминараян назначил двух своих племянников ачарьями для управления двумя гади., или епархии, устанавливающие наследственную линию преемственности. Айодхьяпрасаджи, сын своего старшего брата Рампратапа, стал ачарьей Нар Нараян Дев Гади (Ахмедабадская епархия), а Рагхувирджи, сын его младшего брата Иччарама, стал ачарьей Лакшми Нараян Дев Гади (Вадтальская епархия). Благодаря посвящению Сваминараяна в уддхав-сампрадаю, ветви Вадтал и Ахмедабад прослеживают власть своих ачарьев до гуру-парампары Рамануджи.
Сваминараян умер 1 июня 1830 года, но сампрадайа продолжала расти, и к 1872 году британские официальные лица насчитывали 287 687 последователей. К 2001 году число членов выросло примерно до 5 миллионов последователей.
В 20-м веке из-за «разных интерпретаций подлинного преемства» от епархий отделились различные ветви, самой крупной из которых была БАПС. Все группы считают Сваминараян проявлением Бога, но различаются по своей теологии и религиозному лидерству, которое они принимают.
Вадтал Гади и Ахмедабад Гади - изначальные институты с наследственным руководством в форме ачарьев. Правопреемство было установлено в Лехе, юридическом документе, автором которого является Сваминараян. За ним следуют ветви Нар-Нараян (Ахмедабад) и Лакшми-Нараян (Вадтал), но «преуменьшаются [редактируются] или игнорируются» другими ветвями, которые «подчеркивают власть садху над ачарьей».
Согласно ветви Вадтала, «Гопалананд Свами был главным аскетическим учеником Саджахананда» и «ачарьи обладают исключительной властью инициировать садху и устанавливать изображения в храмах». Согласно BAPS, крупнейшему ответвлению Сваминараян, Гунатитананд Свами был назначен преемником Саджахананда, и «главным аскетам было дано право проводить основные ритуалы группы, включая инициацию садху», и «этот авторитет не имел был отменен, когда были назначены ачарьи ». Более того, они утверждают, что те, кто ведет строго добродетельную жизнь, достойны наследования. Согласно Уильямсу, «[т] акцент делается на духовной линии, а не на наследственной линии, и утверждается, что тот, кто соблюдает правила, должен быть ачарьей».
Согласно БАПС, Сваминараян установил два режима наследования: наследственный административный режим через Лех ; и духовный режим, установленный в Вачанамруте, в котором Сваминараян передавал свои богословские доктрины. Согласно БАПС, Сваминараян описал духовный способ преемственности, цель которого чисто сотериологическая, отражая его принцип, согласно которому стремящимся для достижения мокши (освобождения) необходима форма Бога, живущего «на глазах». Они почитают «линию акшарагуру, или живых гуру, [которая] задним числом восходит к Гунатитананду Свами ». Согласно BAPS, Сваминараян назвал Гунатитананда Свами первым преемником в этой линии. Идея о том, что Сваминараян назначил своим духовным преемником Гунатитананда вместо двух ачарьев, была новой и «самой радикальной идеей», и для садху епархии Вадталь это было еретическим учением, и они «отказались поклоняться тому, что они считались человеком ".
Bochasanwasi Akshar Пурушотты Сваминараяна Sanstha (БАПС) был сформирован в 1907 году, по Шастриджам Махараджа (Шастрите Yagnapurushdas). Шастриджи Махарадж отделился от епархии Вадталь и был создан БАПС из-за его интерпретации Акшара (Акшарбрахмы) и Пурушоттама. Как сформулировано в BAPS-теологии Акшара-Пурушоттама Упасаны, приверженцы BAPS, вслед за Шастриджи Махараджем, верят, что Сваминараян представил Гунатитананда Свами как своего идеального преданного, от которого началась духовная линия гуру, отражая идею Шастриджи Махараджа о том, что форма Бога, который Живет «на глазах», которому следует поклоняться, необходимо стремящимся для достижения мокши (освобождения).
Сваминараян Гади (Манинагар) был основан в 1940-х годах Муктадживандасом Свами после того, как он покинул Ахмадабадскую епархию с верой в то, что Гопалананд Свами, парамханса времен Сваминараяна, был духовным преемником Сваминараяна. Нынешний духовный лидер - Джитендраприядасджи Свами.
Последователи Сваминараян Гади принимают Рахасьарт Прадипика Тика, пятитомный труд, написанный Абджи Бапой, как подлинное толкование Вачанамрута.
Божественное общество йогов (YDS) было основано в 1966 году Дадубхаи Пателем и его братом Бабубхаи после того, как они были отлучены от БАПС Йогиджи Махараджем. Братьев изгнали после того, как было обнаружено, что Дадубхай незаконно собирал и присвоил средства и, ложно утверждая, что действовал от имени организации, вынудил ряд молодых женщин отказаться от своих семей и присоединиться к его ашраму под его руководством. После смерти Дадубхая в 1986 году аскет по имени Харипрасад Свами стал лидером Божественного общества йогов. Божественное общество йогов стало называться Гунатит Самадж и состоит из нескольких частей: YDS, Миссия Анупам и Гунатит Джйот.
Взгляды Сваминараян можно найти в Вачанамруте ( Вачанамрита), основном богословском тексте Сваминараян Сампрадаи. Поскольку последователи верят, что Сваминараян является проявлением Парабрахмана или Пурушоттамы, его взгляды считаются прямым откровением Бога. В Вачанамруте Сваминараян описывает, что конечной целью жизни является мокша ( мокша), духовное состояние окончательного освобождения от цикла рождений и смертей, характеризующееся вечным блаженством и преданностью Богу.
Swaminayaran в сиддханта ( «вид», «учение») возникла в традиции веданты, в частности вайшнавской традиции, сформулированной Рамануджей, Мадхвы, Валлабхи и Чайтаньи. Интерпретация Сваминараяном классических индуистских текстов имеет сходство с Вишистадвайтой Рамануджи, к которой он заявил свою близость. Он также включил элементы Валлабхас Пуштимарг, который принадлежит Шуддхадвайте, чтобы получить признание. Тем не менее, существуют также метафизические и философские расхождения между учениями Сваминараяна и Рамануджи, в первую очередь различие между Пурушоттамдом и Акшарбрахманом, которое БАПС-свами называют Акшар -Пурушоттам Даршан (философия) и которое используется для отделения учений Сваминараяна от других ведантских традиций.. В то время как Вадтал Мандир утверждает, что «Сваминараян пропагандировал философию, называемую Вишистадвайта», ряд свами БАПС утверждают, что учения Сваминараяна представляют собой отдельную систему в рамках традиции Веданты.
В Swaminarayan в сотериологии, конечной целью жизни является Brahmarūp, достигая форму ( рупа ) из Aksharbrahman, в которой джива является освобожденной от майи и сансары (круговорота рождений и смертей), и в котором Джива Предлагает садхйа Бхакти, непрерывная и чистая преданность Богу. В то время как отождествление с Пурушоттамом невозможно, Брахмарупа как отождествление с Акшрабрахманом осуществима и поощряется, хотя джива или ишвар остается отличной от Акшарбрахмана.
Чтобы стать Брахмарупом, человек должен преодолеть неведение майи, которое Сваминараян описывает как самоотождествление с физическим телом, личными талантами и материальными благами. Сваминараян объясняет в Вачанамруте, что экантик дхарма - это средство заслужить милость Бога и достичь освобождения. Ekantik dharma ( ekāntik dharma) состоит из дхармы ( дхармы ; религиозные и моральные обязанности), gnan ( jñāna ; осознание атмана и Параматмана), vairagya ( vairāgya ; бесстрастие к мирским объектам) и bhakti (признание Сваминараяна как Пурушоттама и преданность его, вкупе с пониманием величия Бога).
Различные ветви Сваминараянской сампрадаи различаются по своим убеждениям о том, как достичь мокши. Нарнараяны и Лакшминараяны Гади верят, что мокша достигается поклонением священным изображениям Сваминараяна, установленным ачарьями. В БАПС-чтении Вачанамрута и других священных писаний джива становится брахмарупом, или подобным Акшарбрахману, под руководством проявленной формы Бога. Сваминараян Гади (Манинагар) считает, что мокша может быть достигнута через линию гуру, начиная с Гопалананда Свами.
Экантик дхарма ( ekāntik dharma) является важным элементом Сваминараян сампрадаи, и ее установление является одной из причин, по которым Сваминараян, как полагают, воплотился. Экантик дхарма состоит из дхармы, гнана, вайрагьи и бхакти.
Дхарма состоит из религиозных и моральных обязанностей в соответствии с обязанностями и ситуацией. Все сваминараанские индуисты, являющиеся домохозяевами, соблюдают пять основных обетов: воздержание от воровства, азартных игр, прелюбодеяния, мяса и интоксикантов, таких как алкоголь. В рамках своей дхармы свами дополнительно стремятся усовершенствовать пять добродетелей: отсутствие вожделения (нишкам / ниṣкама), ненасытность (нирлобх / нирлобха), непривязанность (нисснех / нисснеха), отсутствие вкуса (нишвад / нишвада)., и не-эго (нирман / нирмана). Другим аспектом практики дхармы является диета сваминараян, тип вегетарианства, подобный тому, который обычно практикуется вайшнавскими сампрадаями, который влечет за собой воздержание от мяса животных, яиц, лука и чеснока.
Гнан - это знание Парабрахмана и осознание себя как атмана. Основные практики gnan включают ежедневное изучение Священных Писанийкак Vachanamrut и Shikshapatri и еженедельное участие в соборных богослужениях (сабх / Сабх) в Мандир (храме), в котором происходят библейские дискурсы редукторных к личному и духовному росту. Согласно БАПС, в Вачанамруте Сваминараян объясняет, что соблюдение заповедей Акшарбрахмана Гуру соизмеримо с совершенным воплощением гнана, то есть осознанием себя как атмана.
Вайрагья - это бесстрастие к мирским объектам. Сваминараянские индуисты развивают вайрагью с помощью таких практик, как пост в дни экадаши, два из которых происходят каждый месяц, и соблюдение дополнительных постов в священные месяцы чатурмы (период четырех месяцев с июля по октябрь). поведение, включая эти практики, физическое служение другим преданным, слушание лекций и участие в преданном служении.
Бхакти включает в себя преданность Богу, понимание величия Бога и отождествление своего внутреннего стержня - атмана - с Акшарбрахманом. Приверженцы верят, что они могут достичь мокши, или свободы от цикла рождений и смертей, став акшаррупом (или брахмарупом), то есть обретя качества, подобные Акшару (или Акшарбрахману), и поклоняясь Пурушоттаму (или Парабрахману, верховному живому существу). ; Бог). Важные Бхакти ритуалы Swaminarayan индуистов включают пуджи ( пуджа, личный Богопочитание), Арти ( Arti, ритуал завивка зажженными фитилями вокруг мурти, или изображения), Таль ( Таль, приношение пищи мурти Бога), и cheshta ( cetā ; пение религиозных песен, прославляющих божественные действия и форму Сваминараяна).
Во время пуджи последователи ритуально поклоняются Сваминараяну, а для БАПС и некоторых других деноминаций - также линии гуру Акшарбрахмана, через которых, как считается, проявляется Сваминараян. В начале ритуала пуджи мужчины отпечатывают на лбу символ, известный как тилак чандло, а женщины - чандло. Тилак, U-образный символ цвета шафрана, сделанный из сандалового дерева, олицетворяет стопы Бога. Чандло - красный символ из кумкума, символизирующий Лакшми, богиню удачи и процветания. Вместе они символизируют Лакшми, живущую в самом сердце Сваминараяна.
Поклонение Свамианараяну - важный элемент религии сваминараяна. Для епархии Ахмадабад и Вадталь Сваминараян присутствует в своих изображениях и в своих священных писаниях. Для БАПС Нараян, который является Пурушоттамом, может быть достигнут только через контакт с Пурушоттамом в форме гуру, обители бога. Для БАПС, общаясь и понимая этого гуру Акшарбрахмана, которого также называют Сатпуруш, Экантик Бхакта или Экантик Сант, духовные искатели могут преодолеть влияние майи и достичь духовного совершенства.
Другие ритуалы Бхакти включены в Swaminarayan религиозной практике Абхишек ( абхишеки), купание из мурти Бога, mahapuja ( māhāpūjā), коллективное поклонение Богу обычно выполняется на благоприятных дней или праздников, и манси ( манси) пуджа, поклонение Богу предложил мысленно.
В целом Сваминараян положительно относился к «другим вайшнавским и кришнитским традициям», а Сваминараян «принял три аспекта практики Валлабхачарьи», а именно «образец храмового поклонения, постов и соблюдения праздников». Шрути Патель утверждает, что такое соответствие существующим практикам, особенно Пуштимаргу, помогло бы «санкционировать [] новизну» Сваминараянской сампрадаи.
Взгляд Сваминараяна на Бога был антропическим, идея о том, что «наиболее возвышенные из проявлений Бога находятся в божественной форме в человеческом обличье», учила, что «божественная форма бога имеет форму человека». Большинство последователей верят, что Сваминараян был «проявленной» формой этого верховного Бога. Под «проявленным» понимается то, что та же самая трансцендентная сущность, которая обладает божественной формой в своей обители, принимает человеческую форму, которая все еще «полностью божественна», но «доступна» для его человеческих преданных.
Три позиции относительно онтологической позиции Сахаджананда Свами, Сваминараяна, можно найти в традиции и ее истории: как гуру, как аватар Кришны или как проявление Бога, как Пурушоттам, высшее Божество, сам.
Согласно Уильямсу, «некоторые последователи придерживаются позиции, согласно которой Сахаджананд учил, что Кришна был высшим проявлением Парабрахмана или Пурушоттама и что он был единственным подходящим объектом для поклонения и медитации». По словам Кима, в первоначальной сампрадае «Сахаджананда Свами не обязательно занимает пространство высшей реальности», пурна пурушоттам, и иконография Кришны в первоначальных храмах, а также Вачанамритам и Шикшапатри отражают веру в Кришна как Пурушоттам.
По словам Уильямса, другая, более общепринятая идея заключается в том, что «Сахаджананд был проявлением Кришны», понимание отражено в мандирах Ахмадабада и Вадтала, где хранятся статуи Нар- Нараяна и Лакшми Нараяна, но в которых также подчеркивается уникальность Сваминараяна. По словам Мелтона, «Как воплощение Кришны, он получал поклонение от своих последователей».
Большинство последователей, включая БАПС, занимают третью позицию, что «Сваминараян - это единственное, полное проявление Пурушоттама, верховного бога, превосходящего [...] все другие проявления бога, включая Раму и Кришну». Таким образом, он был «не проявлением Кришны, как некоторые полагали», а «полным проявлением Пурушоттама, самого верховного человека». Эти другие проявления Бога, двумя примерами которых являются Рама и Кришна, известны как аватары, и, согласно Парамататвадам, Пурушоттам (или Бог) считается «метафизически отличным» от них и их причины, аватарина, которого Сваминараян показал как сам.
БАПС делает сильный акцент на различии между Акшаром и Пурушоттамом, которое рассматривает как определяющее различие между Вишиштадвайтой Рамануджи и другими системами Веданты и учениями Сваминараяна. В то время как его предпочтение теологии Рамануджи заявлено в священном тексте, Шикшапатри ( Шикшапатри) в своих беседах, собранных в Вачанамруте, Сваминараян дал несколько иное объяснение классических индуистских текстов. В понимании Рамануджи есть три сущности: Парабрахман, майя ( майа) и джива ( джива). На протяжении Vachanamrut, Swaminarayan идентифицирует пяти вечных и различные сущностей: Парабрахман, Aksharbrahman ( Akṣarabrahman, также Акшар, акшар, или Брахман), майо, Ishwar ( Ишвар) и дживы. Это различие между Акшаром и Пурушоттамом обозначается БАПС как Акшар -Пурушоттам Даршан или Аксарабрахма-Парабрахма-Даршанам ( даршана, философия) и используется как альтернативное название для Сваминараян Даршана, взглядов или учений Сваминараяна. Этот акцент на различии между Акшаром и Пурушоттамом также отражен в его названии и выдающемся положении Акшара как живого гуру.
БАПС-богослов Парамататвадас (2017) и другие развивают эти пять вечных реальностей:
Бог - Парабрахман, совершающий все действия ( kartā, «вседержитель»), обладающий вечной и божественной формой ( sākār,), но превосходящий все сущности ( sarvoparī), и всегда проявляется на Земле, чтобы освободить духовных искателей ( pragat).
Акшарбрахман, от слова « акшар» (अक्षर, «нетленный», «неизменный») и Брахман, является второй высшей сущностью и имеет четыре формы: 1) божественная обитель Парабрахмана; 2) идеальный преданный Парабрахмана, вечно пребывающий в этой божественной обители; 3) чувственный субстрат, пронизывающий и поддерживающий космос (чидакаш, чидакаша); и 4) Акшарбрахман Гуру, который служит проявленной формой Бога на земле. В БАПС гуру - это идеальный преданный и Акшарбрахман Гуру, через которого Бог ведет стремящихся к мокше. Это дальнейшее толкование Акшара - одна из черт, которая отличает богословие Сваминараяна от других.
Майя относится к универсальному материальному источнику, который Парабрахман использовал для создания мира. Майя имеет три гуны ( гуны, качества), которые в разной степени проявляются во всем, что из нее создано: безмятежность (саттва), страсть (раджас) и тьма (тамас). Майя также относится к невежеству, которое окутывает ишвары и дживы, что приводит к их рабству в круговороте рождений и смертей ( переселение ) и, следовательно, в страдания.
Ишвары - живые существа, ответственные за создание, поддержание и разложение космоса по велению Парабрахмана. Хотя они метафизически выше джив, они тоже связаны майей и должны превзойти ее, чтобы достичь мокши.
Дживы, также известные как атманы, представляют собой отдельные вечные сущности, состоящие из сознания, которое может находиться в телах, оживляя их. Джива по своей природе чиста и безупречна, хотя под влиянием майи дживы ложно считают себя телами, в которых они обитают, и остаются связанными с циклом переселения.
Сваминараянская сампрадайа хорошо известна своими мандирами или индуистскими культовыми сооружениями. Со времен Сваминараяна и по настоящее время мандиры функционировали как центры поклонения и собраний, а также центры культурного и богословского образования. Они могут различаться по ритуалам освящения и архитектуре, которые могут быть адаптированы к средствам местного собрания.
Сваминараянская сампрадайя - это традиция бхакти, которая считает, что Бог обладает вечной, божественной, человеческой трансцендентной формой. Таким образом, сваминараянские мандиры способствуют преданности Богу, размещая мурти, которые, как полагают, напоминают божественную форму Бога. Мурти освящаются посредством церемонии прана пратишта ( прана пратишха), после которой считается, что Бог пребывает в мурти. Следовательно, считается, что поклонение, практикуемое в мандирах Сваминараян, напрямую достигает Бога.
После освящения мандира в нем регулярно совершаются различные ритуалы. Арти - это ритуал, который включает пение молитвенной песни хвалы, размахивая пламенем перед мурти. Арти совершается пять раз в день в шикхарбаддха-мандирах и два раза в день в хари-мандирах. Тал, ритуальное подношение пищи Богу, сопровождаемое песнями преданности, также регулярно предлагается три раза в день мурти в сваминараянских мандирах. Освященная пища раздается преданным после ритуала.
Преданные также участвуют с мурти в сваминараянском мандире посредством других ритуалов поклонения, включая даршан, дандват и прадакшину. Даршан - это религиозный акт созерцания мурти, которые украшены элегантной одеждой и украшениями. Дандват ( daṇdavat), или земные поклоны перед мурти, символизируют подчинение Богу. Прадакшина ( прадакшина), обход вокруг мурти, выражает желание держать Бога в центре жизни преданных.
Сваминараян Акшардхам, Нью-ДелиСваминараянские мандиры также служат центрами для совместного богослужения и богословского и культурного образования. Пение религиозных песен, чтение катхи (проповеди) и выполнение ритуалов, таких как арти, - все это ежедневно происходит в сваминараянских мандирах. Кроме того, преданные из близлежащей общины собираются не реже одного раза в неделю, часто по выходным, чтобы вместе выполнять эти мероприятия.
Культурные и богословские занятия также проводятся в этот день еженедельного собрания. Культурное обучение может включать обучение языку гуджарати; обучение музыке и танцам; и подготовка к фестивальным выступлениям. Теологическое обучение включает в себя занятия по истории традиции и доктринам, а также по жизни и работе гуру традиции.
Последователи Сваминараяны проводят свои богослужения в различных типах мандиров. В домах преданных Сваминараян есть гхар мандиры или домашние святыни, которые служат местом для ежедневного поклонения и ритуальных действий, таких как искусство, тхал и чтение проповедей или священных писаний.
Большинство отдельно стоящих публичных сваминараянских мандиров - хари мандиры, чей архитектурный стиль и ритуалы освящения адаптированы к средствам, доступным местным прихожанам.
Чтобы выразить свою преданность Сваминараяну и их гуру, некоторые общины предпочитают строить каменные мандиры шикхарбаддха, следуя индуистским архитектурным писаниям. Помимо того, что прихожане являются выражением преданности, они укрепляют свое чувство общности, добровольно участвуя в создании этих мандиров.
Четвертый тип мандира, называемый махамандирам ( mahāmandiram), можно найти в Индии, в Нью-Дели и Гандинагаре, Гуджарат. Эти махамандиры являются самым большим типом построенных мандиров, и они содержат экспонаты, которые представляют жизнь Сваминараяна и историю индуизма в различных форматах с целью вдохновить на самоанализ и самосовершенствование.
В дополнение к принятию Сваминараяном вечных индуистских текстов, таких как четыре Веды, Веданта-сутры и Бхагавад-гита, Сваминараян поощрял создание священной традиции, характерной для Сваминараянской сампрадаи, как часть институционализации его харизмы. Наряду с богословскими текстами, имеющими статус откровения, жанры текстового производства в Сваминараянской сампрадае включают священные биографии, этические предписания, комментарии и философские трактаты.
Вачанамрут, буквально «увековечивающая амброзия в форме слов», является основным текстом Сваминараянской сампрадаи, содержащим интерпретации Сваминараяном классических индуистских текстов. Текст представляет собой сборник из 273 речей, каждый из которых в сборнике также называется Вачанамрут. Сваминараян читал эти лекции на гуджарати в период с 1819 по 1829 год, и его старшие ученики записывали его учения, когда они были доставлены, и компилировали их при жизни Сваминараяна. В этом священном писании Сваминараян дает свою интерпретацию классических индуистских текстов, которая включает пять вечных сущностей: джива, ишвар, майя, Акшарбрахман, Парабрахман. Он также описывает конечную цель жизни, мокшу ( мокша), духовное состояние окончательного освобождения от цикла рождений и смертей, характеризующееся вечным блаженством и преданностью Богу. Чтобы достичь этого состояния, Сваминараян утверждает, что джива должна следовать четырехступенчатой практике экантик дхармы, чтобы превзойти майю, стать брахмарупой и пребывать в служении Богу.
Поскольку последователи считают Сваминараян Богом, Вачанамрут считается прямым откровением Бога и, следовательно, наиболее точной интерпретацией Упанишад, Бхагавад-гиты и других важных индуистских священных писаний. Последователи регулярно читают это Священное Писание, и ежедневно в храмах Сваминараян по всему миру проводятся беседы.
Шикшапатри - это композиция из 212 санскритских стихов, которые, как полагают, были написаны Сваминараяном и завершены в 1826 году. В качестве «послания заповедей» эти стихи в первую очередь передают моральные наставления Сваминараянской сампрадаи для преданных, которые следует читать ежедневно. Сваминараян утверждает, что Шикшапатри - это не просто его слова, но его персонифицированная форма и заслуживает поклонения сама по себе.
Сваминараян Сампрадайа выпустила обширную биографическую литературу о Сваминараяне. Satsangi Дживан, пять объема санскрит священная биография Сваминараяна, состоит из 17,627 стихов, написанных Shatananda Муни, который также включает в себя некоторые из учений Swaminarayan в. Бхактачинтамани - это священная биография Сваминараяна, составленная Нишкуланандом Свами. Эта биография, состоящая из 8 536 двустиший, представляет собой запись жизни и учений Сваминараяна. Харилиламрут - это более длинный биографический текст в стихах, написанный Далпатрамом и опубликованный в 1907 году. Харилила Калпатару - санскритский биографический текст из 33 000 стихов, написанный Ачинтьянандом Брахмачари по предложению Гунатитананда Свами. Эти и многие другие священные биографии дополняют богословские тексты, поскольку их инциденты служат практическим применением богословия.
Свамини Вато - это сборник учений, переданных Гунатитанандом Свами в течение его сорокалетнего служения, что ценится BAPS. Он был одним из главных учеников Сваминараяна, и согласно БАПС и некоторым деноминациям Сваминараян Сампрадайи, он был первым проявлением Сваминараяна в линии передачи гуру Акшарбрахмана. Подобно Вачанамруту, последователи Гунатитананда Свами записали его учения, которые были собраны при его жизни и проанализированы самим Гунатитанандом Свами. Эти учения были сначала опубликованы Балмукундом Свами в 5 главах, а затем в 7 главах Кришнаджи Ада. Текст состоит примерно из 1478 отрывков из проповедей Гунатитананда Свами. В своих учениях он размышляет о природе человеческого опыта и предлагает мысли о том, как следует сформулировать намерения, с которыми они действуют в этом мире, а также подробно останавливается на превосходстве Сваминараяна, важности садху и средствах достижения освобождения.. Часто Гунатитананд Свами развивает темы или отрывки из Вачанамрута, что позволяет считать текст «естественным комментарием» к Вачанамруту в Сваминараянской сампрадае. Кроме того, он часто ссылался на другие индуистские тексты, притчи и события повседневной жизни, чтобы не только объяснить духовные концепции, но и дать указания о том, как ими жить.
С самого начала своей истории Сваминараян Сампрадайя также участвовала в практике создания санскритских комментаторских работ как способа взаимодействия с более широким схоластическим сообществом. Классическая школа философии и теологии Веданты имеет особое значение для Сваминараян Сампрадаи, которая произвела экзегетические работы по трем каноническим текстам Веданты - Упанишадам, Брахмасутрам и Бхагавад-гите. Хотя сам Сваминараян не был автором комментариев к этим текстам, он работал с ними и их интерпретациями в Вачанамруте. Самые ранние комментаторы Веданты в Сваминараянской сампрадае отражают сильную зависимость от систем веданты Рамануджи и Валлабхи. Хотя авторство этих текстов девятнадцатого века и начала двадцатого века приписывается двум выдающимся ученикам Сваминараяна, Муктананду Свами и Гопалананду Свами, текстовые свидетельства указывают на то, что они были составлены учеными Вишиштадвайта из южной Индии, которые были призваны в Гуджарат, чтобы возглавить Вадтал на санскрите Патшала.
Самым полным комментатором Веданты в Сваминараянской сампрадае является «Сваминараян Бхашьям», автором которого является Бхадрешдас Свами, рукоположенный монах БАПС. Это пятитомный труд, написанный на санскрите и опубликованный в период с 2009 по 2012 год. Формат и стиль толкования и аргументации соответствуют классической традиции написания комментариев Веданты. На более чем двух тысячах страниц комментатор Бхадрешдас Свами предлагает подробные интерпретации основных десяти Упанишад, Бхагавад-гиты и Брахмасутр (Веданта-сутры), в которых сформулированы идеи и интерпретации Сваминараяна.
Сваминараян Бхашьям привел к некоторому признанию разграничения Акшара и Пурушоттама Сваминараяна как отдельного взгляда в Веданте. Шри Каши Видват Паришад, авторитетный совет ученых ведической дхармы и философии по всей Индии, заявил на встрече в Варанаси 31 июля 2017 года, что «уместно идентифицировать Веданту Шри Сваминараяны по названию: Акшарапуруттама Даршана » и что его Сиддханта («взгляд», «учение») о различии Акшара и Пурушотта «отличается от Адвайты, Вишишадвайты и всех других доктрин». Даршан Сваминараяна Акшар-Пурушоттам был также провозглашен отдельной точкой зрения в Веданте в 2018 году профессором Ашоком Аклужкаром на 17-й Всемирной конференции по санскриту, заявив, что Сваминараян Бхашьям «очень ясно и эффективно объясняет, что Акшар отличается от Пурушоттама».
В дополнение к его усилиям по социальной реформе, Сваминараян сыграл важную роль в оказании гуманитарной помощи народу Гуджарата в тяжелые времена голода. Когда ему представилась возможность получить два дара от своего гуру, Сваминараян попросил принять любые невзгоды, предназначенные для последователей, и нести любую нехватку пищи или одежды вместо своих последователей. В первые годы сампрадаи Сваминарян содержал богадельни по всему Гуджарату и предписывал свами содержать богадельни даже под угрозой физического увечья со стороны оппонентов. Во время особенно сильного голода в 1813–1814 годах Сваминараян сам собирал и раздавал зерно страдающим, а также выкопал ступенчатые колодцы и водоемы в различных деревнях. Он систематизировал участие преданных в гуманитарном служении в Шикшапатри, наставляя последователей помогать бедным и нуждающимся во время стихийных бедствий, открывать школы и служить больным в соответствии с их способностями.
Следовательно, различные конфессии Сваминараянской сампрадаи в настоящее время занимаются гуманитарной службой в глобальном масштабе. ISSO Seva, дочерняя компания Ахмедабадской епархии, участвует в мероприятиях по оказанию помощи при стихийных бедствиях, в благотворительных кампаниях по сдаче продуктов питания и крови в Соединенных Штатах, а также в предоставлении доступной медицинской помощи в Африке. BAPS Charities, гуманитарное крыло организации Baps, занимается медицинской, образовательной и гуманитарной деятельностью. Gunatit Samaj также размещает медицинские лагеря, предоставляет образовательные услуги, здравоохранение и другие социальные услуги в Индии. В епархии Сваминараян Гади (Манинагар) в основном расположены оздоровительные лагеря и другие социальные службы в Великобритании, Африке и Северной Америке. SVG Charity, дочерняя компания Laxmi Narayan Dev Gadi, участвует в мероприятиях по оказанию помощи при стихийных бедствиях, пожертвованиях продуктов питания и лекарств, сдаче крови и регистрации донорских органов в США, Европе, Канаде и Индии.
Во времена Сваминараяна деспотическая природа кастовых обычаев, таких как эндогамия, дресс-код и соразмерность, пронизывала многие аспекты жизни общества. Религиозные группы и другие институты часто регулируют членство на основе касты.
В Шикшапатри Сваминараян заявляет, что его последователи должны соблюдать правила кастовой системы при потреблении пищи и воды:
Никто не должен получать пищу и воду, которые недопустимы для некоторых людей из-за сомнений кастовой системы, может случиться то же самое с освященными частями Шри Кришны, за исключением Джаганнатха Пури ».
Подобные отрывки были истолкованы как поддерживающие кастовую дискриминацию. Садху Мангалнидхидас и Вибхути Парикх не согласны. По их словам, Сваминараян отвергал кастовые предрассудки, но практически учитывал социальные нормы 19 века и кастовый язык в своих публичных трудах. Цель и стратегия заключались в защите и реформировании сообщества, хотя это могло иметь «непредвиденные негативные последствия, такие как усиление кастовой идентичности». Когда англиканский епископ Реджинальд Хибер попросил прояснить его взгляды на касту, Сваминараян объяснил, что, поскольку он считал кастовые различия в конечном итоге ложными, «он не придавал этому предмету особого значения, но не хотел обижаться». и, таким образом, указал на некоторые незначительные приспособления к практике в своих публичных работах. Вибхути Парикх утверждает, что Сваминараян, возможно, использовал эти инструкции, чтобы постепенно подорвать кастовую систему, не «полностью отрицая ее».
Согласно Мангалнидхидасу и Париху, доктрина Сваминараяна о том, что истинное «я» каждого человека - это чистая атма, в которой пребывает Бог, побудила его отвергнуть кастовую дискриминацию и в равной мере приветствовать представителей всех каст в его религиозном сообществе. Они утверждают, что в целом последователи, практики и учения Сваминараяна помогли уменьшить деспотический характер кастовых обычаев, преобладавших в ту эпоху, и привлекли людей из низших слоев к сампраду Сваминараяна. Согласно Садху Мангалнидхидасу, исторические факты свидетельствуют о том, что Сваминараян не поощрял дискриминацию и делал наоборот. Тем не менее, согласно Уильямсу, кастовые различия и несоответствия между кастовой теорией и практикой все еще существуют в рамках сампрада Сваминараян.