Войти
Духовная экология - это новая область в религии, охране природы и академических кругах, признающая, что существует духовная затрагивают все вопросы, связанные с сохранением, защитой окружающей среды и защитой окружающей среды рациональным использованием. Сторонники духовной экологии утверждают, что современные природоохранные работы должны включать духовные элементы, а современная религия и духовность должны включать понимание экологических проблем и участие в них.
Авторы в области духовной экологии утверждают, что в основе экологических проблем лежат духовные элементы. Те, кто работает в области духовной экологии, также предполагают, что существует острая необходимость признать и обратиться к духовной динамике, лежащей в основе деградации окружающей среды.
Эта область в значительной степени возникает через три отдельных потока формального обучения и деятельности : наука и академическое сообщество, религия и духовность, а также экологическая устойчивость.
Несмотря на разрозненные области обучения и практики, принципы духовной экологии просты: для решения таких экологических проблем, как исчезновение видов, глобальное потепление и чрезмерного потребления, человечество должно изучить и переоценить свои основные взгляды и убеждения о Земле, а также нашу духовную ответственность перед планетой. Советник США по изменению климата Джеймс Гюстав Спет сказал: «Раньше я думал, что главными экологическими проблемами являются потеря биоразнообразия, коллапс экосистемы и изменение климата. Я думал, что тридцать лет хороших наука могла бы решить эти проблемы. Я был неправ. Основными экологическими проблемами являются эгоизм, жадность и апатия, и чтобы справиться с ними, нам необходимо культурное и духовное преобразование ».
Таким образом, утверждается, что экологическое обновление и устойчивость обязательно зависит от духовного сознания и ответственного отношения. Духовные экологи соглашаются, что это включает как признание творения священным, так и поведение, почитающее эту священность.
Недавние письменные и устные выступления Папы Франциска, в частности его энциклика от мая 2015 г., Laudato si ', а также беспрецедентное участие религиозных лидеров в Конференции Организации Объединенных Наций по изменению климата 2015 г. в Париже отражает растущую популярность этого нового взгляда. Генеральный секретарь ООН Пан Ги Мун заявил 4 декабря 2015 года, что «религиозные общины жизненно важны для глобальных усилий по решению климатической проблемы. Они напоминают нам о моральных аспектах изменения климата и о нашем обязательстве заботиться как о хрупкой окружающей среде Земли, так и о наших нуждающихся соседях ».
Духовная экология идентифицирует научную революцию, начиная с 16 века и продолжая эпоху Просвещения до промышленной революции. Revolution - вносит свой вклад в критический сдвиг в человеческом понимании с отразившимся воздействием на окружающую среду. Радикальное расширение коллективного сознания в эпоху рациональной науки включало коллективный переход от восприятия природы как живого, духовного присутствия к утилитарному средству достижения цели.
В современную эпоху разум стал цениться выше веры, традиций и откровений. Индустриальное общество пришло на смену сельскохозяйственным обществам и старым способам отношения к сезонам и циклам. Более того, утверждается, что растущее преобладание глобального, механизированного мировоззрения, коллективное чувство священного было разорвано и заменено ненасытным стремлением к научному прогрессу и материальному процветанию без какого-либо чувства ограничений или ответственности.
Некоторые специалисты в духовной экологии утверждают, что повсеместное патриархальное мировоззрение и монотеистическая религиозная ориентация на трансцендентное божество в значительной степени ответственны за деструктивное отношение к земле, телу и священному. природа творения. Таким образом, многие считают, что мудрость коренных культур, для которых физический мир по-прежнему считается священным, является ключом к нашему нынешнему экологическому затруднению.
Духовная экология - это ответ ценностям и социально-политическим структурам последних столетий с их уклонением от близости с Землей и ее священной сущностью. Она формировалась и развивалась как интеллектуальная и ориентированная на практику дисциплина на протяжении почти столетия.
Духовная экология включает в себя огромное количество людей и практик, которые переплетают духовный и экологический опыт и понимание. Кроме того, внутри самой традиции находится глубокое, развивающееся духовное видение коллективной эволюции человека / земли / божества, которая расширяет сознание за пределы двойственности человека / земли, неба / земли, разума / тела. Это принадлежит современному движению, которое признает единство и взаимосвязь, или «взаимосуществование», взаимосвязанность всего творения.
Провидцы, несущие эту нить, включают Рудольфа Штайнера (1861-1925), который основал духовное движение антропософии и описал «совместную эволюцию духовности и природы», и Пьер Тейяр де Шарден, французский иезуит и палеонтолог (1881-1955), который говорил о переходе коллективного осознания к осознанию божественности внутри каждой частицы жизни, даже самого плотного минерала. Этот сдвиг включает в себя необходимое растворение разделений между областями обучения, как упомянуто выше. «Наука, философия и религия неизбежно сходятся по мере приближения к целому».
Томас Берри, американский пассионист священник, известный как «геолог» (1914-2009), был одной из самых влиятельных фигур в этом развивающемся движении, с его упором на возвращение к чувству удивления и почтения к миру природы. Он разделял и продвигал многие взгляды Тейяра де Шардена, включая понимание того, что человечество находится не в центре вселенной, а интегрировано в божественное целое со своим собственным эволюционным путем. Эта точка зрения вынуждает переосмыслить отношения между землей и людьми: «Настоятельно необходимо начать думать в контексте всей планеты, целостного земного сообщества со всеми его человеческими и отличными от человека компонентами».
В последнее время лидеры движения Вовлеченный буддизм, в том числе Тич Нхат Хан, также отмечают необходимость вернуться к самосознанию, которое включает в себя Землю. Джоанна Мэйси описывает коллективный сдвиг, называемый «Великим поворотом », - приводящий нас в новое сознание, в котором Земля не воспринимается как отдельная. Суфийский учитель Ллевеллин Воган-Ли аналогичным образом обосновывает свою работу по духовной экологии в контексте коллективного эволюционного расширения к единству, приводя всех нас к переживанию земли и человечества - всей жизни - как взаимозависимых. В видении и переживании единства термин «духовная экология» сам становится излишним. То, что поддерживает землю, духовно; то, что является духовным, чтит священную землю.
Важным элементом в работе этих современных учителей является призыв к полному принятию человечеством ответственности за то, что мы сделали - физически и духовно - Земле. Только через принятие ответственности произойдет исцеление и трансформация.
Включая необходимость духовного ответа на экологический кризис, Чарльз, принц Уэльский в своей книге 2010 года Гармония: Новое «Взгляд на наш мир» пишет: «Специально механистическая наука только недавно заняла положение такого авторитета в мире... (и) не только помешала нам рассмотреть с философской точки зрения, наш преимущественно механистический взгляд на мир также исключил наши духовные отношения с Природой. Любые подобные опасения не принимаются во внимание в основных дебатах о том, что мы делаем с Землей ». Принц Чарльз, пропагандирующий экологическое сознание с 1980-х годов, продолжает: «... продолжая отказывать себе в этих глубоких, древних, близких отношениях с природой, я боюсь, что мы усугубляем наше подсознательное чувство отчуждения и дезинтеграции, которое отражается в фрагментация и нарушение гармонии, которые мы вызываем в окружающем нас мире. В настоящий момент мы нарушаем изобилие разнообразия жизни и «экосистемы», которые ее поддерживают - леса и прерии, леса, вересковые пустоши и болота, океаны., реки и ручьи. И все это в сумме увеличивает степень «болезни», которую мы вызываем, и сложный баланс, регулирующий климат планеты, от которого мы так тесно зависим ».
В энциклике Папы Франциска в мае 2015 года, «Лаудато Си ': О заботе о нашем общем доме» подтвердил необходимость духовного и морального ответа на наш экологический кризис, и, таким образом, косвенно выдвигает тему духовной экологии на передний план нашего настоящего экологическая дискуссия. В этой энциклике признается, что «экологический кризис - это, по сути, духовная проблема» в соответствии с идеями этой развивающейся области. Американский защитник окружающей среды, писатель и журналист Билл Маккиббен, который много писал о влиянии глобального потепления, говорит, что Папа Франциск «полностью возложил на мир дух духовного порядка. глобальная угроза, исходящая от изменения климата, и тем самым объединила свою мощь с научным порядком ».
Ученый, эколог и лидер в области устойчивой экологии Дэвид Судзуки также подчеркивает важность включения священного в решение экологического кризиса: «То, как мы видим мир, формирует то, как мы относимся к нему. Если гора - это божество, а не куча руды; если река - это одна из жил земля, а не потенциальная вода для орошения; если лес - это священная роща, а не древесина; если другие виды являются биологическими родственниками, а не ресурсами; или если планета - наша мать, а не возможность - тогда мы будем относиться друг к другу с большим уважением. 186>уважение. Это вызов - взглянуть на мир с другой точки зрения ».
Исторический В действительности мы видим развитие основополагающих идей и перспектив духовной экологии в мистических руках традиционных религий и духовных руках сохранения окружающей среды. Эти идеи представляют собой историю развивающейся вселенной и потенциального человеческого опыта целостности, в котором исчезают двойственности - дуальности, которые отметили прошлые эпохи и способствовали разрушению Земли как «отличное от духа».
Католическая монахиня, у которой взяла интервью Сара МакФарланд Тейлор, автор книги 2009 г. «Зеленые сестры: духовная экология» (Harvard University Press, 2009), формулирует эту перспективу единства: «Там нет разделения между насаждением новых полей и молитвой ».
Многие в области духовной экологии согласны с тем, что на протяжении всей истории пронизан отдельный поток опыта, в основе которого лежит живое понимание принципов, ценностей и взглядов духовной экологии: исконная мудрость. Термин «коренное население» в этом контексте относится к тому, что является коренным, исконным и постоянно проживающим в определенном месте, а точнее - к обществам, которые разделяют и сохраняют способы познания мира по отношению к земле. Для многих коренных традиций земля является центральным духовным контекстом. Это главное условие отражает отношение и способ существования в мире, которые уходят корнями в землю и укоренены в месте. Духовная экология побуждает нас обратиться к уважаемым носителям этих традиций, чтобы понять источник нашего нынешнего экологического и духовного кризиса и найти руководство для перехода в состояние равновесия.
Особенности многих учений коренных народов включают жизнь как постоянный акт молитвы и благодарения, знания и симбиотические отношения с живой природой, а также осознание своих действий в будущие поколения. Такое понимание обязательно предполагает взаимность и взаимность между людьми, землей и космосом.
Вышеупомянутая историческая траектория расположена преимущественно в иудео-христианском европейском контексте, поскольку именно в этом контексте человечество испытало утрату священной природы творения с ее разрушительными последствиями. Например, с колонизацией духовная экология коренных народов была исторически заменена навязанным западным верованием, что земля и окружающая среда являются товарами, которые должны использоваться и эксплуатироваться, с эксплуатацией природных ресурсов. во имя социально-экономической эволюции. Эта перспектива «... имела тенденцию устранять любую духовную ценность земли, принимая во внимание только экономическую ценность, и это служило дальнейшему удалению сообществ от интимных отношений с их средой», часто с «разрушительными последствиями. для коренных жителей и природы всего мира ". Исследования ранней доисторической деятельности человека в период четвертичного вымирания показывают чрезмерную охоту на мегафауну задолго до европейской колонизации в Северной Америке, Южной Америке и Австралии. Хотя это может поставить под сомнение точку зрения на местную мудрость и священное отношение к земле и окружающей среде на протяжении всей истории человечества, это не отменяет более недавних разрушительных последствий, о которых упоминалось.
Наряду с основными принципами и поведением, отстаиваемыми духовной экологией, некоторые местные традиции придерживаются того же эволюционного взгляда, который сформулировали западные духовные учителя, перечисленные выше. Понимание того, что человечество эволюционирует к состоянию единства и гармонии с Землей после периода раздоров и страданий, описано в ряде пророчеств по всему миру. К ним относятся пророчество о Белом буйволе индейцев равнин, пророчество об Орле и Кондоре от жителей Анд и пророчества Онондага, которые пересказывал и пересказывал Орен Лайонс.
Духовное Экология развивается в основном по трем направлениям, указанным выше: наука и академические круги, религия и духовность и охрана окружающей среды.
Среди ученых, внесших вклад в духовную экологию, выделяются пять: Стивен Кларк Рокфеллер, Мэри Эвелин Такер, Джон Грим, Брон Тейлор и Роджер С. Готлиб.
Мэри Эвелин Такер и Джон Грим являются координаторами Форума Йельского университета по религии и экологии, международного многостороннего форума. -религиозный проект, посвященный изучению религиозного мировоззрения, текстов об этике и практике с целью расширения понимания сложной природы текущих экологических проблем.
Стивен С. Рокфеллер - автор множества книг о религии и окружающей среде, а также заслуженный профессор религии в Миддлбери-колледже. Он сыграл ведущую роль в разработке Хартии Земли.
Роджер С. Готлиб, профессор философии в Вустерском политехническом институте, автор более 100 статей и 16 книг по вопросам защиты окружающей среды, религии. жизнь, современная духовность, политическая философия, этика, феминизм и Холокост.
Брон Тейлор из Университета Флориды ввел термин «темно-зеленая религия» для описания набора верований и практик, основанных на убеждении в священности природы.
Другие лидеры в этой области включают : Лесли Э. Спонсель из Гавайского университета, Сара МакФарланд Тейлор в Северо-Западном университете, Митчелл Томасоу в Антиохском университете Новой Англии и Шумахер-колледж Программы.
В области науки духовная экология проявляется в таких областях, как физика, биология (см.: Урсула Гуденаф ), исследования сознания (см.: Брайан Свимм ; Калифорнийский институт интегральных исследований), Теория систем (см.: Дэвид Лой ; Институт недвойственных наук) и Гипотеза Гайи, которая была впервые сформулировано Джеймсом Лавлоком и Линн Маргулис в 1970-х.
Другой пример - ученый и писатель Диана Бересфорд-Крегер, всемирно признанный эксперт на хо w деревья химически влияют на окружающую среду, что объединяет области этноботаники, садоводства, экологии и духовности в связи с текущим экологическим кризисом и управлением Натуральный мир. Она говорит: «... мир, дар этого мира фантастичен и феноменален. Молекулярная работа мира необычна, математика мира необычна... священное и наука неразрывно связаны».
Во многих конфессиях защита окружающей среды становится областью изучения и защиты. Энциклика Папы Франциска в мае 2015 г., Laudato si ', предложена сильное подтверждение духовной экологии и ее принципов внутри Католической церкви. Кроме того, более 150 лидеров различных вероисповеданий подписали письмо к Саммиту ООН по климату в Париже в 2015 г. «Заявление о вере и духовных лидерах по поводу предстоящей Конференции ООН по изменению климата, COP21 в Париже в декабре 2015 г.», признание Земли «даром» от Бога и призыв к действиям в области климата. Эти современные события отражают устойчивые темы, выдвигающиеся на первый план во многих религиях.
Христианские защитники окружающей среды подчеркивают экологическую ответственность всех христиан как распорядителей земли Бога, в то время как современная мусульманская религиозная экология вдохновлена темами Корана, такими как человечество халифа или попечитель Бога. на земле (2:30). Существует также иудейская экологическая перспектива, основанная на Библии и Торе, например, на законах бал тащит (ни уничтожать бессмысленно, ни тратить ресурсы без надобности). Увлеченный буддизм применяет буддийские принципы и учения к социальным и экологическим вопросам. Собрание буддийских ответов на глобальное потепление можно увидеть в Экологическом буддизме.
Помимо Папы Франциска, другие мировые традиции в настоящее время, похоже, включают подмножество лидеров, приверженных экологической перспективе. «Зеленый Патриарх » Варфоломей 1, Вселенский Патриарх Восточной Православной Церкви, с конца девяностых годов собирает вместе ученых, экологов, религиозных лидеров и политиков для решения экологический кризис и говорит, что защита планеты - это «священная задача и общее призвание... Глобальное потепление - это моральный кризис и моральный вызов». Исламский фонд экологии и наук об окружающей среде (IFEES) был одним из спонсоров Международного исламского симпозиума по изменению климата, проведенного в Стамбуле в августе 2015 года, по итогам которого была принята «Исламская декларация о глобальном изменении климата» - декларация, одобренная религиозными лидерами. Исламские ученые и учителя из 20 стран. В октябре 2015 года 425 раввинов подписали "Раввинское письмо о климатическом кризисе", призывая к решительным действиям по предотвращению ухудшения климата и поиску эко-социальной справедливости. В индуистских священных писаниях также часто и решительно упоминаются о связи между людьми и природой, и эти тексты составляют основу Индусской декларации об изменении климата, представленной на заседании Парламента мировых религий в 2009 году. Многие мировые религиозные и религиозные лидеры, такие как Далай-лама, присутствовавший на конференции по изменению климата 2015 года, разделял мнение о том, что: «Спасение планеты - это не только политический, но и моральный долг». Кармапа Огьен Тринли Дордже также заявил: «Экологическая чрезвычайная ситуация, с которой мы сталкиваемся, - это не только научная проблема и не только политическая проблема - это также проблема морали».
Эти религиозные подходы к экологии также находят все более широкое выражение межконфессионального характера, например, в Межконфессиональном центре устойчивого развития (ICSD), где мировые религиозные лидеры высказываются по изменению климата и устойчивость. А на своем собрании осенью 2015 года Парламент мировых религий принял декларацию о межконфессиональных действиях по борьбе с изменением климата и «собрал более 10 000 активистов, профессоров, духовенство и мировых лидеров из 73 стран и 50 человек. веры, чтобы противостоять изменению климата »
Забота и уважение к Земле как Священной - как Мать Земля (Мать-Природа ) - которая обеспечивает жизнь и питание - это центральная точка земной духовности. ПаГайская космология - это традиция земной духовности, которая уделяет особое внимание духовной экологии и прославляет святость жизни. Гленис Ливингстон описывает это в своей книге как «экодуховность, основанную на исконном западном религиозном праздновании годового цикла Земля-Солнце. Связав эту практику с историей разворачивающейся Вселенной, можно углубить эту практику. И ощущение Тройственной Богини - центральное место в мире. цикл и известный в древних культурах - может развиваться как динамический, присущий всем существам. Ритуальные сценарии и процесс ритуальных событий, представленные здесь, могут быть путешествием к самопознанию через личную, общественную и экологическую историю: самость, которой будет известное - это то, что неразрывно связано с местом ».
В то время как религиозно ориентированная защита окружающей среды основана на Священных Писаниях и теологии, в последнее время возникло экологическое движение, которое формулирует необходимость экологический подход, основанный на духовном сознании, а не на религиозных убеждениях. Люди, формулирующие этот подход, могут иметь религиозное происхождение, но их экологическое видение исходит из их собственного духовного опыта. Разницу между этой духовно ориентированной экологией и религиозным подходом к экологии можно рассматривать как аналогию того, как Междуховное движение выходит за рамки межконфессионального и межрелигиозного диалога, чтобы сосредоточиться на реальном опыте. духовных принципов и практик. Духовная экология аналогичным образом исследует важность этого эмпирического духовного измерения в связи с нашим нынешним экологическим кризисом.
Вовлеченный буддийский учитель Тхич Нхат Хан говорит о важности осознанности в заботе о нашей Матери. Земля, и как высшая форма молитвы - настоящее общение с Землей. предлагает шаманское исцеление как способ обратить вспять загрязнение в медицине для Земли. Францисканский монах Ричард Рор подчеркивает необходимость познать весь мир как божественное воплощение. Суфийский мистик Ллевеллин Воган-Ли обращает наше внимание не только на страдания физического мира, но и на его внутреннее духовное «я», или anima mundi (мировая душа). Билл Плоткин и другие участвуют в работе по обнаружению в природе воссоединения с нашей душой и мировой душой.
Культурный эколог и геофилософ Дэвид Абрам, который придумал фразу «тем более- чем-человеческий мир »(чтобы описать природу как сферу, которая полностью включает человечество со всей нашей культурой, но также обязательно превосходит человеческое творчество и культуру), старается осторожный язык его письма и речи перечитать материю. Он был первым философом, который призвал к внимательной переоценке «анимизма» как уникального экологического способа восприятия, речи и мышления; его сочинения теперь связаны с широким движением, как среди академиков, так и экологических активистов, которое часто называют «новым анимизмом».
Это лишь некоторые из различных способов, которыми практикующие духовную экологию в рамках различных духовных традиций и дисциплин возвращают наше осознание священной природе живой земли.
Сфера охраны окружающей среды была проинформирована, сформирована и возглавлялась людьми, которые глубоко познали сакральность природы и боролись за ее защиту. Признавая близость человеческой души и природы, многие стали пионерами нового образа мыслей о Земле и отношения к ней.
Сегодня многие аспекты движения за охрану окружающей среды опираются на духовные принципы и междисциплинарное сотрудничество.
Робин Уолл Киммерер, профессор экологической и лесной биологии Колледжа экологических наук и лесного хозяйства Государственного университета Нью-Йорка, недавно основал Центр коренных народов и окружающей среды, который объединяет научные исследования экологии и окружающая среда с традиционными экологическими знаниями, которые включают духовность. Как она пишет в этой статье из Oxford Journal BioScience : «Традиционные экологические знания все чаще востребованы академиками, учеными агентств и политиками как потенциальный источник идей для новых моделей управления экосистемами, биологии сохранения и экологическое восстановление. Оно было признано дополняющим и эквивалентным научным знаниям... Традиционные экологические знания не являются уникальными для индейской культуры, но существуют во всем мире, независимо от этнической принадлежности. Они рождаются из долгой близости и внимательного отношения к родине и могут возникнуть там, где люди материально и духовно интегрированы со своим ландшафтом. "
В последние годы Всемирный фонд дикой природы (Всемирный фонд дикой природы ) разработал Sacred Earth: Faiths для сохранения, программа для сотрудничества с духовными лидерами и религиозными сообществами из всех различных духовных традиций по всему миру, для решения экологических проблем, включая станции, загрязнения, неустойчивой добычи, таяния ледников и повышения уровня моря. Программа «Священная Земля» работает с религиозными лидерами и сообществами, которые «лучше всего формулируют этические и духовные идеалы вокруг священной ценности Земли и ее разнообразия, и привержены ее защите».
Одним из природоохранных проектов, разработанных в рамках программы WWF Sacred Earth, является Хорюг, расположенный в Восточных Гималаях, который является объединением нескольких тибетских буддийских монастырей, который работает над защитой окружающей среды в Гималайском регионе, применяя ценности сострадания и взаимозависимости по отношению к Земля и все живые существа, которые здесь обитают. Проект Хорюг, организованный под эгидой 17-го Кармапы, Огьена Тринли Дордже, привел к публикации экологических рекомендаций для буддистов и «более 55 проектов под руководством монастырей, направленных на решение деградации лесов, потеря воды, торговля дикими животными, отходы, загрязнение и изменение климата ».
Кришна Кант Шукла, физик и музыкант, известен своими лекциями на тему« Индийские деревни как модели устойчивого развития »и его работой по созданию модельная эко-деревня и органическая ферма в племенной Махараштре, Индия.
Следует отметить одну тенденцию - признание того факта, что женщины - по инстинкту и по своей природе - обладают уникальной приверженностью и способностью защищать ресурсы Земли. Мы видим это наглядно в жизнях Вангари Маатаи, основательницы движения «Зеленый пояс» Африки , которое изначально состояло из женщин, сажающих деревья; Джейн Гудолл, новатор местных программ устойчивого развития в Африке, многие из которых предназначены для расширения прав и возможностей девочек и женщин; и Вандана Шива, индийская активистка-феминистка, работающая над множеством вопросов, включая сохранение семян, защиту небольших ферм в Индии и протесты против агробизнеса.
Среди других современных междисциплинарных защитников окружающей среды Венделл Берри, фермер, поэт и ученый, живущий в Кентукки, который борется за небольшие фермы и критикует агробизнес; и Сатиш Кумар, бывший джайнский монах и основатель Колледжа Шумахера, центра экологических исследований.
Хотя энциклика Папы Франциска в мае 2015 года выдвинула важность предметной духовной экологии на передний план современной культуры, эта точка зрения не получила широкого признания или входит в работу большинства экологов и экологов. Академические исследования по этому вопросу также вызвали некоторую критику.
Кен Уилбер подверг критике духовную экологию, предполагая, что «духовно ориентированные глубинные экологи » не признают трансцендентный аспект божественного или иерархического космологии и, таким образом, исключают важный аспект духовности, а также представляют то, что Уилбер называет онтологией одномерной «плоской земли», в которой священное по своей природе полностью имманентно. Но взгляды Уилбера также подвергаются критике за то, что они не включают глубокое понимание духовности коренных народов.
Экологический портал 