Войти
Испанские миссии в Америке были католическими миссиями, учрежденными Испанская империя в период с 16 по 19 века в период испанской колонизации Америки. Эти миссии охватили всю испанскую колонию, которая простиралась от Мексики и юго-западных частей нынешних Соединенных Штатов до Аргентины и Чили.
Отношения между испанскими Колонизация и католицизация Америки неразрывны. Преобразование региона было решающим для его колонизации. Миссии, которые были построены членами католических орденов, часто создавались на внешних границах колоний. Это строительство способствовало расширению Испанской империи за счет обращения в веру коренных народов, населявших эти районы. В то время как испанская корона доминировала в политической, экономической и социальной сферах Америки и коренных жителей этого региона, католическая церковь доминировала в религиозной и духовной сферах. Подобно тому, как колонизация требует разрушения того, что существовало раньше, чтобы построить что-то новое, католицизация Америки активно уничтожала туземную духовность. Церковь и ее духовенство заменили местных богов, богинь и храмы католическими церквями и соборами, святыми и другими обычаями. Довольно часто коренные народы чтили католические религиозные символы в сочетании с символами их собственной духовности.
Евангелизация католицизма была мотивирована множеством совместных желаний и рационализаций. Испанская корона была заинтересована в распространении Испанской империи и рассматривала распространение католической церкви как основное средство колонизации земли и коренных жителей на ней. Католическая церковь как институт была заинтересована в искуплении душ коренных американцев. Они считали, что им дано божественное право и ответственность христианизировать как можно больше частей мира. Сами миссионеры были мотивированы желанием построить Америку как место чистого христианства, как отход от европейского христианства. Многие религиозные священники стали критиковать все более коррумпированное папство в Европе, требуя чрезмерной дани и принимая денежные послабления в качестве искупления. Многие священники отправились в Америку, чтобы проповедовать то, что, по их мнению, было более чистой формой христианства, и искупить души коренных народов.
Patronato Real, или Королевский патронаж, представлял собой серию папских законопроектов, созданных в 15-м и начале 16-го века. которые установили светские отношения между испанской короной и католической церковью, эффективно провозглашая контроль испанского короля над церковью в Америке. В нем разъясняется ответственность короны за содействие обращению коренных американцев в католицизм, а также полную власть над церковью, образовательными и благотворительными учреждениями. Он санкционировал контроль короны над церковным доходом от десятины, налогами, взимаемыми с сельскохозяйственного производства и животноводства, а также над поддержанием церковных иерархий, материальными благами и деятельностью. Это давало Короне право одобрять или налагать вето на отправки Papel в Америку, чтобы гарантировать их соблюдение Patronato Real. Он определил основание церквей, монастырей, больниц и школ, а также назначение и оплату светского духовенства.
Ясно, что Patronato Real предоставил испанской короне беспрецедентный уровень власти над Католическая церковь. Это демонстрирует сложные отношения политической экспансии колоний с католицизмом. Поскольку эти быки обсуждались и предоставлялись до и на ранних этапах испанской колонизации, очевидно, что католическая церковь с самого начала действовала в интересах испанской короны. Расширение католических миссий по всей Америке дало короне растущий доход от взимаемых налогов и контроля над доходом от десятины. Этот экономический интерес - наряду с контролем короны над церковными образовательными и благотворительными учреждениями, которые напрямую взаимодействовали и глубоко влияли на значительную часть коренного населения, которое они колонизировали, - послужил аргументом в пользу заинтересованности короны во включении католической церкви в их колонизацию. Америки.
Для содействия обращению в христианство католические миссионеры в Северной и Южной Америке получили королевское разрешение на создание провинций или приходов. Эти приходы перекликались со структурой европейских городов - созданных с явным намерением обратить в веру коренные народы, которые построили и жили в них. Эти территории были отделены от юрисдикции Короны, с отдельными законами и структурами. Папство послало несколько религиозных орденов для создания городов в приграничных районах, чтобы один орден не стал слишком сильным. Сначала приходы основали францисканцы, затем последовали доминиканцы, августинцы и иезуиты. Эти заказы более подробно обсуждаются позже в этой статье.
Чтобы начать процесс строительства нового прихода, священники вошли в местную деревню и сначала обратились в веру вождей и знати, называемых касиками. Эти преобразования часто были публичными. После обращения касиков духовенство в сотрудничестве с элитой построило часовню, часто на вершине разрушенного храма для местной духовности. Эта часовня сыграла роль в привлечении к церкви остальных жителей города. Францисканцы, в частности, хотели иметь местное духовенство и построили школы для обучения местной элиты гуманистическим исследованиям.
Духовенство было больше всего заинтересовано в обращении душ коренных жителей любыми возможными способами. Поэтому во многих случаях духовенство использовало местные религии, чтобы завоевать доверие и легитимность. Фактически, многие представители духовенства изучали языки коренных народов, чтобы они были более доступными и понятными для тех, кто хотел обратиться. Они даже выбрали языки коренных народов для использования в качестве linga franca в районах с языковым разнообразием. В Новой Испании, которая является современной Мексикой и Центральной Америкой, монахи учили науатль коренным американцам, которые раньше не говорили на нем, как способ установления общего языка. Они перевели гимны, молитвы и религиозные тексты на науатль, чтобы католицизм стал более широко распространенным и понятным. Духовенство в Перу использовало кечуа и аймара аналогичным образом.
В начале существования общины европейское духовенство сформировало cofradía, которое является мирским братством. предназначался для сбора средств для строительства и поддержки приходской церкви, оказания помощи бедным, престарелым или немощным, вдовам и сиротам, а также для организации религиозных шествий и фестивалей по католическим праздникам. Тем не менее, создание прихода также зависело от труда недавно обращенных коренных жителей по строительству школ, офисов, домов и другой инфраструктуры для экономического производства. Эта потребность в рабочей силе привела к конфликту с энкомендеро, которым корона возложила исключительную задачу по эксплуатации местного труда.
Католические ордена получили огромную прибыль от расширения приходов и обращения коренных народов в христианство, а также от эксплуатации их труда. В результате иезуиты среди других орденов стали чрезвычайно богатыми. Иезуиты получили земельные владения в 17 веке, став известными собственниками во всех колониях. В отличие от других методов, используемых для накопления собственности, таких как захват земли или королевская дотация, иезуиты получали собственность путем покупки и дарения. Иезуиты также накопили богатство за счет десятины и церковных сборов, а также за счет прибыли, полученной от производства сельскохозяйственных и других коммерческих продуктов. Иезуиты, наряду с другими религиозными орденами, в полной мере участвовали во внутренней торговой экономике Америки и извлекали из нее прибыль.
Таким образом, религиозные ордена, поклявшиеся в бедности, стали одними из самых богатых институтов в Северная и Южная Америка. Все это производство осуществлялось за счет коренного населения, которое было обращено в христианство и колонизировано, поскольку именно коренные народы выполняли рабочие задачи. Как видим, распространение католицизма было очень выгодно католической церкви.
Большая часть заявленных целей распространения католицизма состояла в том, чтобы принести спасение душам коренных народов. И Церковь, и Корона рассматривали роль и присутствие церкви в Америке как буфер против коррумпированных энкомендерос и других европейских поселенцев. Церковь и ее духовенство должны были защищать интересы коренных народов, а также оказывать им социальные услуги. Для этого у приходов коренных народов были разные законы, разная экономика, разные стили управления, и все с намерением сохранить их отдельно и защитить от европейского общества. Коренные американцы считались короной и церковью несовершеннолетними по закону, поэтому большая часть мотивации для этого патернализма проистекает из желания церкви защитить своих «детей» от суровых и коррумпированных европейцев.
Это Здесь важно указать на иронию этой идеологии и практики. Хотя Церковь и ее духовенство намеревались защитить коренные народы, она также успешно эксплуатировала их труд, получая прибыль от производства.
Католические миссии были созданы по всей Америке в попытке интегрировать коренное население как часть испанской культуры; с точки зрения монархии, натуралы Америки рассматривались как подданные Короны, нуждающиеся в заботе, обучении и защите со стороны военных и поселенцев, многие из которых стремились к богатству, земле и титулам знати. Целью миссионеров было обратить туземцев в христианство, потому что распространение христианства считалось требованием религии. Вице-королевские гонорары Испании в Америке имели ту же структуру, что и вице-роялти в испанских провинциях. Католическая церковь административно зависела от королей, но по доктрине, как всегда, подчинялась Риму. Испания вела долгую битву с маврами, и католицизм был важным фактором, объединяющим испанцев против мусульман. Кроме того, религиозные обряды коренных жителей Америки встревожили испанцев, поэтому они запретили и преследовали их по закону. Роль миссионеров заключалась в первую очередь в замене местных религий христианством, что способствовало интеграции местного населения в испанские колониальные общества. Одним из символических примеров этого была практика строительства церквей и соборов, таких как Санта-Доминго и Кафедральная базилика Богоматери Успения, поверх разрушенных местных храмов. За учреждением миссий часто следовало внедрение системы Encomienda вице-королевскими властями, которые заставляли местных жителей трудиться на земле, предоставленной европейцам испанской короной, и приводили к угнетению.
Педро де Ганте был фламандским миссионером, желавшим ассимиляции индейских общин для дальнейшего просветительского дискурса среди коренных общин. Он был настолько влиятельным в своей работе, что стал известен как «Первый учитель Америки». Первоначально Пеэтер Ван дер Моэр, Педро де Ганте, приехал в Новую Испанию, в 1523 году, также известную как Мексика. Миссионер Педро де Ганте хотел распространить христианскую веру среди своих родных братьев и сестер. В то время менталитет испанцев запрещал наделение коренных жителей знаниями, потому что они считали, что это побудит их принять ответные меры против испанских правителей. Тем не менее, Педро де Ганте видел ритуальные практики коренных народов, которые традиционно предполагали человеческие жертвоприношения (особенно из вражеских племен), и, будучи миссионером, видел необходимость изменения веры. Он решил, что лучше всего приспособиться к их образу жизни. Он выучил их язык и участвовал в их беседах и играх. Несмотря на заикание, он успешно переводил с науатля и испанского. Кроме того, Педро де Ганте был большим сторонником просвещения молодежи, где он основал школы по всей Мексике для обслуживания коренных общин. Его влияние было настолько широким, что другие, подобные ему, следовали примеру. Из будущих миссионеров, которые приедут в Америку, приехали как минимум трое его соотечественников.
Фрай Педро де Ганте 
Жилые помещения Педро де Ганте перед экспедицией. Система энкомьенд, агрессивное выполнение миссий и их насильственное создание сокращений и конгрегаций приводили к сопротивлению, а иногда и к восстанию в коренном населении, подвергающемся колонизации. Многие туземцы из страха согласились присоединиться к сокращениям и конгрегациям, но многим первоначально все же разрешили спокойно продолжать некоторые из своих религиозных обрядов. Однако по мере того как обращение с туземцами ухудшалось и подавление местных обычаев усиливалось, росло и сопротивление туземцев.
Наиболее ярким примером восстания против колонизации является Восстание Пуэбло в 1680 году, в котором Зуни, Хопи, а также Тива, Тева, Това, Тано и Керес, говорящие на языке пуэбло, взяли под свой контроль Санта-Фе и Испанское колониальное присутствие за пределами Нью-Мексико с тяжелыми потерями на испанской стороне, включая 21 из 33 францисканских миссионеров в Нью-Мексико. Регион оставался автономным под контролем туземцев, несмотря на многочисленные ненасильственные попытки заключения мирных договоров и торговых соглашений до 1692 года.
Восстание Тепехуан было также вызвано враждебными действиями против миссионеров, которые возникли из-за одновременный и взрывной рост заболеваемости, сопровождавший их прибытие. Тепехуан связали рост смертности непосредственно с этими миссионерами и их сокращением, которые распространяли болезни и облегчали эксплуататорский труд энкомандеро и шахтерам. Восстание длилось с 1616 по 1620 год с тяжелыми потерями с обеих сторон. Во время конфликта испанцы отказались от своей политики «мира путем покупки (дани)» в пользу «войны огня и крови».
С сопротивлением и восстаниями коренное население резко сократилось с введением испанских миссий. Однако главным фактором огромных потерь были эпидемии в миссиях. Несмотря на то, что они были затронуты до введения миссий, здания позволяли грызунам проникать в жилые районы и быстрее распространять болезни. Одними из самых распространенных заболеваний были тиф, корь и оспа. Многие туземцы жили в тесноте, с плохой гигиеной и плохим питанием. Это привело не только к высокой смертности, но и к низкой рождаемости. В определенных областях, где туземцы были рассредоточены по разным регионам, монахи создавали новые деревни, чтобы отделить туземцев от европейцев и одновременно систематизировать их учения. По оценкам, каждые 20 лет или около того новая эпидемия уничтожала взрослое население туземцев во многих миссиях, не давая шанса на выздоровление. В настоящий момент необходимо проиллюстрировать гибель коренного населения на примере небольшой провинции, известной как Джемез в Нью-Мексико. Ученые говорят, что к прибытию испанских миссионеров в 1541 году в Джемезе проживало от 5000 до 8000 местных жителей. Изучив растения в деревне, ученые смогли определить возрастной разрыв между растениями, чтобы лучше понять утрату взаимодействия человека с растительностью. К 1680 году ученые пришли к выводу, что деревня Джемез была населена примерно 850 аборигенами. Это уменьшение численности населения на 87% иллюстрирует трагические последствия болезней того времени в сочетании с введением новой культуры под влиянием испанских миссионеров.
При обращении коренных жителей в христианство миссионеры приходилось искать среди них различные способы применения сакраментальных практик. Некоторые таинства, например Крещение, уже были похожи на ритуалы науатля во время родов, обычно выполняемые акушеркой. Многие миссионеры даже позволили местным жителям сохранить некоторые аспекты их первоначального ритуала, например дать ребенку или новорожденному наконечник стрелы или метлу, чтобы представить их будущую роль в обществе, при условии, что это соответствует католическим верованиям. Другие таинства, такие как Супружество, довольно сильно отличались от местных обычаев. Многие туземцы были полигамными. Для совершения таинства брака монахи-францисканцы заставляли мужа приводить своих многочисленных жен в церковь, и каждый из них указывал, почему она является единственной истинной женой. Затем монахи решили, кто была женой, и совершили причастие.
Помимо религиозных изменений, испанские миссионеры также внесли изменения в светское. С каждым поколением туземцев происходил постепенный сдвиг в том, что они ели, носили и как работала экономика в рамках миссий. Следовательно, молодое поколение туземцев было самым важным в глазах испанской миссии. Миссионеры начали обучать местную молодежь, отделяя детей от их семей и отправляя их в христианские системы школьного образования. Чтобы достучаться до своей аудитории, испанские миссионеры уделяли много времени изучению местной культуры. Этот культурный сдвиг лучше всего можно увидеть в самом первом трехъязычном словаре, датируемом 1540 годом в Мексике. В этой обнаруженной книге использовалась печатная версия словаря автора Антонио Небриха под названием «Грамматика и словарь» (с упором на испанский и латинский переводы) и добавлены рукописные переводы с языка науатль в документ. Хотя автор этих правок неизвестен, это реальный пример того, как испанские миссионеры начали процесс католической трансформации на исконных территориях. Миссионеры ввели глинобитные дома для кочевников и домашних животных для мяса, а не для дичи. Испанские колонисты также принесли больше продуктов и растений из Европы и Южной Америки в регионы, которые изначально не имели контактов с тамошними народами. Туземцы начали одеваться в европейскую одежду и переняли испанский язык, часто трансформируя его с науатль и другими местными языками.
францисканцы миссионеры были первым прибыл в Новую Испанию в 1523 году, после экспедиций Кортеса в Мексику, и вскоре после этого начал организовывать миссии на разных континентах. Францисканские миссионеры были разделены поровну и отправлены в Мексику, Тескоко, Тласкала и Тескоко. В дополнение к своей основной цели - распространению христианства, миссионеры изучали родные языки, учили детей читать и писать, а также обучали взрослых ремеслам, таким как столярное дело и керамика. К 1532 году около 5000 местных детей получили образование у францисканских миссионеров в недавно построенных монастырях по всей центральной Мексике. Многие из этих детей проживали в таких городах, как Чолула, Тлалманалко, Тескуко, Уехотзинго, Тепеака, Куахутитлан, Тула, Куэрнавака, Койоакан, Тласкала и Акапистла. Педро Де Ганте был зарегистрирован как самый большой класс из примерно 600 коренных жителей Мехико. Первыми миссионерами, прибывшими в Новый Свет, были монахи-францисканцы из религиозной фракции, которая верила в строгую и ограниченную религиозную практику. Поскольку монахи верили, что учить и практиковать можно только через «медитацию и созерцание», францисканцы не смогли обратить столько людей так быстро, как хотели испанцы. Это вызвало напряженность между колониальными правительствами и францисканскими монахами, что в конечном итоге привело к бегству нескольких монахов в сегодняшнюю западную Мексику и роспуск францисканских приходов. Роспуску францисканских приходов способствовали и другие проблемы, в том числе обет бедности и обвинения со стороны колониальных правительств. Однако испанские миссии часто использовали деньги короля для финансирования миссий. В церкви возникли споры о том, что монахи брали деньги. Кроме того, колониальное правительство заявило, что миссионеры плохо обращались с коренными жителями, работающими в миссиях. С другой стороны, францисканские миссионеры утверждали, что испанское правительство порабощает коренное население и жестоко обращается с ним. Сегодняшние усилия направлены на то, чтобы показать, где францисканские миссионеры защищали коренное население от испанской жестокости и поддерживали расширение прав и возможностей коренного населения.
Иезуиты оказали широкое влияние между их прибытием в Новый Свет около 1570 года и до их изгнания в 1767 году. Иезуиты, особенно в юго-восточной части Южной Америки, следовали широко распространенной в Испании практике создания поселений под названием «редукции », чтобы сконцентрировать широко распространенное местное население. населения, чтобы лучше управлять, христианизировать и защищать коренное население. Иезуитские редукции были социалистическими обществами, в которых каждая семья имела дом и поле, а отдельные люди одевались и кормились в обмен на работу. Кроме того, общины включали школы, церкви и больницы, а также местных лидеров и управляющие советы, которым присматривали два миссионера-иезуита в каждом сокращении. Подобно францисканцам, миссионеры-иезуиты изучали местные языки и обучали взрослых европейским методам строительства, производства и, в определенной степени, сельского хозяйства. К 1732 году от Северной Мексики до Парагвая насчитывалось тридцать деревень, в которых проживало около 140 000 индейцев. Испанским поселенцам было запрещено жить или работать по сокращению. Это привело к натянутым отношениям между иезуитскими миссионерами и испанцами, потому что в близлежащих испанских поселениях людям не гарантировали еду, кров и одежду.
Еще одним важным усилием иезуитов было Эусебио Кино SJ, в регионе, который тогда называли Пимерия Альта - современный Сонора в Мексике и южной Аризоне в Соединенных Штатах.
доминиканцы были централизованы в Карибском бассейне и Мексике и, несмотря на гораздо меньшее представительство в Америке, имели одну из самых известных историй активизма в защиту прав коренных народов. Бартоломе де лас Касас был первым доминиканским епископом в Мексике и сыграл ключевую роль в ликвидации практики "энкомендерос", эти законы были предназначены для предотвращения эксплуатации и жестокого обращения с коренными народами Америка энкомендеро, строго ограничив их власть и господство над группами туземцев, с установлением Новых законов в 1542 г..
