Войти
Термины «сын Бога » и «сын Господа» встречаются в несколько отрывков из Ветхого Завета. В христианстве титул Сын Божий относится к статусу Иисуса как божественного сына Бога-Отца.
. Оно происходит от нескольких употребляется в Новом Завете и раннехристианском богословии. В господствующем христианстве это также относится к его статусу Бога-Сына, второй божественной личности или ипостаси Троицы, хотя Бог-Сын не может быть найден.
В предисловии к повествованию о потопе в Бытие, Бытие 6: 2 относится к «сынам Божьим », которые o вышла замуж за дочерей человеческих и используется в политеистическом контексте для обозначения ангелов.
В Исход 4:22, Израильтяне как народ названы Богом «моим первенцем» в единственном числе.
В некоторых версиях Второзакония Свитки Мертвого моря относятся к сыновьям Бога, а не к сыновьям Израиля, вероятно, в отношении ангелам. Септуагинта читается аналогичным образом.
В Псалмах 89: 26–28, Давид называет Бога своим отцом. Бог, в свою очередь, говорит Давиду, что он сделает Давида своим первенцем и высшим царем земли.
В Псалмы 82: 1-8, библейские судьи называются богами и сыновьями Бога.
Псалом 2 считается текстом интронизации. Мятежные народы и использование железного прута - это ассирийские мотивы. Зачатие царя египетское. Цари Израиля упоминаются как сын Господа. Они возрождаются или усыновляются в день своего возведения на престол как «сын Господа».
Некоторые ученые думают, что Псалом 110 является альтернативным текстом интронизации. Псалом 110: 1 отличает царя от Господа. Господь просит царя сесть по правую руку от него. Псалом 110: 3 может иметь или не иметь упоминания о рождении царей. Точный перевод 110: 3 неясен. В традиционных еврейских переводах его молодость обновляется, как утренняя роса. В некоторых альтернативных переводах царь рожден Богом, как утренняя роса или утренняя роса. Один из возможных переводов 110: 4 состоит в том, что царю сказано, что он священник, подобный Мелхиседеку. Другая возможность - перевести Мелхиседек не как имя, а как титул «Праведный Царь». Если ссылка делается на Мелхиседека, это может быть связано с доизраильской ханаанской верой. Приглашение сесть по правую руку от божества и использование врага царя в качестве подставки для ног являются классическими египетскими мотивами, как и ассоциация царя с восходящим солнцем. Многие ученые теперь думают, что верования израильтян произошли от верований ханаанеев. Евреи традиционно считали, что псалом 110 относится только к царю Давиду. Будучи первым царем Давида, он имел определенные обязанности священника.
Псалом 45 считается текстом царской свадьбы. Псалом 45: 7-8 может относиться к царю как к богу, помазанному Богом, что отражает особые отношения царя с Богом.
Некоторые считают, что эти псалмы не предназначались для отдельного царя, а скорее были используется во время церемонии интронизации. Тот факт, что царские псалмы были сохранены, предполагает, что к влиянию египетских и других ближневосточных культур на религию до изгнания следует относиться серьезно. Древние египтяне использовали подобный язык для описания фараонов. Также отмечается влияние ассирийцев и ханаанеев.
В 2 Самуила 7: 13–16 Бог обещает Давиду относительно его потомков, что «Я буду ему как отец, а он будет мне как сын». Обетование - это вечное царствование.
В Исаии 9: 6 приветствуется следующий царь, аналогично отрывкам из Псалмов. Как и Псалом 45: 7–8, он образно уподобляется верховному царю Богу. Исайя также может быть истолкован как рождение царственного ребенка, Псалом 2, тем не менее, оставляет сценарий присоединения как привлекательную возможность. Считается, что царем в 9: 6 были Езекия евреями и различными академическими учеными.
В Иеремии Глава 31 Бог упоминает себе как отцу Израиля и Ефрему как своему первенцу. Ефрем в Иеремии относится к северному царству.
Книга мудрости называет праведника сыном Божьим..
В Книге Экклезиастика 4:10 в еврейском тексте Бог называет человека, который действует праведно, своим сыном. Греческий здесь читается немного иначе: он будет «как сын Всевышнего».
Император Константин и отцы Первого Никейского собора 325 г. с Никено-Константинопольским Символом веры 381 г. На протяжении веков богословское развитие концепции Сына Божьего взаимодействовало с другими христологическими элементами, такими как предсуществование Христа, Сын Человеческий, ипостатический союз и т. Д. Например, в Иоанна «Христология свыше», которая начинается с pre -существование Христа, Иисус не стал Сыном Божьим через непорочное зачатие, он всегда был Сыном Божьим. Термин «Сын Божий» также встречается в виде небольшого фрагмента вместе с другими Свитками Мертвого моря, пронумерованными как 4Q246.
Ранние христиане выработали различные взгляды на то, как Иисус относился к Богу и какую роль он играл в Божьем плане для спасение.
Ко 2-му веку между различными христианскими группами возникли разногласия, и в защиту основного взгляда в ранней церкви св. Ириней ввел исповедь: «Только один Христос, Иисус Сын Божий, воплотившийся для нашего спасения». Ссылаясь на воплощение, это исповедует Иисуса как ранее существовавшего Логоса, то есть Слова. Он также исповедует его как Христа и единородного Сына Божьего.
Чтобы установить общую основу, Никейский символ веры 325 г. начинается с исповедания Всемогущего Отца, а затем заявляет вера:
"... в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божьего, единородного от Отца, от сущности Отца, Бога Божьего, Света Света, самого Бога от самого Бога, рожденного, не сотворенный, будучи одним веществом с Отцом ".
Святой Августин подробно писал о Сыне Божьем и его отношениях с Сыном Человеческим, позиционируя эти два вопроса в терминах о двойственной природе Иисуса как божественного и человеческого в терминах ипостатического союза. Он писал:
Христос Иисус, Сын Божий, есть Бог и Человек: Бог прежде всех миров, человек в нашем мире... Но поскольку Он единственный Сын Божий, по природе, а не по благодати, он стал также Сыном Человеческим, чтобы быть также исполненным благодати.
Однако, в отличие от Сына Божьего, провозглашение Иисуса Сыном человеческим никогда не было символом веры в Христианство. Интерпретация использования слова «Сын Человеческий» и его отношения к Сыну Божьему оставалась сложной задачей, и после 150 лет дебатов среди ученых не появилось единого мнения по этому вопросу.
Так же, как в Послании к Римлянам 10: 9–13 Павел подчеркивал спасительную ценность «устного исповедания», что Иисус есть Господь (Кирион Иесун), Августин подчеркивал ценность «исповедания Иисуса как Сына Божьего» как пути к спасению.
Для св. Фомы Аквинского (который также учил Совершенству Христа ), «Сын Божий - это Бог, известный Богу». Фома Аквинский подчеркнул решающую роль Сына Божьего в рождении всего творения и учил, что, хотя люди созданы по образу Бога, они не соответствуют требованиям, и только Сын Божий действительно подобен Богу, и, следовательно,
Из всех христологических титулов, используемых в Новом Завете, Сын Божий оказал одно из самых продолжительных воздействий в Христианская история и стала частью исповедания веры многими христианами. В общепринятом контексте Троицы название подразумевает божественность Иисуса как часть Троицы из Отца, Сына и Духа.
Нового В Завете широко цитируется 110-й псалом, относящийся к сыну божьему. Возникло новое богословское понимание Псалма 110: 1 и 110: 4, отличное от иудаизма. Сам Иисус цитирует Псалом 110 в Луки 20: 41–44, Матфея 22: 41–45 и Марка 12: 35–37. Значение и подлинность этих цитат вызывают споры среди современных ученых. Различные современные критические ученые отвергают, что Давид написал этот псалом. В Масоретском тексте многие псалмы, включая этот, явно приписываются Давиду. Надпись: «Давиду псалом». Некоторые предполагают, что это указывает на то, что Псалом 110 был написан не Давидом. Надпись в нынешнем виде неоднозначна. Тем не менее, еврейская традиция приписывает Псалом 110, а также все Псалмы царю Давиду. В христианстве Давид считается пророком. В Новом Завете записано, что несколько псалмов были произнесены через Давида Святым Духом. Деяния 2: 29–30 прямо называют Давида пророком. Сам Иисус подтверждает авторство этого псалма Давида в Марка 12:36 и Матфея 22:43. В христианском чтении царь Давид представлен как имеющий другого господина, а не Господа Бога. Второй господин - Мессия, который больше Давида, потому что Давид называет его «господином моим». На иврите первый «Господь» в Псалме 110 - это «Яхве» (יהוה), а второй упоминается как «адони» (אדני) (мой адон ), форма обращения, которая в Ветхий Завет используется в основном для людей, но также, в Судей 6:13, для теофанического Ангела Господня. Грекоязычный еврейский философ Филон, современник Иисуса, отождествил Ангела Господня с своей версией логотипа, отличной от более поздней христианской версии логотипа.
. обсуждается, когда именно христиане пришли к пониманию Псалма 110, как вводящего различие личностей в Божестве и указывающего на то, что Иисус был больше, чем человеческий или ангельский мессия, но также и божественная сущность, которая была господином Давида. В Евреям 1:13 снова цитируется Псалом 110, чтобы доказать, что Сын выше ангелов. Псалом 110 сыграет решающую роль в развитии раннехристианского понимания божественности Иисуса. Последнее чтение Псалма 110: 1 включило в себя Предсуществующего Сына Божьего, более великого, чем Давид и ангелы. Апостольский символ веры, Никейский символ веры и Константинопольский символ веры включают ссылки на Псалом 110: 1.
Псалом 2: 7 читает
Я расскажу о повелении Господа:
Он сказал мне: «Ты мой сын; сегодня я родил тебя. Проси меня, и я сделаю народы твоим наследием, а концы земли - твоим владением. Ты сокрушишь их железным жезлом.
Псалом 2 может рассматриваться как относящийся к определенному царю Иудеи, но также понимается как ссылка на ожидаемого Мессию. В Новом Завете Адам и, в первую очередь, Иисус Христос Ссылки на Псалом 2 в Новом Завете встречаются реже, чем Псалом 110. Отрывки в Деяниях, Послании к Евреям и Римлянам, которые относятся к нему, и создается впечатление, что он связан с воскресением и / или возвышением Иисуса. Евангелия связывают это с крещением и преображением Иисуса. Большинство ученых полагают, что самое раннее христианское использование этого псалма было связано с его воскресением, предполагая, что изначально это считалось моментом, когда он стал Сыном, статус, который ранние христиане позже распространили еще на его земную жизнь, до начало этой земной жизни и, еще позже, до его предсуществования, точка зрения, которую ставит под сомнение Акила Хён Иль Ли.
Термины «сыновья Бога» и «сын Бога» часто встречаются в еврейской литературе, а вождей народа, королей и князей называли «сынами Божьими». То, что Иисус сделал с языком божественного сыновства, заключалось в том, чтобы, прежде всего, применить его индивидуально (к себе) и наполнить его значением, которое подняло «Сына Божьего» за пределы уровня его существа просто человеческого существа, сделанного как Адам по образу Божьему, будучи совершенно чувствительным к Святому Духу (Луки 4: 1, 14, 18 ), он приносит мир Божий (Лука 2:14 ; Луки 10: 5–6 ), хотя и по-своему (Матф. 10:34, Луки 12:51 ), или даже то, что он был назначен Богом Мессией.
В Новом Завете титул «Сын Божий» применяется к Иисусу во многих случаях. Он часто используется для обозначения его божественности с самого начала повествования Нового Завета, когда в Луки 1: 32–35 ангел Гавриил объявляет: " сила Всевышнего осенит тебя: посему и святая вещь, которая рождена, будет называться Сыном Божьим ».
Заявление о том, что Иисус есть Сын Божий, повторяется многими источниками в Новом Завещание. В двух отдельных случаях заявления были сделаны Богом Отцом, когда во время Крещения Иисуса, а затем во время Преображения как голос с Небес. В нескольких случаях ученики называют Иисуса Сыном Божьим, и даже евреи пренебрежительно напоминают Иисусу во время его распятия о том, что он претендует на звание Сына Божьего ».
Однако концепция Бога как отец Иисуса, а Иисус как исключительный божественный Сын Бога отличается от концепции Бога как Творца и отца всех людей, как указано в Апостольском Символе веры. Исповедание начинается с выражения веры в «Всемогущем Отце, Создателе неба и земли», а затем сразу, но отдельно, в «Иисусе Христе, Его Единственном Сыне, нашем Господе», таким образом выражая оба смысла отцовства в Символе веры.
Первая страница Марка : «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божьего», Саргис Пицак 14 век. Евангелие от Марка начинается с того, что Иисус назван Сыном Божьим, и дважды подтверждает этот титул, когда голос с Небес зовет Иисуса: «Сын мой» в Марка 1:11 и Марка 9: 7.
В Мэтью 14:33 после того, как Иисус идет по воде, ученики говорят Иисусу: «Ты действительно Сын Божий!» В ответ на вопрос Иисуса: «Но кто вы говорите, что я? ? », Петр ответил:« Ты Христос, Сын Бога живого ». И Иисус ответил ему: «Блажен ты, Симон Вар-Иона! Ибо не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой Небесный» (Матфея 16: 15–17 ). В Матфея 27:43, когда Иисус висит на кресте, иудейские лидеры издеваются над ним, прося помощи у Бога, «ибо он сказал: Я Сын Божий», имея в виду заявление Иисуса о том, что он Сын Божий. Матфея 27:54 и Марка 15:39 включает восклицание римского полководца: «Воистину, Он был Сыном Божьим!» после землетрясения после Распятия Иисуса.
В Луки 1:35, в Благовещении, перед рождением Иисуса, ангел говорит Марии, что ее ребенок " будет называться Сыном Божьим ». В Луки 4:41 (и Марка 3:11 ), когда Иисус изгоняет демонов, они падают перед ним и заявляют: «Ты Сын Божий».
В Иоанна 1:34 Иоанн Креститель свидетельствует о том, что Иисус есть Сын Божий, а в Иоанна 11:27 Марфа называет его Мессия и Сын Божий. В некоторых отрывках из Евангелия от Иоанна утверждения об Иисусе как Сыне Божьем обычно также являются утверждениями его единства с Отцом, как в Иоанна 14: 7–9 : «Если вы знаете меня, тогда вы также узнаете моего Отца »и« Кто видел меня, видел Отца ».
В Иоанна 19: 7 евреи взывают к Понтию Пилат «Распни его» на основании обвинения в том, что Иисус «сделал Себя Сыном Божьим». Обвинение в том, что Иисус объявил себя «Сыном Божьим», было важным для аргументов иудеев с религиозной точки зрения, поскольку обвинение в том, что он называл себя Царем иудейским, было важно для Пилата с политической точки зрения. с точки зрения перспективы, поскольку это означало возможное восстание против Рима.
Ближе к концу своего Евангелия (в Иоанна 20:31 ) Иоанн заявляет, что целью его написания было «чтобы вы могли поверить в то, что Иисус - Мессия, Сын Божий ".
В Деяниях 9:20, после обращения Апостола Павла и после его выздоровления" сразу же в синагогах он провозгласил Иисуса Сыном Божьим ».
Согласно Синоптическим Евангелиям, Иисус косвенно называл себя «Сыном» и, что еще более важно, говорил о Боге как «Мой Отец» (Мф. 11:27 пар. ; 16:17 ; Луки 22:29 ). Он не только говорил как «Сын», но и действовал как «Сын», зная и открывая истину о Боге, изменяя божественный закон, прощая грехи, будучи тем, через кого другие могли стать детьми Божьими и действовать с полным послушанием в качестве агента последнего царства Бога. Это проясняет обвинение в богохульстве, выдвинутое против него в конце (Марка 14:64 пар. ); он производил впечатление утверждающего, что стоит на одном уровне с Богом. Иисус производил впечатление выражающего уникальное сыновнее сознание и претендующего на уникальные сыновние отношения с Богом, к которому он обращался как «Авва».
Даже если исторически он никогда не называл себя «единственным» Сыном Божьим (ср.. Иоанна 1:14, 18 ; Иоанна 3:16, 18 ), Иисус представил себя как Сын, а не просто как тот, кто был назначен Богом Мессия (и, следовательно, «сын» Бога). Он представил себя больше, чем просто кем-то, избранным и помазанным в качестве божественного представителя для выполнения эсхатологической роли в царстве и для него. Неявно Иисус заявлял о существенных, «онтологических » отношениях сыновства по отношению к Богу, что послужило основанием для его функций как открывателя, законодателя, прощающего грехи и агента последнего царства. Эти функции (его «действие») зависели от его онтологических отношений как Сына Божьего (его «бытия»). Иисус призвал своих слушателей принять Бога как любящего и милосердного Отца. Он работал над установлением для них новых отношений с Богом, вплоть до того, что они тоже могли использовать слово «Авва», обращаясь к Богу в молитве. Тем не менее, постоянное различие Иисуса между «моим» Отцом и «вашим» Отцом показало, что он не приглашал учеников разделить с ним идентичные отношения сыновства. Он, очевидно, сознавал качественное различие между его сыновством и их сыновством, которое происходило от него и зависело от него. Его образ жизни отличался от их образа жизни.
В Евангелии от Иоанна Иисус является вечно существующим Сыном, посланным с небес в мир через Отца (например, Иоанна 3:17 ; Иоанна 4:34 ; Иоанна 5: 24–37 ). Он по-прежнему осознает божественное предсуществование, которым он наслаждался с Отцом (Иоанна 8:23, Иоанна 8: 38–42 ). Он един с отцом (Иоанна 10:30 ; Иоанна 14: 7 ) и любим Отцом (Иоанн 3:35 ; Иоанн 5:20 ; Иоанна 10:17 ; Иоанна 17: 23–26 ). Сын имеет божественную силу давать жизнь и судить (Иоанна 5: 21–26 ; Иоанна 6:40 ; Иоанна 8:16 ; Иоанна 17: 2 ). Через Его смерть, воскресение и вознесение Сын прославляется Отцом (Иоанна 17: 1–24 ), но это не слава, которая существенно усиливается этим. Его слава не только существовала со времени воплощения, чтобы явить Отца (Иоанна 1:14 ), но также существовала до сотворения мира (Иоанна 17: 5–7–24). ). Где Павел и автор Евреям изображают Иисуса почти как старшего брата или первенца новой эсхатологической семьи Бога (Рим. 8: 14–29 ; Евр 2: 10–12 ), Иоанн еще больше настаивает на явной качественной разнице между сыновством Иисуса и другими. Будучи «единственным Сыном Бога» (Иоанна 1: 14–1: 18 ; Иоанна 3: 16–3: 18 ), он наслаждается поистине уникальными и исключительными отношениями с Отцом.
По крайней мере четыре из этих тем восходят к самому земному Иисусу. Во-первых, хотя у человека нет реальных доказательств того, что он человечески осознавал свое вечное предсуществование как Сына, его «Сознание Аввы» выявило интимные любовные отношения с Отцом. Полное развитие отношений между Отцом и Сыном у Иоанна основывается на аутентичной основе в традиции Иисуса (Марка 14:36 ; Матф. 11: 25–26 ; 16 : 17 ; Луки 11: 2 ). Во-вторых, Иисус не только считал себя Сыном Бога, но и говорил о себе как о посланном Богом. И снова Иоанн развивает тему миссии Сына, которая уже присутствует в высказываниях, которые, по крайней мере, частично восходят к Иисусу (Марка 9:37 ; Матф 15:24 ; Луки 10:16 ), особенно в 12: 6, где речь идет о посылке «возлюбленного Сына». В-третьих, Иоанновая тема Сына, обладающего властью судить в контексте вечной жизни, находит свой первоначальный исторический источник в высказываниях Иисуса о его власти распоряжаться вещами в царстве, назначенном ему «Отцом моим» (Луки 22: 29–30 ) и об отношениях с ним, решающих свою окончательную судьбу перед Богом (Луки 12: 8–9 ). В-четвертых, хотя и менее настойчиво, предлагая своим слушателям принять новые сыновние отношения с Богом, Иисус, как уже было замечено ранее, отличал свои отношения с Богом от их. Исключительный иоанновский язык «Единственного Сына» Бога имеет реальный источник в проповеди Иисуса. В целом, Иоаннов богословие полностью раскрывает божественное сыновство Иисуса, но делает это, создавая то, что уже находится в синоптических Евангелиях и что, по крайней мере частично, происходит от самого земного Иисуса.
Вознесение, Иисус возвращение к Отцу - от Пьетро Перуджино (около 1500), Musée des Beaux-Arts de Lyon.По-своему Джон и Поль сохранили это различие. Павел выразил их новые отношения с Богом как происходящие через «усыновление» (Гал. 4: 5 ; Рим. 8:15 ), что делает их «детьми Божьими» ( Рим. 8: 16–17 ) или, альтернативно, «сыны Божьи» (Рим. 8:14 ; (Рим. 4: 6–7 ) Иоанн проводил различие между Единственным Сыном Божьим (Иоанна 1:14, 18 ; Иоанн 3:16, 18 ) и всеми теми, кто через веру может стать «детьми Божьими» (Иоанна 1:12 ; 11:52 ; и 1 Иоанна 3: 1–2,10 1 Иоанна 5: 2 ). Павел и Иоанн также поддерживали и развивали коррелят всего этого, акцент Иисуса на отцовстве Бога. Более 100 раз Евангелие от Иоанна называет Бога «Отцом». Типичное приветствие Павла своим корреспондентам звучит следующим образом. : «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 1: 7 ; 1 Кор 1: 3 ; 2 Кор 1: 2 ; Гал 1: 3 ; Фил 1: 2 ; 2 Фесс 1: 2 ; Филим 3 ). приветствие называет Иисуса «Господь», но в контексте «Бог о Ваш Отец "подразумевает его сыновство.
Поэтому Павел проводил различие между их благодатным положением как приемных детей Бога и положением Иисуса как Сына Бога. Понимая «естественное» божественное сыновство последнего, Павел сначала говорил о Боге, «пославшем Сына Своего в подобии греховной природы для искупления греха» (Рим. 8: 3 ). В аналогичном отрывке Павел говорит, что «когда настала полнота времени, Бог послал Сына Своего, рожденного от женщины, рожденной под законом» (Гал. 4: 4 ). Если изучить эти три отрывка более подробно, возникает вопрос, думает ли Павел о вечно существовавшем Сыне, приходящем в мир от своего Небесного Отца, чтобы освободить человечество от греха и смерти (Рим. 8: 3)., 32 ) и сделайте его усыновленными детьми Бога (Гал. 4: 4–7 ). Ответ частично будет зависеть, во-первых, от способа толкования других отрывков Павла, в которых не используется титул «Сын Божий» (2 Кор. 8: 9 ; Фил. 2: 6– 11 ). Эти последние отрывки представляют собой предсуществующего Христа, проявляющего инициативу через Свою «щедрость», «сделавшуюся бедными» для нас и «принявшую форму раба». Во-вторых, ответ будет зависеть от того, считает ли кто-либо 1 Коринфянам 8: 6 и Колоссянам 1:16, подразумевая, что Сын как предсуществующее существо действовал при творении. 1 Коринфянам 8: 6 без явного упоминания «Сына» как такового, гласит:
Есть один Бог, Отец, от Которого все и для Кого мы существуем, и один Господь, Иисус Христос., через Которого есть все и через Кого мы существуем.
Если назвать Бога «Отцом», то это явно побуждает говорить о «Сыне». В случае Колоссянам 1:16 весь гимн (Кол. 1: 15–20 ) не дает Иисусу никакого титула. Однако он только что был упомянут (Кол. 1:13 ) как «возлюбленный Сын Бога». В-третьих, следует отметить, что язык «посылки» (или, если на то пошло, «прихода» с акцентом на личной цели (Марка 10:45 пар. ; Луки 12:49), 51 пар. ) само по себе не обязательно подразумевает предсуществование. В противном случае пришлось бы приписывать предсуществование Иоанну Крестителю, «человеку, посланному от Бога», который «пришел в свидетельствуйте о свете »(Иоанна 1: 6–8 ; ср. Матф. 11:10, 18 пар. ). В Ветхом Завете, ангельские и человеческие посланники, особенно пророки, были "посланы" Богом, но следует сразу добавить, что посланные Богом пророки никогда не назывались сыновьями Бога. Разница в том, что в цитируемых отрывках Павла это был Божьим Сыном, который был послан. Здесь быть "посланным" Богом означает больше, чем просто получение божественного поручения, и включает в себя приход из небесного предсуществования и обладание божественным происхождением. В-четвертых, в их контексте три отрывка из Сына Божьего исследованные (Рим. 8: 3, 32; Гал. 4: 4) определенно не сосредотачиваются на n, но после того, как он был послан или отдан освобождать людей от греха и смерти, чтобы сделать их усыновленными Богом детьми и позволить им жить (и молиться) силой пребывающего в нем Духа. Тем не менее, сотериология апостола предполагает здесь христологию, которая включает божественное предсуществование. Именно потому, что Христос - предсуществующий Сын, пришедший от Отца, Он может превратить людей в приемных сыновей и дочерей Бога.
Когда в Матфея 16: 15–16, Святой Петр утверждает: «Ты Христос, Сын Бога живого», Иисус не только принимает титулы, но и называет Петра «благословенным», потому что его заявление имело открыл ему «Отец мой Небесный». Согласно Джону Йе, в этом рассказе евангелист Матфей недвусмысленно заявляет, что это мнение церкви об Иисусе.
В суде над синедрионом Иисуса в Марка 14:61 когда первосвященник спросил Иисуса: «Ты Мессия, Сын Благословенного?» В следующем стихе Иисус ответил: «Я есмь». Заявление Иисуса здесь было достаточно решительным, чтобы заставить первосвященника разорвать его одежду.
В Новом Завете Иисус использует термин «мой Отец» как прямое и недвусмысленное утверждение своего сыновства и уникальных отношений с Отец вне зависимости от присвоения титулов другими:
В ряде других эпизодов Иисус заявляет о своем сыновстве, ссылаясь на Отца, например в Луки 2:49, когда его находят в храме, молодой Иисус называет храм «домом Отца Моего», так же, как он позже в Иоанна 2:16 в эпизоде Очищение храма. В Матфея 3:17 и Луки 3:22 Иисус позволяет называть Себя Сыном Божьим голосом свыше, не возражая против этого титула.
Ссылки Иисуса на «моего Отца» в Новом Завете отличаются тем, что он никогда не включает в себя других людей, а относится только к своему Отцу, однако, обращаясь к ученикам, он использует вашего Отца, исключая себя из ссылки.
Во многих местах Нового Завета Иисус назван Сыном Божьим разными сторонами.
