Социальное Евангелие

редактировать

Социальное Евангелие было общественным движением в рамках протестантизма которые применяли христианскую этику к социальным проблемам, особенно к вопросам социальной справедливости, таким как экономическое неравенство, бедность, алкоголизм, преступность, расовая напряженность, трущобы, нечистая среда, детский труд, отсутствие профсоюзы, плохие школы и опасности войны. Это было наиболее заметно в США и Канаде в начале 20 века. Теологически социальные евангелисты стремились претворить в жизнь Отче наш (Матфея 6:10 ): «Придет Царство Твое, да будет воля Твоя на земле, как на небе». Обычно они были постмилленаристами ; то есть, они считали, что Второе пришествие не может произойти, пока человечество не избавится от социального зла человеческими усилиями. Социальное Евангелие было более популярным среди духовенства, чем среди мирян. Его лидеры были преимущественно связаны с либеральным крылом прогрессивного движения, и большинство из них были теологически либеральными, хотя некоторые были также консерваторами, когда дело касалось их взглядов. по социальным вопросам. Среди важных лидеров были Ричард Т. Эли, Джозайя Стронг, Вашингтон Глэдден и Уолтер Раушенбуш.

Содержание

  • 1 История
    • 1.1 Вашингтон Глэдден
    • 1.2 Вальтер Раушенбуш (1861–1918)
      • 1.2.1 Теология социального Евангелия (1917)
    • 1.3 Движение за поселение
    • 1.4 Прогрессисты
    • 1.5 Новый курс
    • 1.6 Социальное Евангелие и трудовые движения
    • 1.7 Наследие социального Евангелия
  • 2 Канада
  • 3 В литературе
  • 4 Двадцать первый век
  • 5 См. Также
  • 6 Примечания
  • 7 Ссылки
  • 8 Библиография
  • 9 Дополнительная литература

История

Термин «Социальное Евангелие» впервые был использован Чарльзом Оливером Брауном в отношении Генри Джорджа ' s Трактат 1879 года Прогресс и бедность, который положил начало движению единого налога.

Социальное Евангелие повлияло на большую часть протестантской Америки. Пресвитериане описали свои цели в 1910 году, провозгласив:

Великие цели церкви - провозглашение Евангелия для спасения человечества; прибежище, воспитание и духовное общение детей Божьих; поддержание божественного поклонения; сохранение истины; поощрение социальной справедливости; и демонстрация Царства Небесного миру.

В конце 19 века многие протестанты были возмущены уровнем бедности и низким качеством жизни в трущобах. Движение социального евангелия предоставило религиозное обоснование действиям по решению этих проблем. Активисты движения «Социальное Евангелие» надеялись, что благодаря мерам общественного здравоохранения, а также принудительному обучению бедные смогут развивать таланты и навыки, качество их нравственной жизни начнет улучшаться. Важными проблемами движения Социального Евангелия были реформы в сфере труда, такие как отмена детского труда и регулирование продолжительности рабочего дня матерей. К 1920 году они выступили против 12-часового рабочего дня для рабочих в US Steel.

Вашингтон Глэдден

Вашингтон Глэдден (1836–1918) был американским священником. Его слова и действия принесли ему титул «пионера» социального Евангелия еще до того, как этот термин вошел в употребление. Глэдден выступила за рабочих и их право на организацию профсоюзов.

Для Глэддена «христианский закон распространяется на все жизненные отношения», включая отношения между работодателями и их работниками. Его книга 1877 года «Христианский путь: куда он ведет и как двигаться дальше» была его первым национальным призывом к такому универсальному применению христианских ценностей в повседневной жизни. Книга положила начало его лидерству в движении Социального Евангелия. Историки считают, что Глэдден является одним из «отцов-основателей» движения Социальное Евангелие.

В 20-м веке мантия лидера перешла к Вальтеру Раушенбушу.

Вальтер Раушенбуш (1861–1918)

Еще одним богословом, определяющим движение Социального Евангелия, был Вальтер Раушенбуш, баптистский пастор Второй немецкой баптистской церкви в « Адская кухня ”, Нью-Йорк.

В 1892 году Раушенбуш и несколько других ведущих писателей и защитников Социального Евангелия сформировали группу под названием Братство Королевства. Пасторы и лидеры присоединятся к организации, чтобы обсуждать и претворять в жизнь социальное евангелие.

. В 1907 году он опубликовал книгу «Христианство и социальный кризис», которая повлияла на действия нескольких деятелей социального евангелия. Его работа может быть «лучшим воплощением социальной евангельской мысли». Раушенбуш выступал против того, что он считал эгоизмом капитализма, и вместо этого продвигал форму христианского социализма, который поддерживал создание профсоюзов и кооперативную экономику.

В то время как пасторы, подобные Раушенбушу, объединяли свои знания и опыт. в библейской этике и экономических исследованиях и исследованиях, направленных на проповедь богословских утверждений о необходимости социальной реформы, другие, такие как Дуайт Муди, отказались проповедовать о социальных проблемах на основе личного опыта. Опыт Муди заставил его поверить в то, что бедняки слишком сосредоточены на получении благотворительности. Муди утверждал, что сосредоточение внимания на социальной помощи отвлекало людей от спасительной вести Евангелия.

Раушенбуш стремился решить проблемы города с помощью социалистических идей, которые оказались пугающими для среднего класса, основных сторонников Социального Евангелия. В отличие от этого, Муди пытался спасти людей из города и очень эффективно влиял на средний класс американцев, которые переезжали в город, с возрождением традиционного стиля.

Богословие для социального Евангелия (1917)

Социальное евангельское движение не было единым и целенаправленным движением, поскольку в него входили члены, не согласные с выводами других участников движения. Раушенбуш заявил, что движению необходимо «богословие, чтобы сделать его эффективным», и аналогично, «богословию необходимо социальное евангелие, чтобы оживить его». В «Теологии социального евангелия» (1917) Раушенбуш берет на себя задачу создания «систематического богословия, достаточно обширного, чтобы соответствовать [нашему социальному евангелию], и достаточно жизненно важного, чтобы подкрепить его». Он считал, что социальное евангелие будет «постоянным дополнением к нашему духовному мировоззрению и что его появление представляет собой состояние в развитии христианской религии», и поэтому необходим систематический инструмент для его использования.

В «Теологии социального евангелия» Раушенбуш заявляет, что индивидуалистическое евангелие прояснило греховность человека, но не пролило свет на институциональную греховность: «Оно не пробудило веру в волю и силу людей. Бог, чтобы избавить постоянные институты человеческого общества от унаследованной ими вины угнетения и вымогательства ». Эту идеологию унаследуют теологи освобождения, а также защитники гражданских прав и лидеры, такие как Мартин Лютер Кинг-младший

«Царство Божье» имеет решающее значение для предложенной Раушенбушем теологии социального евангелия. Он заявляет, что идеология и доктрина «Царства Божьего», о котором, как сообщается, «всегда говорил» Иисус Христос, постепенно заменяются идеологией Церкви. Сначала это было сделано ранней церковью по причине необходимости, но Раушенбуш призывает христиан вернуться к доктрине «Царства Божьего». Конечно, такая замена дорого обошлась богословию и христианам в целом: эта замена повлияла на наш взгляд на Иисуса и синоптические евангелия, на этические принципы Иисуса и ритуалы поклонения. Содействуя возвращению к доктрине «Царства Божьего», он пояснил, что «Царство Божье»: не подвержено ловушкам Церкви; он может проверить и исправить Церковь; это пророческая, ориентированная на будущее идеология и революционная, социальная и политическая сила, которая считает все творение священным; и это может помочь спасти проблемный, греховный общественный порядок.

В этой книге он объясняет, что христиане должны быть подобны Всевышнему, который стал человеком в Иисусе Христе, который был со всеми наравне и считал людей предметом любви и служения.

Движение за поселение

Многие реформаторы, вдохновленные движением, открыли дома поселений, в первую очередь Халл Хаус в Чикаго, которым управляет Джейн Аддамс. Они помогли бедным и иммигрантам улучшить свою жизнь. Дома-поселения предлагали такие услуги, как дневной уход, образование и здравоохранение, нуждающимся людям в районах трущоб. Первоначально YMCA была создана, чтобы помочь сельской молодежи приспособиться к жизни в городе, не теряя своей религиозной веры, но к 1890-м годам она стала мощным инструментом социального Евангелия. Почти все деноминации (включая католиков) участвовали в зарубежных миссиях, которые часто имели социальный евангельский компонент, особенно с точки зрения медицинского подъема. Чернокожие деноминации, особенно Африканская методистская епископальная церковь (AME) и Африканская методистская епископальная Сионская церковь (AMEZ), имели активные программы в поддержку Социального Евангелия. Как евангелические («пиетистские»), так и литургические («высокая церковь») элементы поддерживали Социальное Евангелие, хотя только пиетисты были активны в продвижении Запрета.

Прогрессисты

В Соединенных Штатах до Во время Первой мировой войны Социальное Евангелие было религиозным крылом прогрессивного движения, целью которого была борьба с несправедливостью, страданиями и бедностью в обществе. Денвер, штат Колорадо, был центром социальной евангельской активности. руководил методистской народной скинией с 1885 по 1910 год. Он основал бесплатную амбулаторию для оказания неотложной медицинской помощи, бюро трудоустройства для ищущих работу, летний лагерь для детей, вечерние школы для расширенного обучения и классы английского языка для иммигрантов. Майрон Рид из Первой конгрегационалистской церкви с 1884 по 1894 год стал представителем профсоюзов по таким вопросам, как компенсация рабочим. Его прихожане из среднего класса побудили Рида двигаться дальше, когда он стал социалистом, и он организовал внеконфессиональную церковь. Баптистский священник Джим Гудхарт создал бюро по трудоустройству и предоставил еду и жилье бродягам и бродягам в миссии, которую он возглавлял. В 1918 году он стал городским капелланом и директором службы общественного благосостояния Денвера. Помимо этих протестантов, евреи-реформисты и католики помогли построить систему социального обеспечения Денвера в начале 20 века.

Марк А. Мэтьюз (1867–1940) из Первая пресвитерианская церковь Сиэтла была ведущим реформатором города, который исследовал кварталы красных фонарей и места преступлений, осуждая коррумпированных политиков, бизнесменов и владельцев салунов. Его 10 000 членов были самой большой пресвитерианской церковью в стране, и он был избран национальным модератором в 1912 году. Он построил образцовую церковь с вечерними школами, бюро по безработице, детским садом, противотуберкулезной клиникой и первой в стране церковью. собственная радиостанция. Мэтьюз был самым влиятельным священником на тихоокеанском северо-западе и одним из самых активных социальных евангелистов в Америке.

На юге Америки была своя собственная версия Социального Евангелия, с упором на сухой закон. Другие реформы включали защиту молодых женщин, получающих заработную плату, от сексуальной эксплуатации, запрещение публичных ругательств, бокса, воздушных боев и подобных посягательств на их моральные устои. Методистская епископальная церковь на Юге взяла на себя новые обязанности по расширению и профессионализации женских миссионерских ролей, начиная с 1886 года с Южного методистского женского пастырства и Общества домашних миссий. К 1900 году, говорит историк Эдвард Эйерс, белые баптисты, хотя и были наиболее консервативными из всех деноминаций на Юге, стали все больше беспокоиться о социальных проблемах, занимая позицию «воздержания, азартных игр, незаконной коррупции, общественной морали, сирот и других людей». пожилые люди. "

Новый курс

Во время Нового курса 1930-х годов темы Социального Евангелия можно было увидеть в работах Гарри Хопкинса, Уилл Александер и Мэри МакЛеод Бетьюн, которые добавили новую проблему с афроамериканцами. После 1940 года движение уменьшилось, но в 1950-х годах его активизировали черные лидеры, такие как баптистский министр Мартин Лютер Кинг-младший и движение за гражданские права. После 1980 г. она снова ослабла как основная сила в основных церквях; действительно, эти церкви теряли силу.

Примеры продолжающегося влияния Социального Евангелия все еще можно найти в Призыве к обновлению организации Sojourners Джима Уоллиса и других местных организациях, таких как Межконфессиональный центр Вирджинии. Другой современный пример можно найти в работе Джона Стейнбрука, старшего пастора Мемориальной церкви Лютера в Вашингтоне, округ Колумбия, с 1970 по 1997 год, который был красноречивым и страстным проповедником Социальное Евангелие и ведущий голос на местном и национальном уровнях для бездомных, беженцев из Центральной Америки и жертв преследований и предрассудков.

Социальное Евангелие и рабочие движения

Поскольку Социальное Евангелие было в первую очередь связано с повседневной жизнью мирян, одним из способов, с помощью которых его послание было услышано, было через рабочие движения. В частности, Социальное Евангелие оказало глубокое влияние на Американскую федерацию труда (AFL). AFL начал движение под названием Labor Forward, которое было прохристианской группой, которая «проповедовала профсоюзы как возрождение». В Филадельфии этому движению противодействовали возрожденцы Билли Сандей, сам решительно выступавший против профсоюзов, который считал, что «организованные магазины уничтожают индивидуальную свободу».

Наследие Социального Евангелия

Движение Социального Евангелия достигло пика в начале 20-го века, но ученые спорят о том, когда движение начало приходить в упадок, при этом некоторые утверждают, что разрушения и травмы, вызванные Первой мировой войной оставил многих разочарованными идеалами Социального Евангелия, в то время как другие утверждают, что война стимулировала усилия по реформированию Социальных Евангелий. Теории, касающиеся упадка Социального Евангелия после Первой мировой войны, часто ссылаются на рост неоортодоксии как на фактор, способствовавший упадку движения.

В то время как Социальное Евангелие просуществовало недолго. исторически это оказало длительное влияние на политику большинства основных деноминаций в Соединенных Штатах. Большинство из них начали программы социальных реформ, которые привели к экуменическому сотрудничеству в 1910 году, когда был сформирован Федеральный совет церквей. Хотя это сотрудничество касалось социальных вопросов, которые часто приводили к обвинениям в социализме. Вполне вероятно, что сильное чувство лидерства Социального Евангелия со стороны народа привело к избирательному праву женщин, а упор на мораль привел к запрету. Биограф Рэндалл Вудс утверждает, что темы Социального Евангелия, изученные с детства, позволили Линдону Б. Джонсону преобразовать социальные проблемы в проблемы моральные. Это помогает объяснить его давнюю приверженность социальной справедливости, примером которой является Великое общество, и его приверженность расовому равенству. Социальное Евангелие явно вдохновило его внешнеполитический подход к своего рода христианскому интернационализму и построению нации.

Социальное евангельское движение было описано как «самый выдающийся американский вклад в мировое христианство».

Социальное Евангелие после 1945 года повлияло на формирование христианской демократии политической идеологии среди протестантов и католиков в Европе. Многие идеи Социального Евангелия также вновь проявились в Движении за гражданские права 1960-х годов. Принципы «социального евангелия» продолжают вдохновлять новые движения, такие как Христиане против бедности.

Рейнхольд Нибур утверждал, что история западных демократий 20-го века не подтвердила оптимистический взгляд на человеческую природу, который разделяли социальные евангелисты. с Просвещением. Историки труда утверждают, что движение имело небольшое влияние на рабочее движение, и объясняют этот провал профессиональной элитарностью и непониманием коллективной природы движения. Лейбористы отвергали социальные пропеллеры не потому, что они не знали о них, а, скорее, потому, что их тактика и идеи считались неадекватными.

Канада

Федерация кооперативного содружества, a политическая партия, которая позже была переформулирована как Новая демократическая партия, была основана на принципах социального евангелия в 1930-х годах Дж. С. Вудсворт, методист священник, и член парламента Альберты Уильям Ирвин. Вудсворт много писал о социальном евангелии, основываясь на опыте, полученном во время работы с обитателями трущоб иммигрантами в Виннипеге с 1904 по 1913 год. Его труды призывали к Царству Божьему «здесь и сейчас». Эта политическая партия пришла к власти в провинции Саскачеван в 1944 году. Эта группа, возглавляемая Томми Дугласом, священником баптистом, ввела всеобщее медицинское обслуживание, семейные пособия и пенсии по старости. Эта политическая партия с тех пор в значительной степени утратила свою религиозную основу и стала светской социал-демократической партией. Совет социального обслуживания (SSC) был «реформаторским органом протестантизма в Канаде» и продвигал идею социального евангелия. Под «агрессивным руководством Шарлотты Уиттон » Канадский совет по защите детей выступил против «расширения социальной защиты...» и вместо этого «продолжал препятствовать осуществлению провинциальных пенсий матерям». стремление к модели «традиционной частной благотворительности». Шарлотта Уиттон утверждала, что детей следует забирать из домов «вместо того, чтобы платить деньги нуждающимся родителям». Шарлотта Уиттон, как указывают Кристи и Говро, также была членом SSC, мандат SSC включал «интенсивное христианское завоевание Канады».

Социальное Евангелие оказало значительное влияние на формирование Народной церкви в Брэндоне, Манитоба, в 1919 году. Основано методистским священником А. Э. Смит, Народная церковь попыталась предоставить альтернативу традиционной церкви, которую Смит считал безразличной к социальным вопросам. В своей автобиографии «Вся моя жизнь» Смит описывает свою последнюю проповедь перед созданием Народной церкви, говоря: «Церковь боялась, что это может оскорбить богатых и могущественных». Какое-то время Народная церковь была успешной: Народные церкви были основаны в Ванкувере, Виктории, Эдмонтоне и Калгари. В Виннипеге методистский пастор и социальный евангелист Уильям Ивенс основал другую рабочую церковь, «Лейбористскую церковь», в 1918 году. И Смит, и Ивенс пытались взять отпуска из своих методистских служений, которые изначально были предоставлены. Однако после решения передать все такие особые дела в Постоянный методистский комитет решения были отменены.

В литературе

Тема социального Евангелия отражена в романах По следам (1897) и (1902) конгрегационного священника Чарльз Шелдон, придумавший девиз «Что сделал бы Иисус? » В своей личной жизни Шелдон был приверженцем христианского социализма и твердо отождествлял себя с движением Социального Евангелия. Уолтер Раушенбуш, один из ведущих ранних богословов Социального Евангелия в Соединенных Штатах, указал, что его богословие было вдохновлено романами Шелдона.

Члены Братства Королевства создали множество письменных работ, которые определили богословие движения Социального Евангелия и сделали его общественным достоянием. В их число входили «Христианство и социальный кризис» Вальтера Раушенбуша 9 (1907 г.) и «Христианизация социального порядка» (1912 г.), а также «Новое гражданство» Сэмюэля Зейна Баттена 9 (1898 г.) и Социальная задача христианства (1911).

Двадцать первый век

В Соединенных Штатах Социальное Евангелие по-прежнему имеет влияние в основных протестантских деноминациях, таких как Африканская методистская епископальная церковь, евангелическо-лютеранская церковь в Америке, пресвитерианская церковь США, объединенная церковь Христа, христианская церковь (ученики Христа) и Объединенная методистская церковь ; похоже, он растет и в Епископальной церкви, особенно в связи с усилиями этой церкви по поддержке ЕДИНОЙ Кампании. В Канаде он широко присутствует в Объединенной церкви и в англиканской церкви. Элементы социального Евангелия также можно найти во многих агентствах по оказанию помощи и помощи, связанных с протестантскими деноминациями и католической церковью в Соединенных Штатах. Он также остается влиятельным среди христианских социалистических кругов в Великобритании в движениях англиканской церкви, методистских и кальвинистских движениях.

В начале 20 века евангелические церкви находились под влиянием американских баптистов пасторов Вальтер Раушенбуш и социальное евангелие. Большинство евангельских христианских гуманитарных организаций было основано во второй половине 20 века. Среди тех, у кого больше всего стран-партнеров, было основание World Vision International (1950), Кошелек самаритянина (1970), Mercy Ships (1978), Prison Fellowship International (1979), International Justice Mission (1997).

См. Также

  • icon Портал христианства

Примечания

Ссылки

Библиография

Дополнительная литература

Последняя правка сделана 2021-06-08 07:44:46
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте