Войти
The Sixties Scoop относится к практике, имевшей место в Канаде, по изъятию или «выкупу» детей коренных народов из их семей и общин для помещения в приемные семьи или усыновления. Несмотря на упоминание одного десятилетия, «Scoop шестидесятых» начался в конце 1950-х годов и просуществовал до 1980-х годов. По оценкам, в общей сложности 20 000 детей-аборигенов были взяты из своих семей и приняты на воспитание или усыновление в преимущественно белые семьи среднего класса в рамках программы «Совок шестидесятых».
В каждой провинции были разные программы приемных родителей и политика усыновления. Саскачеван имел единственную целевую программу межрасового усыновления коренных народов, которая называлась Программа усыновления индейцев метис (AIM) . В то время как большинство детей, получивших «совок», были помещены в приемные семьи или для усыновления в Канаде, некоторых поместили в США или Западную Европу.
Термин «совок шестидесятых» был придуман в начале 1980-х годов социальными работниками в Департамент социального обеспечения Британской Колумбии, чтобы описать практику задержания детей в их собственном Департаменте. Эта фраза впервые появляется в печати в отчете «Родные дети и система защиты детей» 1983 года, где Патрик Джонстон отмечает источник этого термина и принимает его использование. Это похоже на термин «Эра беби-совка », который относится к периоду с конца 1950-х до 1980-х годов, когда большое количество детей было взято от незамужних матерей для усыновления. Продолжающаяся практика забирать детей коренных народов, инуитов и метисов из их семей и общин и помещать их в приемные семьи или на усыновление называется Millennium Scoop .
Политика правительства, которая привела к Scoop шестидесятых. были прекращены в середине 1980-х, после того, как руководители Онтарио приняли решения против них, и судебное расследование Манитобы их резко осудило. Заместитель главного судьи Эдвин К. Кимелман возглавил судебное расследование, в результате которого был опубликован «Тихое место / Комитет по пересмотру вопросов усыновления и размещения индейцев и метисов», также известный как Отчет Кимельмана.
Несколько судебных исков были поданы в Канаде бывшими подопечными Sixties Scoop, в том числе один в Онтарио в 2010 году и один в Британской Колумбии в 2011 году.
Судья Верховного суда Онтарио Эдвард Белобаба вынес решение по делу. 14 февраля 2017 г., что правительство несет ответственность за ущерб, причиненный Scoop шестидесятых. Глава Первой нации Биверхаус Марсия Браун Мартел была ведущим истцом в этом коллективном иске, который был подан в Онтарио в 2009 году. Это был один из серии коллективных исков, возбужденных в пяти провинциях. 6 октября 2017 г. было объявлено о выплате урегулирования в размере 800 млн канадских долларов.
Национальная сеть защиты детей от коренного населения, группа, возглавляемая выжившими после совершения шестидесятых годов из Оттавы, выступает за отклонение соглашения, если оно не включает все коренные жители, которых забрали из своих домов и насильно усыновили. Метисы и не имеющие статуса люди из числа коренных народов в настоящее время исключены из соглашения.
жилые дома в Канаде школьная система была введена федеральным правительством и управлялась различными церквями. Его цель состояла в том, чтобы обучать детей-аборигенов евро-канадским и христианским ценностям, чтобы они могли стать частью основного общества. Школьная система действовала с 1880-х до 1996 года, когда закрылась последняя школа. Детей насильно забирали из семей и домов на длительный период времени. Политика школы запрещает детям говорить на родном языке или каким-либо образом признавать свою культуру. Выжившие в школах-интернатах выступили и рассказали о физическом, духовном, сексуальном и психологическом насилии, которому они подверглись со стороны персонала школы-интерната. Продолжительное культурное влияние на семьи и общины исконных народов, метисов и инуитов было широко распространенным и обширным.
Школы-интернаты систематически подрывали культуру аборигенов по всей Канаде и разрушали семьи на протяжении поколений, разрывая связи, посредством которых культура аборигенов преподается и поддерживается, и способствуя общей утрате языка и культуры. Из-за того, что они были разлучены со своими семьями, многие учащиеся выросли, не ведя полноценной семейной жизни и не обладая знаниями и навыками для воспитания собственных семей. Разрушительные последствия школ-интернатов имеют далеко идущие последствия и продолжают оказывать значительное влияние на общины аборигенов. Поскольку намерение правительства и церкви состояло в том, чтобы искоренить все аспекты культуры аборигенов в этих молодых людях и прервать ее передачу от одного поколения к другому, система школ-интернатов обычно считается формой культурного геноцида.
Правительство Канады начали закрывать систему обязательных школ-интернатов в 1950-х и 1960-х годах, но в то время государственные власти считали, что дети аборигенов получат лучшее образование в государственной школьной системе.
Этот переход к провинциальным службам привел к поправке 1951 года [Индийский закон ], которая позволила провинции предоставлять услуги коренным народам там, где их не существовало на федеральном уровне. Защита детей была одной из этих областей. В 1951 году двадцать девять детей аборигенов находились под опекой провинции в Британской Колумбии; к 1964 году это число составляло 1466 человек. Дети-аборигены, составлявшие лишь 1 процент всех детей, находящихся под опекой, составили чуть более 34 процентов.
Канадская Комиссия по установлению истины и примирению (TRC), составная часть индийской Соглашение о поселении школ-интернатов было направлено на документирование опыта детей из числа коренных народов в школах-интернатах и на то, чтобы делиться правдой о выживших, семьях, общинах и других лицах со всеми канадцами. Согласно заключительному отчету Комиссии TRC, опубликованному в 2015 г.:
К концу 1970-х годов перевод детей из школ-интернатов был почти завершен в Южной Канаде, и влияние «Совка шестидесятых» было очевидным по всей стране.
Сообщества коренных народов отреагировали на потерю своих детей и последовавший культурный геноцид как репатриацией детей, чье усыновление не удалось, так и попыткой восстановить контроль над практикой защиты детей в отношении их детей, начиная с 1973 г. Соглашение о защите детей черноногих (Siksika) в Альберте. Хотя в Канаде насчитывается около 125 агентств по обслуживанию детей и семьи из числа коренных народов, они работают на основе лоскутных соглашений, которые наделяют их полномочиями от правительства провинции предоставлять услуги и финансирование от федерального правительства.
Финансируемый канадским правительством и провинцией Саскачеван, проект «Усыновить индейских метисов» (AIM) начал продвигать усыновление детей коренных народов средним классом, белыми семьями в 1967 году. Он был начат Отто Дридджером, который позже стал директором службы защиты детей Саскачевана, и Фрэнк Дорнстаудер. AIM была единственной целевой программой трансрасового усыновления коренных народов в Канаде.
CBC News после первого года реализации проекта, в мае 1968 года, выпустили телевизионный сегмент об AIM. В нем показано, как несколько детей индейцев и метисов играют в роли репортера Крейга Оливера., сообщает зрителям, что они представляют лишь несколько из сотен детей коренных народов в возрасте от шести недель до шести лет, которые нуждаются в доме. Он заявляет, что число детей из этих общин, подлежащих усыновлению, увеличилось из-за увеличения числа незаконнорожденных детей и распада браков среди индейцев и метисов. Правительство ежегодно принимало около 200 детей под опеку штата и испытывало трудности с поиском постоянного жилья для них. В новостном сообщении программа AIM описывается как решение этой проблемы, и основное внимание уделяется ее количественным результатам: размещение 100 детей, включая несколько семейных групп детей, в первый год ее существования. В то время, когда CBC News запускал этот сегмент, все дети оставались со своими приемными семьями. Программа рекламировала возможность усыновления детей индейцев и метисов с помощью маркетинговой кампании с рекламой на радио, телевидении и в газетах. Большие фотографии этих детей, которые публиковались в провинциальных газетах с рекламой AIM, были названы наиболее эффективным аспектом работы с потенциальными семьями. Программа также обещала быстрое усыновление с завершением процесса всего за 10 недель.
Первоначальная программа AIM действовала до 1969 года и привела к повышенному интересу к трансрасовым усыновлениям. В 1970 году сфера деятельности программы была расширена, чтобы включить в нее всех детей, но она продолжала чрезмерно представлять детей из числа исконных народов, учитывая большое количество детей, взятых под стражу социальными работниками в Саскачеване. Например, в 1969 году индейцы и метисы составляли лишь 7,5% населения Саскачевана, но их дети составляли 41,9% всех детей в приемных семьях провинции.
В 1971 году Общество метисов в Саскатун сформировал комитет приемных семей Метис, возглавляемый Говардом Адамсом, Филлис Трочи, Норой Тибодо и Вики Рэйсем. Его цель состояла в том, чтобы бросить вызов программе AIM и исследовать возможность создания программы приемных семей, контролируемой Métis. Руководители комитета считали программу AIM вредной для детей, родителей и сообщества метисов. Они заявили, что рекламная кампания AIM носит расистский характер, особенно потому, что она подразумевает, что родители-метисы не могут заботиться о своих детях, изображают детей из числа коренных народов как неполноценных и нежелательных и предлагают принять любую белую семью для усыновления.
В репортере Джона Уоррена в 1971 году в репортере CBC News говорится, что 500 детей нашли постоянный дом благодаря программе AIM. Неизвестный мужчина, представляющий AIM, с которым Уоррен беседовал, сказал, что рост числа усыновлений индийских и метисских детей был вызван не предыдущими предрассудками, а повышением осведомленности об их доступности для усыновления, добавив, что 170 детей в возрасте до 10 лет в настоящее время нуждаются в доме. Кроме того, представитель AIM заявил, что четырьмя годами ранее «дети местного происхождения» представляли только одного из десяти детей, усыновленных в Саскачеване, а в течение последних двух лет они представляли каждого четвертого ребенка, усыновленного в провинции. Представитель AIM сказал, что, хотя это и не было основной целью программы, он надеется, что AIM поможет людям разных рас понять друг друга. В своем отчете Уоррен также упомянул, что лидеры коренных народов критиковали AIM как попытку интеграции и готовили жалобы на эту программу, чтобы довести ее до руководителей федерального и провинциального уровней.
A Серия подкастов CBC Radio под названием «Пропавшие без вести и убиты»: В поисках Клео подробно рассматривается опыт девушки кри по имени Клеопатра (Клео) Никотин Семаганис. В 1974 году, когда ей было девять лет, Клео удалили из семьи в Саскачеване в рамках программы AIM. Семья никогда ее больше не видела и хотела знать, что с ней случилось. Веб-сайт этой серии включает изображения газетных объявлений AIM с фотографиями, а также личную информацию и информацию о здоровье индейцев и детей метисов, доступных для усыновления. Он также включает служебную записку от 25 сентября 1973 года от директора AIM Г.Э. Джейкоба, который рекомендует в качестве «Заслуги» назвать руководителя в Норт-Батлфорд, Южная Каролина, миссис Д. Уилсон «Продавцом года». Эта награда должна была признать количество детей, которых она сделала подопечными в провинции и имеющих право на усыновление.
В 1977 году около 15 500 детей из числа коренных народов находились на попечении органов по защите детей, оценка основана на данных по делам индейцев и северных территорий, Здравоохранение. и Welfare Canada, Статистическое управление Канады и провинциальные отделы социальных служб. Они составляли 20 процентов всех канадских детей, живущих под опекой, хотя дети из числа коренных народов составляли менее 5 процентов от общего детского населения.
В 1983 году Патрик Джонстон, в то время директор программы Канадского совета по социальному развитию, ввел термин «совок шестидесятых» в отчете о благосостоянии детей аборигенов. Его исследование показало, что дети аборигенов непропорционально принимаются в систему защиты детей.
Джонстон, исследуя свой отчет, собирал статистические данные от различных заинтересованных сторон в сообществе, включая правительства разных уровней, организации аборигенов и советы групп. Он получил идею термина «совок шестидесятых» от социального работника, который со слезами на глазах сообщил, что в середине шестидесятых в Британской Колумбии было обычной практикой «черпать» у своих матерей в резервации почти всех новорожденных детей. Она плакала, потому что через 20 лет осознала, что это была за ошибка ».
В Альберте от 40 до 50 процентов детей, находящихся на попечении, были аборигенами; От 60 до 70 процентов в Саскачеване; и от 50 до 60 процентов в Манитобе. Согласно Комиссии по осуществлению правосудия в отношении аборигенов, «Джонстон подсчитал, что по всей Канаде дети аборигенов в 4,5 раза чаще, чем дети неаборигенов, попадают на попечение органов по защите детей». Аналогичные результаты были получены и другими экспертами.
Большинство детей, которых забрали социальные работники, не вернулись в свои общины. Исследование, проведенное в 1980 году Канадским советом по социальному развитию, показало, что 78% усыновленных детей из числа коренных народов со статусом «коренные народы» были помещены в семьи некоренного происхождения.
Рэйвен Синклер, доцент Университета Реджайны и член Gordon First Nation написали статью под названием «Утраченная и найденная идентичность: уроки из сенсации шестидесятых», в которой она обсуждает более широкий контекст термина «Сенсация шестидесятых»:
В то же время, как мы можем быть встревожены статистикой, важно признать, что Scoop шестидесятых не был конкретной программой или политикой в области защиты детей. Он называет один сегмент более крупного периода в истории защиты детей аборигенов, к которому, поскольку сомнительные опасения и усыновления занимали видное место, был применен ярлык. «Совок шестидесятых» превратился в дескриптор, который теперь применяется ко всей эре защиты детей аборигенов, упрощенно определяемой здесь как примерно время от упадка школ-интернатов до периода середины 1980-х годов, когда система защиты детей была передана и закрыты. индийских школ-интернатов... Белый социальный работник, последовавший по пятам за миссионером, священником и индийским агентом, был убежден, что единственная надежда на спасение индийского народа заключается в том, чтобы забрать их детей.
Отчет Кимелмана, озаглавленный «Нет тихого места», содержал резкую критику как существующей системы защиты детей в Манитобе, так и практики социальных работников и агентств, которые работали в ней.
Скорее, считается, что каждый уровень персонала в системе защиты детей так долго был настолько свободен от проверки, что малейшее внимание рассматривалось как негативная критика. Персонал, похоже, не мог понять, что публичная экспертиза системы давно назрела.
Опубликованный в 1985 году помощником главного судьи Эдвином К. Кимелманом, отчет Кимелмана включал следующие обвинения в адрес политики защиты детей в провинции:
Местный житель жители Манитобы обвиняли в том, что толкование термина «наилучшие интересы ребенка» было обусловлено культурными предрассудками в системе, в которой преобладают белые работники среднего класса, советы директоров, администраторы, юристы и судьи. Они также утверждали, что при применении законодательства было много факторов, которые имели решающее значение для коренного населения, которые были проигнорированы, неверно истолкованы или просто не признаны системой защиты детей.
В отчете установлено, что некоренное население Манитобы агентства часто требовали, чтобы матери-одиночки из числа коренных народов жили сами по себе, а не в традиционных семьях, состоящих из нескольких поколений, чтобы вернуть себе опеку над своими детьми.
Это требование противоречит местным образцам ухода за детьми. В местной традиции признается, что молодая мать должна сама заботиться о себе. Бабушки и дедушки, тети и дяди ожидают требований и вознаграждений, связанных с воспитанием нового члена семьи. Настаивать на том, чтобы мать отказывалась от поддержки своей семьи, когда она больше всего в ней нуждается, нереально и жестоко.
Изменения в членстве в новом Законе об индейцах также не позволяли одиноким матерям из числа коренных народов жить со своими детьми в резервациях и сложных условиях размещения в семье члены. Матери, которые предпочли остаться со своими детьми в резервациях, должны были сначала доказать, что отец их детей имеет статус исконных народов. Кроме того, дети незамужних матерей из числа коренных народов часто не могли быть помещены в семьи в резервы из-за тех же условий членства.
Отчет Кимельмана включал 109 рекомендаций по решению вопросов, которые варьировались от культурных особенностей до поддержания семейных уз, формальное обучение профессионалов, структура системы и доступ к записям с компьютера. Судья Кимельман назвал потерю детей «культурным геноцидом». В последующем отчете 1989 года, опубликованном в Canadian Journal of Native Studies Федерацией метисов Манитобы, ситуация не улучшилась, но в некотором смысле стала более проблемной для детей-метисов.
Дина Редер, Cree-Métis, доцент кафедры исследований коренных народов и английского языка в Университете Саймона Фрейзера, писал в 2007 году, что взрослые приемные дети, пострадавшие от этой политики, начали говорить о своих потерях: потере своей культурной самобытности, потеря связи со своими родными семьями, закрытие доступа к историям болезни, а для индийских детей потеря статуса.
Канадская комиссия по установлению истины и примирению (TRC) задокументировала опыт детей из числа коренных народов, которые были разлучены со своими семьями и помещены в школы-интернаты правительством. Комиссары TRC, которым было поручено поделиться этими знаниями со всеми канадцами, сосредоточили внимание на благополучии детей в первых пяти из 94 призывов к действию в своем заключительном отчете. В отчете TRC, опубликованном в 2015 году, рассматривается влияние совка шестидесятых, а также школ-интернатов на общины коренных народов:
Сегодня влияние школы-интерната и совка шестидесятых отрицательно повлияло на родительские навыки и успех многих Семьи аборигенов. Эти факторы в сочетании с предвзятым отношением к родительским навыкам аборигенов и склонностью рассматривать бедность аборигенов как симптом пренебрежения, а не как следствие провальной государственной политики, привели к чрезвычайно непропорциональным показателям задержания детей среди аборигенов.
Последствия «Совка шестидесятых» остаются проблемой для обеспечения благополучия детей в общинах аборигенов в Канаде. Ученый Крис Уолмсли в своей книге «Защита детей-аборигенов» (2011) отмечает, что некоторые социальные работники находятся в аналогичных отчужденных отношениях с сообществами. Уолмсли упомянул об одном получившем широкую огласку инциденте, когда в 1998 году 71 ребенок был выселен из общины (хотя не все были аборигенами). Один работник по уходу за детьми из числа аборигенов сказал: «Для меня это было очень шокирующим... это напомнило мне о совке шестидесятых, когда детей забирали в резерв, даже не подозревая о том, что их забирают». Уолмсли комментирует, что «состояние виктимизации воссоздается для сообщества каждый раз, когда социальный работник прыгает с парашютом в сообщество, делает краткую оценку и затем уезжает со всеми детьми из группы риска. Эта форма практики часто повторно активирует сенсацию шестидесятых годов. умы сообщества.
Уолмсли, однако, отмечает, что существует обратная проблема, заключающаяся в том, что дети-аборигены, находящиеся под опекой, теперь часто «перекладываются» в общины аборигенов, у которых нет ресурсов для решения их - процесс, который может усугубить проблемы в нестабильных общинах, вводя проблемных детей, у которых нет значимых связей, кроме этнической.
Исследование Статистического управления Канады 2011 года показало, что 14 225 или 3,6 процента всех детей из числа коренных народов в возрасте 14 лет и младше живут в воспитание в приемных семьях по сравнению с 15 345 детьми некоренного происхождения, или 0,3%.
1,4 миллиона канадских индейцев, инуитов и метисов непропорционально сильно страдают от плохих условий жизни и некачественного образования, amon g другие вопросы. Исследование, проведенное в 2016 году Канадским центром альтернативных стратегий, показало, что 51 процент детей из числа коренных народов живут в бедности. Это число увеличивается до 60 процентов для детей коренных народов, живущих в резервациях, при этом уровень бедности достигает 76 процентов в Манитобе и 69 процентов в Саскачеване для детей коренных народов, живущих в резервациях. Исследование показало, что уровень бедности составлял 30 процентов среди детей из числа коренных народов, не имеющих статуса, 25 процентов среди детей инуитов и 23 процента среди детей-метисов. (Общий уровень детской бедности в Канаде составляет 18 процентов, что дает ей 27-е место среди 34 стран в Организации экономического сотрудничества и развития.)
Синди Блэксток, доктор философии, исполнительный директор Общество заботы о детях и семьях коренных народов Канады и профессор Школы социальной работы в Университете Макгилла заявили, что финансирование служб помощи детям и семьям из резервов недостаточно. Она считает, что финансирование канадским правительством равносильно дискриминации детей из числа коренных народов. Документы канадского правительства подтверждают заявления Blackstock; они показывают, что агентства коренных народов получают примерно на 22-34 процента меньше средств, чем провинциальные агентства.
Организация Блэкстока и Ассамблея коренных народов, политическая организация, представляющая все исконные народы Канады, взяли на себя это обеспокоены Канадской комиссией по правам человека в 2007 году. Их жалоба, в которой утверждалось, что правительство Канады имеет давнюю традицию предоставления меньшего государственного финансирования услуг по охране детства детям из числа коренных народов в резервациях, чем предоставляется другим - Дети коренных народов были переданы в Канадский трибунал по правам человека.
В январе 2016 года Трибунал постановил, что неспособность правительства Канады предоставить справедливые и основанные на культурных традициях услуги по охране детства 165 000 детей коренных народов равносильно дискриминации. Правительство потратило не менее 5 миллионов канадских долларов на борьбу с жалобой и не отреагировало на этот и три последующих приказа о несоблюдении.
25 августа 2017 г. Комитет Организации Объединенных Наций по ликвидации расовой дискриминации (CERD) рекомендовал Канаде прекратить недофинансирование услуг для детей и семей коренных народов, инуитов и метисов; обеспечить, чтобы все дети, как в резервации, так и вне ее, имели доступ ко всем услугам, доступным другим детям в Канаде, без какой-либо дискриминации; полностью реализовать Принцип Иордании, чтобы гарантировать, что доступ к услугам не откладывается или не запрещается из-за финансовых споров между федеральным, провинциальным и территориальным правительствами; и устранять коренные причины перемещения, такие как бедность и плохие жилищные условия, которые непропорционально заставляют детей из числа коренных народов попадать в приемные семьи.
Ричард Кардинал, Метис ребенок, родился в Форт-Чипевиан, Альберта. Он поступил в приемную семью, когда ему было четыре года. Находясь под опекой Детского общества Альберты, он получил в общей сложности 28 групповых опекунских и приемных семей, охраняемых учреждений и приютов. В 17 лет Ричард повесился 26 июня 1984 года. О его короткой жизни снят фильм; Ричард Кардинал: «Плач из дневника ребенка-метиса» основан на его личном дневнике и интервью с его братом Чарли и его приемными родителями.
Сидней Дион - коренной мужчина из Манитобы, который был усыновлен семьей в США в 1971 году. В программе CBC 8th Fire рассказывается его история о возвращении в Канаду. Дион копил деньги, чтобы найти семью в Канаде. Когда он прибыл на границу, ему отказали: «они знают, что я здесь родился, но я здесь не гражданин». У него не было канадского свидетельства о рождении, и его имя было изменено. Следовательно, у него не было доказательств того, что он гражданин Канады. Во второй попытке попасть в Канаду ему это удалось. Пограничник признал, что он был несовершеннолетним, когда был усыновлен, и не давал косвенного согласия на то, чтобы стать резидентом США, поэтому ему было разрешено въехать в Канаду без паспорта.
В 2011 году Табер Грегори крестил Генри. Десжарле, коренной мужчина из Холодного озера, Альберта, стал первым ребенком, поселенным в США в рамках программы шестидесятых, признанным Канадской комиссией по установлению истины и примирению.
В январе 2015 года через гражданский класс Иск, поданный Федеральному правительству Канады, Уэйн Снеллгроув стал первым ребенком, помещенным в США в рамках программы Sixties Scoop, признанным канадскими судами.
Журналист StarPhoenix Бетти Энн Адам сотрудничала с кинорежиссером Таша Хаббард в Рождении семьи, документальном фильме Национального совета по кинематографии Канады о ее собственном разлуке и воссоединении с тремя из ее братьев и сестер. Премьера фильма состоялась в 2017 году на канадском международном документальном фестивале Hot Docs. Адам подошел к Хаббарду, чтобы задокументировать ее историю по настоянию комиссара, работавшего в Канадской комиссии по установлению истины и примирению.
, кри из Ла Ронге, Саск., Был усыновлен евреем. семья в Монреале, когда ей было три года. В настоящее время она является исполнительным директором приюта для коренных женщин Монреаля и опирается на свой опыт приемных детей в своей работе по улучшению жизни городских аборигенов. Она входит в состав Руководящего комитета Сети по стратегии городских аборигенов Монреаля. Накусет был продюсером и ведущим телесериала «Власть коренных народов» и был признан «Женщиной года 2014» Монреальским советом женщин.
 | Викиновости опубликовали новости по теме: |
В 2009 году вождь первой нации Биверхаус Марсия Браун Мартель подала коллективный иск в Онтарио от имени детей коренных народов, пострадавших от совка шестидесятых. Ее иск, в котором утверждалось, что она подверглась эмоциональному, физическому и сексуальному насилию после того, как в детстве была помещена в приемную семью, был одним из серии коллективных исков, возбужденных в пяти провинциях.
14 февраля 2017 г. судья Высшего суда Эдвард Белобаба вынес решение в пользу истцов по делу Браун против Канады (генеральный прокурор). Судья Белобаба установил, что Канада нарушила свою обязанность по общему праву проявлять осторожность, чтобы:
принять разумные меры для предотвращения потери детей из числа индейцев, проживающих в резервации в Онтарио, которые были переданы на попечение приемных родителей неаборигенного происхождения.
Судья Белобаба в своем решении также признал влияние сенсации шестидесятых на оставшихся в живых:
Сенсация шестидесятых годов произошла, и был нанесен большой вред... Неоспоримые доказательства экспертов истца заключаются в том, что ущерб Из-за своей аборигенной идентичности дети были в корне дезориентированы, с пониженной способностью вести здоровую и полноценную жизнь. Утрата самобытности аборигенов привела к психическим расстройствам, злоупотреблению психоактивными веществами, безработице, насилию и многочисленным самоубийствам.
Министр по делам коренных народов Кэролайн Беннетт в интервью после объявления результатов заявила, что Канада не будет обжаловать решение
6 октября 2017 г. было объявлено о выплате 800 млн канадских долларов. Он предоставит статус исконных наций и инуитов, усыновленных из своих семей и общин в рамках программы Sixties Scoop, с компенсацией от 25 000 до 50 000 канадских долларов в зависимости от числа заявителей. Он также выделит 50 миллионов канадских долларов для Фонда исцеления коренных народов. Не имеющие статуса "первые нации" и метисы не получат компенсацию по урегулированию.
Джеффри Уилсон, ведущий поверенный истцов, прокомментировал урегулирование:
Никогда прежде в истории нация не признавала, таким образом, право детей на их культурную самобытность и ответственность правительства делать все, что в его силах, для защиты культурной самобытности детей, находящихся на его попечении.
В Австралии, аналогичная политика, которую иногда называют Украденное поколение, изымает детей-аборигенов из их семей и помещает их в приюты, детские дома или к приемным родителям, не являющимся аборигенами.
В Соединенные Штаты, по данным Национальной ассоциации защиты детей индейцев (NICWA), от 25 до 35 процентов детей коренных народов по всей стране были разлучены со своими семьями в 1978 году. Общее федеральное законодательство, устанавливающее стандарты для процедур опеки над детьми, Индия n Закон о защите детей (ICWA) был принят в том же году. ICWA требует, чтобы в случае смерти одного из родителей ребенка-индейца были предприняты исчерпывающие усилия для воссоединения ребенка с оставшимся в живых родителем или другими родственниками. Детей помещают в семьи, не принадлежащие к коренным народам, только тогда, когда невозможно найти приемную семью из числа коренного населения, желательно в пределах племени ребенка.
Также в Соединенных Штатах аналогичный термин Baby Scoop Era относится к периоду, начавшемуся после окончания Второй мировой войны и закончившемуся в 1972 году. характеризуется повышенным уровнем добрачной беременности и более высоким уровнем принудительного усыновления.
В 1950-х годах в Канаде произошло еще одно целевое изъятие детей из их семей и общин. Дети маргинальной группы русских духоборов в Британской Колумбии, называемой Freedomites или Сынами свободы, были похищены канадскими властями.
