Войти
Движение Сингх Сабха было движением сикхов, начавшимся в Пенджаб в 1870-е гг. В ответ на прозелитизм деятельность христиан, индуистские реформаторские движения (Брахмо Самаджис, Арья Самадж ) и мусульмане (Алигархское движение и Ахмадия ). Движение было основано в эпоху, когда Империя сикхов была распущена и аннексирована колониальными британцами, Хальса потеряли свой престиж, а основные сикхи быстро переходили в другие религии. Цели движения состояли в том, чтобы «пропагандировать истинную религию сикхов и вернуть сикхизму его первозданную славу; писать и распространять исторические и религиозные книги сикхов; и пропагандировать Гурмукхи пенджаби через журналы и средства массовой информации." Движение стремилось реформировать сикхизм и вернуть в лоно сикхов отступников, которые обратились в другие религии; а также заинтересовать влиятельных британских чиновников в продвижении сикхской общины. На момент своего основания политика Сингх Сабха заключалась в том, чтобы избегать критики других религий и политических вопросов.
Усиление преследований Моголов сикхов в восемнадцатом веке вынудили хальса, поднявшую оружие против государства, передать контроль над Гурдварой махантам, или хранителям, которые часто принадлежали Удаси, Нирмала или другие аскетические неортодоксальные секты, находившиеся под влиянием брахманов, или вообще не были сикхами из-за отсутствия внешней идентификации, в отличие от посвященных сикхов. Хальса в это время участвовала в партизанских походах против Великих Моголов и холмов-раджей Холмов Сивалика, связанных с ними; покинув равнины Пенджаба, они начали нападения из убежищ в северных холмистых районах, примыкающих к Пенджабу, и из пустынных районов на юге. Позже они боролись с афганцами и утвердились в качестве местных лидеров, в то время как махантский контроль над гурдварами продолжался и в девятнадцатом веке, особенно над классом священников «пуджари» под покровительством сикхской элиты и аристократии. Такие группы писали экзегезы, в то время как хальса сосредоточивалась на политической власти в то время, когда сикхские джатхи укрепились в сикхских мислс из Даль Хальса, которые установили Империя сикхов, которая в разгар выхода на новый уровень политической власти перед лицом нападений Великих Моголов и афганцев произошла за счет восстановления прямого контроля над сикхскими институтами и подрыва сикхских нравов, с которым Халсе придется бороться, когда сикхская империя будет потеряна для британцев.
Британская Ост-Индская компания аннексировала сикхскую империю в 1849 году после Вторая англо-сикхская война. После этого христианские миссионеры активизировали свою деятельность по прозелитизму в центральном Пенджабе. В 1853 году Махараджа Далип Сингх, последний правитель сикхов, был обращен в христианство. Параллельно Брахмо Самаджи и Арья Самаджи реформаторские движения индуизма начали активное преследование сикхов в их церемониях шуддхи. Мусульманские прозелитизеры сформировали Анджуман-и-Исламия среди сикхов в Лахоре, в то время как движение Ахмадия искало обращенных в их веру. Британские колониальные правители после аннексии сикхской империи в середине 19 века продолжают покровительствовать и дарить земельные гранты этим махантам, тем самым увеличивая их силу и помогая поддерживать идолопоклонство в сикхских святынях.
Аннексия переход Пенджаба к Британской империи в середине 19 века увидел серьезное ухудшение управления Гурдварой. Британцы стремились умилостивить и контролировать сикхов посредством управления Золотым Храмом и его функционерами, даже игнорируя свои собственные предписания статутного права, которые требовали разделения светских и религиозных вопросов, нейтралитета в обращении с религиозными общинами и отказа от участия в религиозных учреждениях; необходимость контроля Золотого Храма считалась более важной, и наряду с контролем над сикхскими учреждениями были приняты меры, такие как юридический запрет на ношение оружия, предназначенные для разоружения Хальсы, которые сражались против них в двух Англо-сикхские войны.
Таким образом, армия Хальсы была расформирована, а Пенджаб демилитаризован, а армии сикхов должны были публично сдать оружие и вернуться к сельскому хозяйству или другим занятиям. Тем не менее, некоторым группам, например тем, кто владел свободными от доходов землями (джагирдарами), было позволено прийти в упадок, особенно если их считали «мятежниками». Британцы опасались предоставлять сикхам неограниченный контроль над их собственными гурдварами и черпали из сикхов. фракции, считавшиеся лояльными британцам, такие как сикхская аристократия и сикхи с известными семейными линиями, которым давали покровительство и пенсии, и Удаси, получившим контроль над историческими гурдварами в восемнадцатом и начале девятнадцатого веков, было разрешено сохранять контроль за собственностью. над землями и зданиями гурдвары. Британская администрация пошла на многое, чтобы вставить таких лоялистов в Золотой Храм, чтобы иметь как можно больший контроль над сикхским политическим телом. Одной из причин этого было появление сикхских групп возрождения, таких как Ниранкари, Намдхари и движение Сингх Сабха, вскоре после аннексии; это возрождение было вызвано растущим недовольством рядовых сикхов по поводу предполагаемого упадка правильных сикхских практик.
сикхские институты еще больше ухудшились под управлением махантов, поддерживаемых британцами, которые, помимо того, что были считалось игнорированием потребностей сикхского сообщества того времени, позволяло гурдварам превратиться в пространство для социальных нежелательных лиц, таких как мелкие воры, пьяницы, сутенеры и торговцы отвратительной и распутной музыкой и литературой, с которыми они сами принимали участие в такой деятельности. Кроме того, они также позволили несикхским, брахманским практикам укорениться в гурдварах, включая поклонение идолам, кастовую дискриминацию и разрешение несикхских пандитов и астрологи часто посещали их, и начали просто игнорировать потребности в целом сикхской общины, поскольку они использовали подношения гурдвары и другие пожертвования в качестве личного дохода, и их положение становилось все более коррумпированным и наследственным. Некоторые местные общины организовали народное давление против них и отказались от контроля, но большие доходы, полученные от поместья гурдвара, дали им возможность противостоять такому давлению.
Первая Сингх Сабха была основана в 1873 г. в Амритсаре в ответ на то, что было идентифицировано как три основные угрозы:
Параллельно с Сингх Сабха, в 1869 году пенджабские мусульмане объединились в Анджуман-и-Исламия. Точно так же Брахмо Самадж, индуистское реформаторское движение, состоящее из англоговорящих бенгальцев, служившее тогда нижней ступенью британской администрации в Пенджабе, открыло отделения в нескольких пенджабских городах в 1860-е гг. Эти социально-религиозные организации также послужили мотивами для создания Сингх Сабха. Движение Арья Самадж, основанное Даянандом Сарасвати, брамином из Гуджарата, прибыло в Пенджаб в 1877 году и способствовало использованию хинди в качестве средства обучения.. Привлекая, в частности, недавно образованные слои колониального индуистского населения, он поддерживал «очищенный», рационалистический, систематизированный индуизм, основанный на «золотом ведическом веке», на котором можно было моделировать индуистское общество, задуманное путем выборочной переосмысления культурных традиций с сохранением некоторых пост- Ведическая мысль. Он отверг как выродившиеся наслоения современные индуистские практики, такие как политеизм, поклонение идолам и аватарам, храмовые подношения, паломничества, запрет на повторный брак вдов, детские браки, сати и священническое служение браминов, которое, как считается, ввело в заблуждение массы. внесение таких отклонений. Эти отречения были в соответствии с сикхской традицией, и многие молодые сикхские реформисты изначально согласовывались с ними, чтобы противодействовать растущему влиянию христианских миссионеров.
В первую очередь сосредоточились на прозелитизме и отметили успех христианских миссионеров в обращении в свою веру низших каст воинствующие самаджи разработали свой собственный ритуал обращения, новшество в индуистской традиции, называемое шуддхи, чтобы обратить мусульман или христиан и «очистить» неприкасаемые касты в индуизм, которым священники традиционно отказывали в доступе к индуистским текстам. Церемония обращения отвергнутых сикхов в шудди была осуждена общиной сикхов, которая осудила такие попытки обратить сикхов в индуизм на митингах протеста. Другим религиозным нововведением Арья Самадж была националистическая идея общенационального индуизма, в отличие от бесчисленного множества различных дхарм, ранее всегда определяемых субрегионами или типами, которые осаждались и противостояли как иностранному вмешательству, так и «нереформированным брахманическим иерархиям». «превращение организации в важный фактор в развитии индуистского религиозного национализма.
После основания и распространения образовательного движения в Пенджабе и за его пределами в 1883 году его публикации подвергали нападкам другие религии, включая христианство, ислам, джайнизм, буддизм и Сикхизм, усугубляющий укоренившиеся общинные разногласия. В условиях все более радикального догматизма антисикхистская пропаганда продолжала публиковаться в прессе Арья Самадж на протяжении 1880-х годов, еще больше обостряя отношения с сикхами, и завершилась статьей, написанной в 1888 году под названием «Сикхизм в прошлом и настоящем», которая высмеивала Гуру Нанака. и очернил сикхизм. Продолжающийся общественный антагонизм Арьи Самаджи по отношению к сикхизму, приведший к празднованию годовщины Лахора в ноябре 1888 года, приведет к окончательному прекращению их поддержки сикхов, заменив более раннее восприятие общих целей.
Его критика обоих современных индуистов и сикхизм как политеистическое разложение (включая случаи, когда члены Арьи разбивали и попирали идолов в других индуистских храмах, и Даянанд писал в 1883 году, что «хотя [сикхи] действительно не практикуют идолопоклонство», он видел, как сикхи почитают Гуру Грант Сахиб равносильно такому) обращению с сикхами как сектой индуизма и пытается «очистить» сикхов до того, что Арья Самадж назвал «монотеистическим ведическим индуизмом», основанным исключительно на непогрешимости Веды привели в ярость многих и оказали большое влияние на Пенджаб.
Эта первая Сингх Сабха, называемая Амритсар Сингх Сабха, была создана и поддержана фракцией Хатри Санатаны Сикхи, Гианис и Грантхи Ма ни один из которых были прямыми потомками ранних сикхских гуру. Они отвергли практику инициации Хальса, такую как церемония Ханде ди Пахул, на том основании, что она угрожает их касте и загрязняет их ритуальные границы, которые они считали первостепенными. Они считали себя санатанскими сикхами и приобрели социальную известность в Пенджабе до британской 18-й и колониальной эпохи 19-го века, захватив гурдвары и сикхские институты, в то время как воины хальсы противостояли государству Великих Моголов и афганцам силы для выживания сикхской общины. Хотя фракция Санатана возмущалась демократическими тенденциями внутри групп Хальсы, они продолжали сосуществовать в более широком сикхском пантхе, даже несмотря на то, что они оставались в стороне от основных практик Хальсы. Санатанские сикхи считали Гуру Нанака воплощением или аватаром индуистского божества Вишну и считали сикхизм традицией, совпадающей с вайшнавизмом (традиция индуизма, основанная на Вишну), и в том числе школы мысли санатана Нирмала, Удаси и Джани. Таким образом, они выровняли сикхскую традицию с брахманической социальной структурой и кастовой идеологией; их основная забота заключалась в защите социальной структуры, в которой они имели статус. Для этих групп принцип авторитета сикхской традиции вкладывался в живых гуру (как любил, чтобы его считали Кхем Сингх Беди, лидер санатанских сикхов), а не в принцип шабад-гуру или Гуру Грант Сахиб как гуру.
Вскоре после этого Ниханг сикхи начали оказывать влияние на движение, за которым последовала продолжительная кампания Тат Хальса. Санатан-сикху противостояли эти преобладающие группы в Пантхе, особенно те, кто придерживался веры Хальсы, которые благодаря доступу к образованию и занятости достигли положения, чтобы бросить вызов фракции Санатана, сформировав фракцию Тат Хальса. или «истинная Хальса», в 1879 году, возглавляемая Гурмуком Сингхом, Харша Сингх Арора, Джавахиром Сингхом и Джани Дитт Сингхом. Они сформировали Лахор Сингх Сабха. Монотеизм, иконоборческие настроения тат Хальсы, эгалитарные социальные ценности и представление о стандартизированной сикхской идентичности плохо сочетались с политеизмом, идолопоклонством, кастовыми различиями и разнообразием обрядов, поддерживаемых фракцией санатанов. Тат Хальса немедленно столкнулся с успешным организационным и идеологическим вызовом фракции Санатана еще в начале 1880-х годов.
После Лахор Сингх Сабха, многие другие Сингх Сабхи были сформированы в каждый город и множество деревень по всему Пенджабу, число которых к концу XIX века превысило 100, подражают либо фракциям Тат Хальса, либо Санатану. Из них более острым было соперничество фракций Лахора и Амритсара. Несмотря на это, сикхские общественные лидеры сформировали центральный комитет и Генерал Сабху в 1880 году. 11 апреля 1883 года этот генерал Сабха превратился в Халса Диван Амритсар, с 37 аффилированными местными отделениями Сингх Сабха, по словам Гурдаршана Сингха. Однако другие Сингх Сабхи выступили против этого, и были также внутренние разногласия. Главы Сингх Сабхи не смогли прийти к согласию относительно его конституции или структуры руководства, что в конечном итоге привело к расколу на Хальса Диван Амритсар с примерно 7 главами и Хальса Диван Лахор с примерно 30 главами. Гурдаршан Сингх заявляет, что каждая из них имела «совершенно разную» конституцию по своей природе и составу.
В своем первом из нескольких поражений фракция Санатана предложила переименовать Сингх Сабха в Сикх Сингх Сабха в 1883 году, поскольку он понял, что Сингх Сабха уже стал синонимом Хальса сикхов и хотел привлечь к своей организации другие второстепенные сикхские секты. Противодействие этой инициативе было настолько подавляющим, что Кхем Сингх Беди был вынужден отказаться от нее на следующем собрании Дивана в апреле 1884 года.
Проблема сикхской идентичности еще больше обострилась из-за громких нападок Арья Самадж на сикхов. веры, издавая брошюры, заявляющие, что сикхизм является реформистским направлением индуизма. В ответ Кан Сингх Набха опубликовал свой классический трактат «Хам Хинду нахин», в котором обосновывалась особая сикхская идентичность. Полемисты Арья Самадж продолжали свои нападки на сикхскую религию и предпринимали дальнейшие попытки включить ее в индуистское общество. Сикхское реформаторское движение 1880-х годов отвергло эту «инклюзивную» тенденцию Арья Самадж, заявив, что сикхизм был «исключительной» религией. Тем не менее, часть лидеров сахадждари-сикхов продолжала настаивать на инклюзивности, заявив, что они индуисты в 1897 году перед большим общественным собранием по случаю алмазного юбилея королевы Виктории в Лахоре. В конечном итоге Лахор Сингх Сабха был более успешным, представляя фракцию Тат Хальса.
В 1890-х годах группы сикхов сформировали множество Хальса Диван в городах, в то время как сельские группы сформировали свои собственные сикхские сабхи. К 1902 году существовало более 150 сингх-сабхов и кхальса-диванов. Другая попытка привела к тому, что 29 из этих кхальса-диванов и других сикхских обществ под руководством вождя Хальсы Дивана, отчасти из-за необходимости большей политической координации перед лицом гораздо более могущественного общего противника, Арья Самадж, главного представителя политического индуизма в Пенджабе. Это, а также природа и характер модернизационного рвения Сингх Сабхи были в значительной степени ответом на преобразование первоначального термина «индус», означающего «немусульманские жители Индии», в термин, олицетворяющий тех, кто идентифицирует себя с индуизмом. Вождь Хальса Диван стремился координировать политический ответ и защитить идентичность сикхов от того, чтобы их рассматривали как «крошечную секту в более широком пан-индуизме», - заявляет Мандаир.
Согласно J.S. Гревал, в то время как были разногласия, сингх-сабхи и диваны все были озабочены религиозной реформой и коллективным устранением растущей угрозы со стороны христианских миссионеров, обращавших сикхов в христиан после широко разрекламированных ранее обращений знаменитостей, таких как Махараджа. Далип Сингх и Канвар Харнам Сингх Ахлувалия. Сикхские публикации различных сикхских сабхов выражали их опасения по поводу сикхской идентичности в начале 20-го века, учитывая успех христианских миссионеров, а также растущую угрозу усилий мусульман и Арья Самадж по прозелитизму. Лидеры сикхов были обеспокоены христианскими миссионерскими школами, ориентированными на сикхскую молодежь. Они приветствовали образование на английском языке, но выступали против христианского богословия, которое также преподавалось в этих школах.
Вождь Хальса Диван был официально зарегистрирован и признан колониальным британским правительством 9 июля 1904 года. Новый орган был при финансовой поддержке аффилированных с ним Сингх Сабхаса и сикхских аристократов. Он также привлекал преданных сикхских проповедников или Упдешак. К 1920 году вождь Хальса Диван курировал 105 филиалов. Он разработал тщательно продуманную структуру, в которой главный Хальса Диван имеет советников трех типов и различные комитеты, и все они получают ежемесячную зарплату из взносов, взимаемых с членских организаций и членов. В то время как сикхские газеты отстаивали вождя Хальса Дивана, а британское колониальное правительство признавало, что оно представляет собой всю сикхскую общину и все сикхские сабхи, в конце 1900-х и на протяжении 1910-х годов значительные внутренние разногласия заставили важных сикхских активистов бросить вызов авторитету вождя Дивана Хальсы.
Между 1870-ми и 1890-ми годами усилия реформистов Тат Халсы были сосредоточены на укреплении особой сикхской идентичности, отдельной от мусульманских и индуистских практик, главенства инициации Хальсы и кодексов поведения, и создание школ и колледжей в городах и деревнях, инициативы, которые продолжались в период CKD. Через печатные СМИ, газеты и публикации, такие как Khalsa Akhbar (на гурмукхи-панджаби) и Khalsa (на английском языке), Сингх Сабха укрепил общий консенсус относительно природы сикхской идентичности и того, что источник подлинного Сикхи было ранней сикхской традицией, особенно в период сикхских гуру и сразу после него. Ади Грант считался авторитетной сикхской литературой, наряду с сочинениями Гуру Гобинд Сингха, произведениями Бхаи Гурдаса, джанамсакхи, а также литература Гурбила и Рахитнамас, позже кодифицированная SGPC как Сикх Рехат Марьяда. Несикхские практики, накопленные в период институционального пренебрежения со стороны британцев и махантов, включая поклонение идолам, примат несикхских браминов, кастовая дискриминация, суеверные культы народных героев и индуистские божества, и ведические обряды, совершаемые браминами в период махантов, были изгнаны, а сикхские обряды и символы, включая инициацию Хальсы, имена «Сингх и Каур», 5 Ks, сикхские обряды рождения, смерти и брака, а также обязательное изучение гурмукхи и панджаби в школах Хальса, учреждении, существующем в современных Гурдварах по всему миру, были формализованы
.В первые десятилетия 20-го века Тат Хальса также способствовал двум крупным юридическим победам: Закону о браке Ананда 1909 года и Закону о сикхах Гурдварах 1925 года, который восстановил прямой контроль Хальсы над основными историческими гурдварами, ранее управлявшимися поддерживаемыми Великобританией махантами и пуджари, или индуистскими священниками ц и их обряды. Восстановление сикхского контроля над Гурдварами после ненасильственного Движения Акали, также известного как Движение за реформы Гурдвары, было начато в 1920 году после приглашенного визита генерала Реджинальда Дайера в Золотой Храм не смог умиротворить сикхов. Движение Акали, продолжавшееся с 1920 по 1925 год, завершилось передачей контроля над гурдварами Комитету Широмани Гурдвара Парбандхак (SGPC ); Движение Акали является предшественником современной политической партии Акали Дал. В 1919 году внутренние разногласия вынудили некоторых лидеров сикхов сформировать Центральную сикхскую лигу, в то время как в 1920 году Комитет Широмани Гурдвара Прабандхак, или SGPC, возник по тем же причинам.
В 1932 году, Общее собрание сикхов сформировало Khalsa Darbar как попытку сформировать единый фронт, вызванный присуждением мест в Законодательном совете Пенджаба Коммунальным решением колониального британского правительства. Центральная сикхская лига, образованная в 1919 году, объединилась в Khalsa Darbar. Однако в 1937 году сикхи разделились на Широмани Акали Дал и сикхов-конгрессменов. Сингх-сабхи конца 19-го века были поражены этими организациями, поскольку Великобритания пыталась привлечь индийских солдат для своих усилий во время Второй мировой войны и из-за динамики политического раздела индийского субконтинента на религиозной основе в последние десятилетия колониального правления. SGPC, как демократический институт, представляет мнение большинства сикхов и является авторитетным голосом сикхов.
Согласно Харджоту Оберой, первый Сингх Сабха, образованный в 1873 году, был направлен на межрелигиозную терпимость и сотрудничество между сикхами и индуистами. С приходом Арьи Самадж в 1877 году и его критикой сикхизма динамика изменилась. По мнению индолога Т. Мадан, сикхи и индуисты не только жили вместе до 1870-х годов, они жили общей культурной жизнью с общими символами и ориентациями. Деятельность Арья Самадж и реакция движения Сингх Сабха на нее создали несколько конкурирующих определений сикхской идентичности. После первых столкновений внутри движения Сингх Сабха возникли новые социальные и культурные элиты. Они, как заявляет Оберой, вытеснили предшествующие сикхские связи, заменили их "серией изобретений: демаркацией священного пространства сикхов путем очистки святынь от индуистских икон и идолов, культивирования пенджаби как священного языка сикхов, основы культурные организации исключительно для сикхской молодежи, включение годовщин сикхских гуру в ритуал и священный календарь и, что наиболее важно, введение новых ритуалов жизненного цикла ".
Харник Деол утверждает, что анализ Обероя может быть назван «подходом гегемонии», который пытается объяснить, как растущий средний класс использовал религиозную реформу для достижения культурной гегемонии, получая контроль над священными центрами и определяя единый, недифференцированный религиозный дискурс с дискретными границами. По словам Обероя, этот новый класс лидеров предоставил сикхам отличную и отдельную сикхскую идентичность со стандартизованной историей, обрядами перехода, священным пространством и обрядами, хотя он не может объяснить, что было нового в этом послании или новаторского в сикхском посвящении ритуал, как «иконоборческий монотеизм и эгалитарные социальные ценности» был точным учением сикхских гуру. Это лишь частичное понимание влияния движения Сингх Сабха, которое достигается путем лишения сикхской инициации его более глубокого, символического значения и сведения его «просто к его открытой функции в качестве этнического маркера», и Деол считает, что анализ Обероя противоречит его собственные более ранние наблюдения, поскольку он сам утверждает, что Хальса уже установила свои особые обряды перехода, рождения, смерти и инициации к 18 веку. Что касается религиозных и моральных кодексов, которым должен следовать истинный Хальса, которые были установлены Гуру Гобинд Сингхом, именно строгость и сложность в соблюдении этих кодексов, говорит Деол, является причиной того, что только небольшой процент сикхов проходят обряд инициации даже сегодня.
Согласно Пашауре Сингху, в то время как некоторые сикхи приняли индуистские обычаи в 19 веке, «сомнительно, всегда ли это было так» и «подразумевается, что Сикхская идентичность всегда была преимущественно изменчивой, со свободным смешиванием сикхских и индуистских практик », - вызывает сомнения. Еще со времен Гуру Арджана сикхов «явно поощряли думать о себе как о новом сообществе». У движения Сингх Сабха было много оттенков взглядов. Книга Амритсара Сингха Сабхи Кхем Сингх Беди рассматривала сикхскую идентичность как отдельную, потребность в живом гуру, поддерживала идею божественных воплощений (аватаров индуизма) и идею о том, что «индусы и сикхи неделимы» как единое целое. общество. Гурмукх Сингх из Лахор Сингх Сабха придерживался золотой середины, заявляя, что у сикхов были свои собственные священные писания и практики, проблема сикхско-индуистских отношений была излишней, и что все те, кто принимал сикхские писания, были сикхами, независимо от того, прошли ли они посвящение кхальсы и жили по ее религиозный кодекс или те, кто не проходит инициацию и не следует некоторым сикхским религиозным и моральным кодексам. Бхасавр Сингх Сабха Теджа Сингх представлял более радикальную точку зрения во время этого движения с точки зрения, что тем, кто не прошел посвящение Халса, не должно быть «места в сикхском пантхе », и говорить об отношениях между индуистами и сикхами - значит оскорблять сикхизм. В конце концов, возобладал средний взгляд на Гурмукха Сингха.
Согласно У.Х. Маклеоду, Сингх Сабха «систематизировал и прояснил» традицию Хальсы, но идентичность Хальсы не была ни полностью новым изобретением, ни простым очищением от «чужих». нарост », ни« восстановление поврежденного оригинала ». Халса-идентичность реформаторов Сингх Сабха содержала как «старые, так и новые» элементы, цитирует Пашауру Сингха.
