Войти
Флаг гордости Сообщество медведей, один из многих флагов культур, основанных на сексуальности и гендерной идентичности 
Представители сообщества полиамории на параде в Сан-Франциско. Основанные на сексуальности и гендерной идентичности культуры - это субкультуры и сообщества, состоящие из людей, которые имеют общий опыт, биографию или интересы из-за общей сексуальной или гендерной идентичности. Среди первых, кто утверждал, что члены сексуальных меньшинств также могут составлять культурные меньшинства, были Адольф Бранд, Магнус Хиршфельд и Леонтин Саган в Германия. Позже за этими пионерами последовали Общество Маттачинов и Дочери Билитис в Соединенных Штатах.
Не все люди разного пола и сексуальной ориентации идентифицируют или принадлежат к определенной субкультуре. Причины включают географическое расстояние, неосведомленность о существовании субкультуры, страх социальной стигмы или личное предпочтение оставаться не идентифицированным с сексуальностью или субкультурами или сообществами, основанными на гендере.. Некоторые предполагают, что идентичности, определяемые западными гетеросексуальными культурами, основаны на сексуальности, имеют серьезные недостатки и часто не оставляют места для публичного обсуждения этих недостатков пола и сексуальности. Это заставляет многих отвергать эти идентичности в большом количестве, часто отказываясь от собственных сексуальных потребностей и, возможно, подвергая их классификации в соответствии с тем, что они могут считать неверно классифицированными сексуальными идентичностями.
Радужный флаг, главный символ сообщества ЛГБТ 
Сообщество Медведя - это субкультура внутри сообщества ЛГБТ. Культура ЛГБТ является общей культурой от лесбиянок, геев, бисексуалов и трансгендеров. Иногда это называют «квир-культурой» или «гей-культурой», но последний термин также может относиться к культуре геев.
ЛГБТ-культура сильно различается в зависимости от географии и личности участников. Элементы, часто идентифицируемые как общие для культуры геев, лесбиянок, бисексуалов и трансгендеров, включают:
В некоторых городах, особенно в Северной Америке, геи и лесбиянки , как правило, живут в определенных районах.
ЛГБТ-сообщества организуют ряд мероприятий, посвященных своей культуре, например, парады прайдов, Гей-игры и Южный декаданс.
сердце бесконечности - широко используемый символ полиамории. Полиамория - это практика и связанная с ней культура бытия романтически связанный или я Взаимодействовал с более чем одним человеком одновременно и по обоюдному согласию, что отличается, но все же связано с полисексуальностью, практикой иметь более одного сексуального партнера. Полиамория может проявляться в социальной группе, культуре или группе людей, принадлежащих к определенной гендерной идентичности или сексуальной ориентации. В некоторых культурах практика создания нескольких одновременных романтических отношений противоречива.
Полигамия (практика, которая сильно перекликается с полиаморией) - это практика законного вступления в брак более чем с одним человеком. В Соединенных Штатах запрещено вступать в брак более чем с одним человеком; однако во многих странах мира полигамия и / или полиамурные отношения не являются чем-то необычным. Например, во многих культурах Ближнего Востока мужчины нередко имеют нескольких жен. Этот тип полиаморных отношений известен как полигамия.
. Незаконный статус множественных браков во многих частях мира не остановил формирование сообществ и субкультур, практикующих полиамурность и неформальную полигамию. Есть несколько сообщений о попытках частных многоженцев в Западной Европе и Северной Америке. Однако эти общины, по большей части, в конце концов распались. В западной культуре мало или совсем нет примеров широкого принятия полиамории. Это не означает, что полиамурные отношения в западной культуре (и субкультурах) не существуют. Подсчитано, что в Соединенных Штатах полиаморией практикуют до 10% населения. Полиамурность существует в основном как единичные случаи, когда люди, состоящие в отношениях, заключают соглашения со своими значимыми другими. Однако существует множество вариаций и примеров полиамурных отношений.
Акцент здесь должен быть сделан на то, что в странах, где полиамурность существует или принимается, это происходит в контексте гетеросексуальных отношений. Следует отметить, что слишком просто очернять Запад и хвалить незападную культуру за открытость, однако, если оценивать факты через объективную призму, становится ясно, что Запад больше принимает ЛГБТ-сообщество и полиаморию в этом смысле..
Активисты БДСМ на Тайване Субкультура фетиша - это субкультура, объединяющая людей с широким кругом сексуальные фетиши и прочие парафилии. Альтернативные термины для субкультуры фетиша включают фетиш-сцену и фетиш-сообщество.
Наиболее распространенными парафилиями, наблюдаемыми в субкультуре фетиша, являются БДСМ, кожаный фетишизм и резиновый фетишизм.
Субкультура фетиша поддерживает сильную сцена ночного клуба в форме клубов фетиша.
Культуры сексуальных меньшинств часто и последовательно влияют на традиционную культуру. Йельский профессор социологии Джошуа Гамсон утверждает, что жанр бульварного ток-шоу, популяризированный Опрой Уинфри в 1980-х, оказал столь необходимое и сильное влияние средства массовой информации для сексуальных меньшинств и сделали больше для популяризации гей-культуры, чем любое другое развитие 20-го века. Сленг часто происходит из субкультур, включая субкультуры сексуальных меньшинств, которые становятся частью более широкого жаргона, включая слова, связанные с описаниями, относящимися к сексуальным меньшинствам или нет.
Мадонна - одна из многих художников, которые позаимствовали у культур сексуальных меньшинств, в том числе присвоив ей моду. Недавно телесериал Queer Eye for the Straight Guy изображает гетеросексуалов, которым геи дают модные наряды или советы по украшению.
В 2006 году тайский фильм «Радужные мальчики», продюсера Витая Сэнг-Арун, изображающий современные гомосексуальные отношения, прошел ограниченный просмотр. Витая также поставила комедийно-драматический фильм «Клуб М2», действие которого происходит в гей-сауне. Значение фильма обнаруживается в его новизне в обществе, очень похожем, если не более традиционном, чем на Запад, в отношении назначенных гендерных ролей и влечений. Другой фильм 2007 года, Бангкокская история любви, режиссер Пой Арнон, был подвергнут критике как отход от стереотипного взгляда на гомосексуалистов как на трансвеститов и транссексуалов. Гей-тайский независимый кинопродюсер Витая Саенг-Арун похвалил фильм, сказав: «Режиссер Подж Арнон был достаточно храбрым, чтобы встряхнуть общество». Эти люди совершили прорыв в своих фильмах, поскольку другие ученые и общественные авторы также начинают выдвигать на первый план проблему гендера и стереотипов как более важную тему в современной культуре. Во многих странах гомосексуализм и бисексуальность широко признаны и часто легальны, хотя часто все еще сталкиваются с дискриминацией и критикой. В этом контексте «квир-молодежь часто рассматривается как жертва гомофобного насилия или гетеросексистской изоляции, что делает их частью шаблонов виктимизации и риска».
В отличие от европейских культур, которые в основном основаны на христианской религии и поддерживаются Многие анти-ЛГБТ законы до недавнего времени, китайская культура была гораздо более открытой в отношении неисключительно гетеросексуальных отношений. «В течение периода современной истории как Китайской Республики, так и Китайской Народной Республики в 20-м веке, ЛГБТ-люди получили более строгие правовые нормы в отношении их ориентации, причем ограничения постепенно ослабляются к началу 21-го века». Хотя в древней китайской культуре все еще существовали ограничения, гомосексуальные отношения были задокументированы с ранних исторических периодов. Существовали также записи субкультур проституток / актеров; однако даже в современной китайской культуре есть те, кто выступает против внешних гетеросексуальных отношений и образа жизни. В Китайской Народной Республике «Сообщается, что Мао Цзэдун верил в сексуальную кастрацию« сексуальных извращенцев », но мало что известно об официальной политике коммунистического правительства Китая в отношении гомосексуализма до 1980-х годов».
Многие японцы приняли широкий диапазон сексуальной идентичности, и в японском обществе всегда существовало пространство для неисключительно гегемонистских гендерных ролей. Однако в современную эпоху появилось больше места для этих явно различных гендерных ролей. До контактов с Западом в Японии не было системы идентификации, в которой личность определялась биологическим сексуальным предпочтением (см. Сексуальные меньшинства в Японии ). Тем не менее, гегемонистские представления о том, как мужчины и женщины должны вести себя, все еще сильны в стране, как и в западных культурах. Более ранние исследования половых ролей и гендерной идентичности в Азии в значительной степени фокусировались на конкретных ограничениях, которые испытывают женщины, поскольку «[японские] модели гражданства неявно отдают предпочтение мужчине-белому воротничку-гражданину в костюме». Однако ограничения также ощущаются в отношении мужчин в азиатских обществах, которые придерживаются более высоких стандартов из-за «доминирующей парадигмы», именуемой «гегемонистская мужественность». Аргументы представляют идеи о том, что «мужественность» имеет историю и на самом деле не только по-разному выражается в разных обществах, но и по-разному внутри обществ на протяжении эпох. Мужественность, даже в традиционных азиатских культурах, так называемая, множественная. Тем не менее, определенные формы маскулинности (и женственности в этом отношении) становятся особенно привилегированными: гегемонистская маскулинность.
Паназиатская делегация марширует в Лос-Анджелесе 2011 года в поддержку прав ЛГБТ в азиатских сообществах Южной Калифорнии 
Портал человеческой сексуальности 
ЛГБТ-портал  | Викискладе есть медиафайлы, связанные с символами сексуальной идентичности. |
