Сефардские законы и обычаи - это практика иудаизма сефардов, потомков исторической еврейской общины Пиренейского полуострова. Некоторые определения «сефардов» также включают евреев-мизрахи, многие из которых следуют одним и тем же традициям поклонения, но имеют разные этнокультурные традиции. Сефардский обряд - это не деноминация или движение, подобное православным, реформистским и другим ашкеназским традициям поклонения обрядам. Таким образом, сефарды составляют сообщество с четко выраженными культурными, правовыми и философскими традициями.
Сефарды - это, прежде всего, потомки евреев с Пиренейского полуострова. Их можно разделить на семьи, оставшиеся в изгнании 1492, и те, которые остались в Испании как криптоевреи, спасаясь бегством в следующие несколько столетий. На религиозном языке и многими в современном Израиле этот термин используется в более широком смысле и включает всех евреев Османской империи или других азиатских или Североафриканское происхождение, независимо от того, имеют ли они историческую связь с Испанией, хотя некоторые предпочитают проводить различие между собственно сефардами и мизраами иудеями
Для целей этой статьи нет необходимости различать иберийских сефардов и евреев-мизрахи, поскольку их религиозные обычаи в основном схожи: являются ли они «испанскими евреями» или нет, все они «евреи испанского обряда». Это сближение объясняется тремя причинами, которые более подробно рассматриваются ниже:
Еврейский закон основан на Торе, в интерпретации и дополнении Талмуда. Вавилонский Талмуд в своей окончательной форме восходит к сасанидскому периоду и был продуктом ряда колледжей в Вавилонии.
Два основных колледжа, Сура и, сохранились до исламского периода. Их президенты, известные как геонимы, вместе с экзилархом, были признаны аббасидом халифами высшей властью над евреями арабский мир. Геонимы давали письменные ответы на вопросы по еврейскому закону со всего мира, которые были опубликованы в сборниках респонса и пользовались большим авторитетом. Геонимы также выпустили справочники, такие как Халахот Песукот Иегудай Гаон и Галахот Гедолот Симеон Кайяра.
Обучение геонимов был передан через ученых Кайруана, в частности Шананеля Бен Чушила и Ниссима Гаона, в Испанию, где он использовался Исаак Альфаси в его «Сефер ха-Галахот» (свод еврейских законов), который принял форму отредактированного и сокращенного Талмуда. Это, в свою очередь, легло в основу Мишне Тора из Маймонида. Особенностью этих ранних тунисских и испанских школ была готовность использовать Иерусалимский Талмуд, а также вавилонский.
События во Франции и Германии были несколько разными. Они тоже уважали постановления геонимов, но также имели собственные сильные местные обычаи. Тосафисты приложили все усилия, чтобы объяснить Талмуд в соответствии с этими обычаями. Возникла теория, согласно которой обычаи важнее закона (см. Минхаг ): она имела некоторую поддержку в Талмуде, но не была так заметна в арабских странах, как в Европе. Специальные книги об ашкеназских обычаях были написаны, например, Яаковом Моэлиным. Дальнейшие примеры ашкеназского обычая были внесены в покаянное руководство Елеазара Червей и некоторые дополнительные требования к sheḥitah (убийство животных), сформулированные в Jacob Weil ' s Сефер Шехитот у-Бедикот.
Учение тосафистов, но не литература об ашкеназских обычаях как таковых, была импортирована в Испанию Ашером бен Йехиэлем, ученым немецкого происхождения, который стал главным раввином Толедо и автор Хильчот ха-Рош - подробного комментария к Талмуду, ставшего третьим из великих испанских авторитетов после Альфаси и Маймонида. Более популярное резюме, известное как Арба Турим, было написано его сыном Якобом бен Ашером, хотя он не был согласен со своим отцом по всем пунктам.
Тосафот также использовали ученые каталонской школы, такие как Нахманид и Соломон бен Адрет, которые также были известны своим интересом к Каббала. Некоторое время Испания была разделена между школами: в Каталонии были приняты постановления Нахманида и бен Адрета, в Кастилии - постановления семьи Ашер, а в Валенсии - постановления Маймонида. (Постановления Маймонида также были приняты в большей части арабского мира, особенно Йемен, Египет и Земля Израиля.)
После изгнания евреев из Испании, еврейский закон был кодифицирован Джозефом Каро в его Бет Йосеф, который принял форму комментария к Арба Турим, и Шулхан Арух, который представил те же результаты в форме практического сокращения. Он консультировался с большинством доступных ему авторитетов, но обычно приходил к практическому решению, следуя за большинством из трех великих испанских авторитетов, Альфаси, Маймонида и Ашера бен Йехиэля, если большинство других авторитетов не были против них. Он сознательно не намеревался исключать несефардские власти, но считал, что ашкеназская школа, поскольку она могла внести какой-либо вклад в общий еврейский закон, в отличие от чисто ашкеназских обычаев, была адекватно представлена Ашером. Однако, поскольку Альфаси и Маймонид в целом согласны, общий результат был в подавляющем большинстве случаев сефардским по своему вкусу, хотя в ряде случаев Каро отклонил результат этого консенсуса и вынес решение в пользу каталонской школы (Нахманид и Соломон бен Адрет ), некоторые мнения которых имеют ашкеназское происхождение. Бет Йосеф сегодня признан сефардами как ведущий авторитет в еврейском законе с учетом незначительных изменений, взятых из постановлений более поздних раввинов, принятых в определенных общинах.
Польский раввин Моисей Иссерлес, признавая достоинства Shulan Aruch, чувствовал, что он не воздает должное учености и практике ашкенази. Соответственно, он составил серию глоссов, в которых излагаются все аспекты, в которых практика ашкенази отличается, и составная работа сегодня принята как ведущая работа по ашкеназской галахе. Иссерлес чувствовал себя свободным отличаться от Каро по определенным вопросам права, но в принципе он согласился с мнением Каро о том, что сефардская практика, изложенная в Шулхан Арух, представляет собой стандартный еврейский закон, в то время как практика ашкенази по сути является местным обычаем.
Итак, до сих пор бессмысленно говорить о «сефардском обычае»: все, что имеется в виду, это еврейский закон без особых обычаев ашкенази. По этой причине закон, принятый другими неашкеназскими общинами, такими как итальянские и йеменские евреи, в основном аналогичен закону сефардов. Конечно, существуют обычаи, свойственные конкретным странам или общинам в пределах сефардского мира, такие как Сирия и Марокко.
Важная совокупность обычаев выросла в каббалистическом круге. о Исааке Лурии и его последователях в Цфате, и многие из них распространились по общинам по всему миру сефардов: это обсуждается далее в разделе Литургия ниже. В некоторых случаях их принимают греческие и турецкие сефарды и евреи-мизрахи, но не западные общины, такие как испанские и португальские евреи. Это обычаи в полном смысле слова: в списке употреблений ниже они выделены знаком L .
Краткое описание и раннюю историю еврейской литургии см. В статьях о Сидуре и еврейских службах. На раннем этапе было установлено различие между вавилонским ритуалом и , использовавшимся в Палестине, поскольку это были два основных центра религиозной власти: нет полного текста палестинского ритуала, хотя некоторые фрагменты имеют были обнаружены в Каирской Генизе.
Некоторые ученые утверждают, что евреи-ашкенази являются наследниками религиозных традиций великих вавилонских еврейских академий и что евреи-сефарды являются потомками тех, кто изначально следовал иудейским или галилейским еврейским религиозным традициям. Другие, такие как Зунц, придерживаются прямо противоположного мнения. Чтобы рассмотреть этот вопрос в перспективе, необходимо подчеркнуть, что все еврейские литургии, используемые сегодня в мире, по сути, вавилонские, с небольшим количеством палестинских обычаев, сохранившихся в процессе стандартизации: в списке различий, сохранившихся со времен Геонимы, большинство обычаев, записанных как палестинские, теперь устарели. (В списке употреблений ниже сефардские обычаи, унаследованные от Палестины, отмечены P, а случаи, когда сефардские обычаи соответствуют вавилонскому, а ашкеназские - палестинские, отмечены B .) К XII веку в результате усилий вавилонских лидеров, таких как Иегудай Гаон и Пиркой бен Бабой, общины Палестины и диаспоры, такие как as Кайруан, который исторически придерживался палестинских обычаев, принял вавилонские правила во многих отношениях, и вавилонская власть была принята евреями во всем арабоязычном мире.
Ранние попытки стандартизации литургии, которые сохранились, включают в хронологическом порядке попытки Амрама Гаона, Саадиа Гаона, Шеломоха бен Натана из Сиджилмаса (в Марокко) и Маймонид. Все они были основаны на юридических постановлениях геонимов, но показывают заметную эволюцию в направлении нынешнего сефардского текста. Литургия, используемая в вестготах Испании, вероятно, принадлежала к европейской семье, находящейся под влиянием палестинцев, вместе с итальянской и прованской, и, что более отдаленно, Старофранцузские и ашкеназские обряды, но поскольку никаких литургических материалов вестготской эпохи не сохранилось, мы не можем знать наверняка. Из ссылок в более поздних трактатах, таких как «Сефер ха-Манхиг» раввина Авраама бен Натана га-Ярди (ок. 1204 г.), кажется, что даже в то более позднее время испанский обряд сохранил некоторые европейские особенности, которые с тех пор были исключены, чтобы соответствовать постановлениям геонимов и официальным текстам, основанным на них. (И наоборот, сохранившиеся версии этих текстов, в частности, Амрама Гаона, по всей видимости, были отредактированы, чтобы отразить некоторые испанские и другие местные обычаи). Таким образом, настоящую сефардскую литургию следует рассматривать как продукт постепенного сближения первоначального местного обряда и североафриканская ветвь вавилонско-арабской семьи, преобладающая в геонические времена в Египте и Марокко. После Реконкисты специфически испанская литургия была прокомментирована Давидом Абудирхамом (ок. 1340), который был обеспокоен тем, чтобы обеспечить соответствие постановлениям галахи, в понимании властей вплоть до Ашера бен Йехиэля. Несмотря на это сближение, между литургиями в разных частях Пиренейского полуострова существовали различия: например, лиссабонский и каталонский обряды несколько отличались от кастильского обряда, который лег в основу более поздней сефардской традиции. Каталонский обряд был по своему характеру промежуточным между кастильским обрядом и обрядом Прованса : Хахам Гастер классифицировал обряды Орана и Туниса в
После изгнания из Испании сефарды брали с собой литургию в страны арабского и османского мира, где вскоре приняли должности раввинского и общинного руководства. Они сформировали свои собственные сообщества, часто сохраняя различия в зависимости от места их происхождения на Пиренейском полуострове. В Салониках, например, было более двадцати синагог, каждая из которых использовала обряд, установленный в другом месте в Испании или Португалии (а также одна цыганка и одна ашкенази синагога).
В процессе, продолжавшемся с 16 по 19 века, коренные еврейские общины большинства арабских и османских стран адаптировали свои ранее существовавшие литургии, многие из которых уже имели семейное сходство с Сефардские, чтобы следовать испанскому обряду во многих отношениях. Для этого есть несколько причин:
Самая важная теологическая, в противоположность практической, мотивом для гармонизации послужили каббалистические учения Исаака Лурии и Чайима Витала. Сам Лурия всегда утверждал, что долг каждого еврея - соблюдать традиции своих предков., чтобы его молитвы достигли небесных ворот, соответствующих его племенной идентичности. Однако он разработал систему обычаев для своих последователей, которые были записаны Виталом в его Шаар ха-Кавванот в форме комментариев к Венеции. издании испанского и португальского молитвенников. Затем возникла теория, что этот составной сефардский обряд был особой духовной силы и достигли «тринадцатых ворот» на Небесах для тех, кто не знал своего племени: поэтому молитва в этой форме могла быть вознесена с полным доверием каждому.
Дальнейшие каббалистические украшения были зафиксированы в более поздних раввинских трудах, таких как Шемдат Ямим 18-го века (анонимно, но иногда приписывается Натану из Газы ). Наиболее тщательно проработанная версия содержится в Сидуре, опубликованном в 18 веке йеменцем каббалистом Шалом Шараби для использования Бет эль-ешивы в Иерусалиме: он содержит только несколько строк текста на каждой странице, остальная часть заполнена замысловатыми размышлениями о комбинациях букв в молитвах. Другие ученые комментировали литургию как с галахической, так и с каббалистической точки зрения, в том числе Чайим Азулай и Чайим Палагги.
Влияние лурианской эпохи. -Сефардский обряд распространился даже на страны за пределами сферы влияния Османской империи, такие как Иран. (Предыдущий иранский обряд был основан на Сидуре Саадиа Гаона.) Основными исключениями из этой тенденции были:
Были также каббалистические группы в мир ашкеназов, принявший луриано-сефардский ритуал на основе упомянутой выше теории тринадцатых ворот. Это объясняет употребление «Нусах Сефард » и «Нусах Ари » среди хасидов, которые основаны на луриано-сефардском тексте с некоторыми ашкеназскими вариациями..
С 1840-х годов в Ливорно была издана серия молитвенников, в том числе Тфиллат ха-Тодеш, Бет Обед и Зечор ле-Абрахам. Сюда входили заметки о практике и каббалистические дополнения к молитвам, но не медитации Шалом Шараби, так как книги были предназначены для общего пользования. Они быстро стали стандартом почти во всех сефардских и восточных общинах, а любые местные вариации сохранились только в устной традиции. В конце 19 - начале 20 веков в Вене издавалось гораздо больше сефардских молитвенников. Они были в первую очередь нацелены на иудео-испанские общины на Балканах, в Греции и Турции, и поэтому имели рубрики на ладино, но также имели более широкое распространение.
Большое влияние на сефардские молитвы и обычаи оказал багдадский раввин конца XIX века, известный как Бен Ишчай, чья работа под этим именем содержала как галахические постановления, так и наблюдения каббалистических обычаев, основанных на его переписка с Элиягу Мани из Бет Эль ешивы. Эти постановления и наблюдения составляют основу багдадского обряда: как текст молитв, так и сопровождающие их обычаи в некоторых отношениях отличаются от текстов ливорнских изданий. Постановления Бен Ишхай были приняты в нескольких других сефардских и восточных общинах, таких как Джерба .
В сегодняшнем сефардском мире, в частности в Израиле, есть Многие популярные молитвенники содержат этот багдадский обряд, и это то, что в настоящее время известно как Минхаг Эдот ха-Мизра (обычай восточных общин). Другие авторитеты, особенно старшие раввины из Северной Африки, отвергают их в пользу более консервативного восточно-сефардского текста, найденного в изданиях Ливорно 19 века; и йеменские шами и сирийские обряды принадлежат к этой группе. Другие, опять же, вслед за Р. Овадией Йосефом, предпочитают форму, лишенную некоторых каббалистических дополнений и более близкую к той, что была известна Р. Джозефу Каро, и стремятся установить ее как стандартную «израильскую сефардскую» форму. "обряд для использования всеми сообществами. Литургия испанских и португальских евреев отличается от всех этих (больше, чем восточные группы отличаются друг от друга), поскольку представляет собой более старую форму текста, имеет гораздо меньше каббалистических дополнений и отражает некоторые Итальянское влияние. Однако различия между всеми этими группами существуют на уровне детальной формулировки, например, включение или пропуск нескольких дополнительных отрывков: структурно все сефардские обряды очень похожи.
Код | Описание |
---|---|
L | Сефардское употребление происходит из лурианской каббалы (некоторые из них приняты греческими и турецкими сефардами и евреями-мизрахами но не западными общинами, такими как испанские и португальские евреи ) |
P | сефардское употребление, унаследованное от Палестины, в то время как ашкеназское использование вавилонское |
B | сефардское использование соответствует вавилонянам, в то время как ашкенази используют палестинцы |
См. Список сефардских молитвенников.