Войти
Самоотверждающиеся идеи или саморазрушающиеся идеи - это идеи или утверждения, ложные логическое следствие действия или ситуации, когда они считаются истинными. Многие идеи называются их недоброжелателями самооправдавшими, и поэтому такие обвинения почти всегда противоречивы, и защитники утверждают, что идея неправильно понимается или что аргумент неверен. По этим причинам ни одна из представленных ниже идей не является однозначно или неопровержимо опровергающей сами себя. Эти идеи часто используются как аксиомы, которые являются определениями, принимаемыми за истинность (тавтологические допущения), и не могут использоваться для проверки самих себя, поскольку это приведет только к двум последствиям: непротиворечивость (циклическое рассуждение ) или исключение (внутреннее противоречие ). Важно знать, что вывод аргумента, который опровергает себя, не обязательно является ложным, поскольку он может быть подтвержден другим, более верным аргументом.
Парадокс Эпименида - это утверждение формы «это утверждение ложно». Подобные утверждения беспокоили философов, особенно когда предпринималась серьезная попытка формализовать основы логики. Бертран Рассел разработал свою «Теорию типов », чтобы формализовать набор правил, которые предотвратили бы такие утверждения (более формально парадокс Рассела ), сделанные в символической логике. Эта работа привела к современной формулировке аксиоматической теории множеств. Хотя формализация Рассела не содержала таких парадоксов, Курт Гёдель показал, что она должна содержать независимые утверждения. Любая логическая система, которая достаточно богата, чтобы содержать элементарную арифметику, содержит по крайней мере одно предложение, интерпретация которого такова, что это утверждение недоказуемо (изнутри соответствующей логической системы), и, следовательно, ни одна такая система не может быть одновременно полной и непротиворечивые.
Объективисты определяют ошибочность украденного понятия: акт использования понятия при игнорировании, противоречии или отрицание справедливости концепций, от которых он логически и генетически зависит. Примером ошибки украденного понятия является заявление анархиста Пьера-Жозефа Прудона : «Вся собственность - воровство».
Обсуждая иерархическую природу знания, Натаниэль Бранден заявляет: «Воровство» - это концепция, которая логически и генетически зависит от предшествующей концепции «собственности, находящейся в законном владении», и относится к акту взятия этой собственности без согласия владельца. Если никакая собственность не принадлежит по праву, то есть если ничто не является собственностью, не может быть такого понятия, как «кража». Таким образом, утверждение «Вся собственность является кражей» имеет внутреннее противоречие: использовать понятие «кража», отрицая действительность концепции «собственность», значит использовать «кражу» как концепцию, на которую у человека нет логического права. - то есть как украденное понятие.
Другие утверждали, что это утверждение ошибочно только при поверхностном прочтении Прудона, лишенном контекста. Прудон использовал термин «собственность» применительно к заявленной собственности на землю, фабрики и т. Д. Он считал такие притязания незаконными и, таким образом, формой кражи из общего достояния. Прудон прямо заявляет, что фраза «собственность - это кража» аналогична фразе «рабство - это убийство». Согласно Прудону, раб, хотя и жив биологически, в определенном смысле явно «убит». «Воровство» в его терминологии относится не к собственности, а к «убийству» напрямую относится к физиологической смерти, но оба они означают отрицание определенных прав. Другие указывают, что разница между этими двумя примерами заключается в том, что «рабство - это убийство», в отличие от «собственность - это воровство», не делает заявления, которое отрицает обоснованность одной из используемых концепций. Прудон на самом деле не говорит, что вся собственность является воровством - он имеет в виду очень специфический вид прав собственности. Прудон отдавал предпочтение другому виду, который он называл владением, основанным на занятии и использовании, своего рода идеей узуфрукта прав. В Что такое собственность? он поэтому говорит с очевидным противоречием: «собственность - это воровство», чтобы обозначить один вид, который, по его мнению, таков: «собственность - это свобода», имея в виду тот вид, который он предпочитал, и «собственность невозможна. «чтобы было ясно, что никакие права собственности не могут быть абсолютными. Таким образом, отдельные концепции изложены таким образом, что это может сбивать с толку, особенно если кто-то с ними не знаком.
Самоопровержение играет важную роль в некоторых логиках, допускающих несогласованность (например, паранепротиворечивой логике и прямой логике), которые не имеют доказательства противоречием. Например, отрицание предложения может быть доказано, показывая, что предложение подразумевает собственное отрицание. Точно так же можно сделать вывод, что предложение не может быть доказано, если (1) показать, что доказательство будет подразумевать отрицание предложения, или (2) показать, что доказательство будет означать, что отрицание предложения может быть доказано.
Мозг в чане - это мысленный эксперимент в философии, основанный на скептической гипотезе что на самом деле можно было бы быть мозгом в чане, получающим электрическую энергию, идентичную той, которая будет исходить от нервной системы. Подобные посылки можно найти в аргументах Декарта злого демона и сновидения. Философ Хилари Патнэм утверждает, что некоторые версии мысленного эксперимента были бы несовместимы из-за семантического экстернализма. Для мозга в чане, который когда-либо испытал только смоделированный мир, утверждение «Я не мозг в чане» верно. Единственные возможные мозги и чаны, к которым он может относиться, моделируются, и это правда, что это не смоделированный мозг в смоделированном чане. По тому же аргументу утверждение «Я - мозг в чане» было бы ложным.
Утверждалось, в частности, христианскими апологетами, что называть детерминизм рациональным утверждением вдвойне обреченно.
Аргумент не имеет успеха против компатибилистской точки зрения, поскольку в последней нет конфликта между детерминизмом и свободой воля. Более того, этот аргумент не срабатывает, если кто-то отрицает либо из вышесказанного, либо его неявные последствия. То есть, можно было бы избежать спора, заявив, что свобода воли не требуется для рациональности или для попытки изменить свое мнение. Последнее является разумной позицией, поскольку можно было бы решительно попытаться убедить кого-то в чем-то, а слушатель мог бы принять это. В этой точке зрения нет внутреннего противоречия.
Можно также рассмотреть детерминированный компьютерный алгоритм, который может сделать правильный вывод, такой как математический расчет или идентификация отпечатка пальца. Однако с точки зрения некоторых понятий «рациональность» такие программы сами по себе не рациональны, потому что они просто следуют определенному детерминированному заранее запрограммированному пути и ничего более. Это не применимо, если кто-то занимает позицию в отношении рациональности, аналогичную компатибилизму, а именно, можно просто рассматривать рациональность как свойство правильного выполнения законов логики, и в этом случае просто нет противоречия с детерминизмом. Противоречие возникнет, если определить «рациональность» инкомпатибилистским образом. Некоторые утверждают, что машины не могут «думать», и если рациональность определяется так, что она требует мышления, подобного человеческому, это может создать проблему. Но точка зрения о том, что машины не могут «мыслить» в принципе, отвергается большинством философов, принимающих вычислительную теорию разума.
. Было высказано мнение, что крайний этический эгоизм обречен на провал. Столкнувшись с ситуацией ограниченных ресурсов, эгоисты потребляли бы столько ресурсов, сколько могли, что ухудшало бы общую ситуацию для всех. Эгоисты могут ответить, что, если ситуация станет хуже для всех, в том числе и эгоист, так что, на самом деле, его или ее рациональный корыстный интерес не в состоянии доходить до таких крайностей. Однако (неурегулированная) трагедия общин и (разовая) дилемма заключенного - это случаи, в которых, с одной стороны, для человека рационально стремиться насколько это возможно, даже если это усугубляет положение всех, и, с другой стороны, эти случаи не являются самооправдавшими, поскольку такое поведение остается рациональным, даже если оно в конечном итоге приводит к саморазрушению, т.е. саморазрушение не подразумевает самооправдания. Эгоисты могут возразить, что трагедия всеобщего достояния предполагает некоторую долю общественной земли. То есть, запрет на использование усадеб требует регулирования. Таким образом, аргумент против трагедии общественного достояния в этой системе убеждений по сути является аргументом в пользу прав частной собственности и системы, которая признает как права собственности, так и рациональный личный интерес - капитализм. В более общем плане эгоисты могут сказать, что растущее уважение к правам личности однозначно позволяет увеличивать создание богатства и увеличивать полезные ресурсы, несмотря на фиксированное количество сырья (например, Запад до 1776 года по сравнению с пост-1776 годом, Восток против Западной Германии, Гонконг против материковый Китай, Северная Корея против Южной и т. д.).
Философ Мэри Мидгли утверждает, что идея о том, что ничего не существует, кроме материи, также опровергает себя потому что, если бы это было правдой, ни она, ни любая другая идея не существовали бы, и точно так же, что аргумент на этот счет был бы самоопровергающим, потому что он отрицал бы свое собственное существование. Некоторые другие философы также утверждают, что элиминативный материализм опровергает самого себя.
Однако другие формы материализма могут избежать такого рода аргументов, потому что вместо того, чтобы исключить ментальный, они стремятся идентифицировать его или свести к материалу. Например, теоретики идентичности, такие как Дж. Дж. С. Смарт, Уллин Плейс и Э. Г. Скучный утверждает, что идеи существуют материально как образцы нейронной структуры и активности. Христианский апологет Дж. Морленд утверждает, что такие аргументы основаны на семантике.
Первой заметной самооправданной идеей является парадокс Эпименида, утверждение, приписываемое Эпимениду, критский философ, что «все критяне лжецы». Этого не может быть, если это произнес критянин.
Более распространенным примером является само опровергающее утверждение «Я лгу» (поскольку первое утверждение допускает возможность «некоторые критяне не говорят правду», и говорящий является одним из них). Второе утверждение не имеет третьей альтернативы - утверждение говорящего либо верно, либо неверно.
Элвин Плантинга в своем эволюционном аргументе против натурализма утверждает, что сочетание натурализма и эволюции «в определенном интересном смысле самоубийственно», потому что если оно если бы это было правдой, было бы недостаточно оснований полагать, что человеческие познавательные способности надежны. Следовательно, если человеческие когнитивные способности ненадежны, то любая человеческая конструкция, которая косвенно использует когнитивные способности, такие как теория эволюции, будет подорвана. В данном конкретном случае именно слияние эволюционной теории и натурализма, согласно аргументу, подрывает причину, по которой они считают себя истинными. Поскольку Плантинга первоначально сформулировал этот аргумент, несколько теистических философов и христианских апологетов согласились. Также имеется значительная обратная реакция на статьи, в которых утверждается, что этот аргумент ошибочен по ряду причин, один из последних, опубликованных в 2011 году Фэн Е (см. Также ссылки в Эволюционный аргумент против натурализма статья).
Философ Энтони Кенни утверждает, что идея, «общая для теистов, как Аквинский и Декарт, и атеист, такой как Рассел, «что« Рациональное убеждение [является] либо самоочевидным, либо основано прямо или косвенно на том, что очевидно »(что он назвал« фундаментализмом »вслед за Плантингой ) само по себе - опровержение на том основании, что эта идея сама по себе не является самоочевидной и не основана прямо или косвенно на том, что очевидно, и что то же самое относится и к другим формулировкам такого фундаментализма. Однако самоочевидная невозможность бесконечного регресса может быть предложена как оправдание фундаментализма. После идентификации проблем с «наивным фундаментализмом» этот термин теперь часто используется для обозначения неисправимых убеждений (современный фундаментализм) или базовых убеждений (реформированный фундаментализм).
Философские скептики заявляют, что «ничего нельзя знать». Это заставило некоторых задуматься, может ли быть известно что-либо, тогда может ли быть известно само это утверждение, или оно самооправданно. Один очень старый ответ на эту проблему - академический скептицизм : исключение сделано для собственного утверждения скептика. Это приводит к дальнейшим спорам о непротиворечивости и особой просьбе. Другой ответ состоит в том, чтобы признать, что ничего нельзя знать, нельзя познать само по себе, поэтому неизвестно, познаваемо что-либо или нет. Это пирронический скептицизм. Однако вопрос может быть поставлен и дальше. Утверждать, что ничего нельзя знать, само по себе непознаваемо, значит утверждать, что факт, что ничего нельзя знать, непознаваемо. Хотя может показаться, что это ведет к противоречию, это применимо только к тем, кто придерживается «Принципа итераций обязательств» или тезиса KK. Пирронианско-пирронистский скептик не обязан придерживаться этого принципа и поэтому избегает всяких противоречий.
Часто утверждается, что релятивизм о истине должен применяться к самому себе. В более грубой форме аргумент заключает, что, поскольку релятивист называет релятивизм абсолютной истиной, это приводит к противоречию. Релятивисты часто возражают, что на самом деле релятивизм относительно верен, что приводит к более тонкой проблеме: абсолютист, противник релятивиста, имеет полное право, по собственным стандартам релятивизма, отвергать релятивизм. То есть аргументы релятивиста не могут иметь нормативной силы по отношению к кому-то, у кого другие основные убеждения.
На первый взгляд, утверждение солипсизма - по крайней мере, перформативно - обречено на провал, потому что утверждение предполагает другого человека, которому оно сделано. (То есть невыраженная личная вера в солипсизм не опровергает самого себя). Это, конечно, предполагает, что солипсист не будет общаться с галлюцинациями, даже если бы просто самоутверждение.
Один из ответов состоит в том, что собеседник солипсиста на самом деле плод их воображения, но поскольку их собеседник знает, что они нет, их невозможно убедить.
Утверждения «утверждения бессмысленны, если они не могут быть проверены эмпирически» и «утверждения бессмысленны, если они не могут быть эмпирически подтверждены фальсифицированные »были названы самооправдавшимися на том основании, что они не могут быть ни эмпирически проверены, ни опровергнуты. Аналогичные аргументы приводились для таких утверждений, как «никакие утверждения не являются истинными, если они не могут быть эмпирически подтверждены как истинные», что было проблемой для логического позитивизма.
Tractatus Logico-Philosophicus представляет собой необычный пример самооправданного аргумента, поскольку Людвиг Витгенштейн прямо признает проблему в конце работы:
Мои предложения таким образом проясняют : тот, кто меня понимает, наконец признает их бессмысленными, когда он вылезает через них, на них, над ними. (Он должен, так сказать, выбросить лестницу после того, как он поднялся по ней.) (6.54)
Однако эта идея может быть решена в том смысле, что, даже если сам аргумент опровергает себя, эффекты аргументации вызывают понимание, выходящее за рамки самого аргумента. Сорен Кьеркегор описывает это как таковое:
[Читатель] может понять, что понимание - это отзыв - понимание с ним, как с единственным читателем, действительно означает отзыв книги. Он может понять, что написать книгу и отозвать ее - это не то же самое, что воздержаться от ее написания, что написать книгу, которая не требует, чтобы она была важна для кого-либо, все же не то же самое, что позволить ей быть ненаписанной.
— Заключительный ненаучный постскриптум