Сейер

редактировать
Древнескандинавский термин для обозначения типа шаманского колдовства Изображение Одина верхом на коне Слейпнир из камень изображения Tjängvide. В рамках скандинавского язычества Одинн был божеством, в первую очередь связанным с Сейром.

В Древнескандинавском, seiðr (иногда на английском языке как seidhr, seidh, seidr, seithr, seith или seid) был типом магии, практиковавшейся в норвежском обществе во время позднего скандинавского железного века. Считается, что практика сейура является формой магии, связанной как с предсказанием, так и с формированием будущего. Связанная с норвежской религией, ее происхождение в значительной степени неизвестно, хотя она постепенно разрушалась после христианизации Скандинавии. Сообщения о сейуре позже вошли в саги и другие литературные источники, а другие свидетельства были обнаружены археологами. Различные ученые обсуждали природу сейра, некоторые утверждали, что он был шаманским в контексте, включая визионерские путешествия его практикующих.

Практикующие сейд принадлежали к обоим полам, хотя, похоже, это считалось женской чертой, а колдуньи также назывались вулур, сейшконур и висендакона. Были также рассказы о мужчинах-практиках, известных как seiðmenn, но, практикуя магию, они наложили на себя социальное табу, известное как ergi, и в результате иногда подвергались преследованиям. Во многих случаях у этих магов-практиков были помощники, которые помогали бы им в их ритуалах.

В дохристианской скандинавской мифологии сейор ассоциировался как с богом Одином, божеством, которое одновременно отвечало за войну, поэзию и колдовство, так и с богиней Фрейя, член Ванир, который, как полагали, обучал этой практике асиров.

В 20-м веке приверженцы различных современных языческих новые религиозные движения приняли формы магико-религиозной практики, включая сейдр. Практики этих современных сейиров с тех пор исследовались различными академическими исследователями, работающими в области языческих исследований.

Содержание

  • 1 Терминология и этимология
  • 2 Древнескандинавская литература
    • 2.1 Саги
      • 2.1.1 Эрик Красный
      • 2.1.2 Другие саги
  • 3 Практики
  • 4 Мифология
    • 4.1 Одинн и Сейер
    • 4.2 Фрейя и Сейер
  • 5 Происхождение
  • 6 Сейер и гендерные роли в норвежском обществе
  • 7 Современное язычество
  • 8 Ссылки
    • 8.1 Сноски
    • 8.2 Библиография
      • 8.2.1 Академические книги и статьи
      • 8.2.2 Неакадемические источники

Терминология и этимология

Seiðr, как полагают, происходит от протогерманского * saiðaz, родственного литовскому saitas, «знак, предсказание» и прото-кельтский * soito- «колдовство» (валлийский hud, бретонский hud «магия»), все происходит от протоиндоевропейского * soi-to- «веревка, веревка», в конечном итоге от прото -Индоевропейский корень * seH 2 i- "связывать".

Родственные слова в стар. Верхненемецкий (см. Немецкий Saite, используется как в струнных инструментах, так и в смычках) и древнеанглийский относятся к «шнур, веревка» или «малый барабан, шнур, недоуздок». и есть строка в стихе 15 стихотворения skaldic Ragnarsdrápa, в котором используется seiðr в этом смысле. Однако неясно, как это происхождение связано с практикой сейра. Было высказано предположение, что использование шнура для привлечения может быть связано с seiðr, где привлечение является одним из элементов практики магии seiðr, описанной в скандинавской литературе и с колдовством в скандинавском фольклоре. Однако, если seiðr задействовал «прядильные чары», это объяснило бы прялку, инструмент, используемый для прядения льна или иногда шерсти, который, кажется, связан с практикой seiðr. В любом случае, верёвка относится к «нитям судьбы», которые Норнир прядут, измеряют и разрезают.

Древнеанглийские термины, связанные с seiðr, - siden и sidsa, оба из которых засвидетельствованы только в контексте, предполагающем, что они использовались эльфами (ælfe); они, вероятно, означали что-то похожее на seiðr. Среди древнеанглийских слов, обозначающих практикующих магию, есть wicca (m.) Или wicce (f.), этимоны современного английского языка «witch ».

Древнескандинавская литература

Скернский рунический камень содержит проклятие, касающееся «си'и» или «сейор-рабочего».

В эпоху викингов практика seir мужчинами имела коннотации нечеловечества или женственности, известную как ergi, поскольку ее манипулятивные аспекты противоречили мужскому идеалу прямого, открытого поведения. Freyja и, возможно, некоторые другие. богини скандинавской мифологии были практикующими сейорд, как и Одинн, за что его высмеивает Локи в Локасенна.

сагах

Эрик Красный

В саге 13 века об Эрике Красном, в Гренландии была сэйкона или вулва по имени Торбьорг («Защищенный Тором»). На ней был голубой плащ и головной убор из черного ягненка, отделанный белым горностаем, она несла символическую прялку (seiðstafr), которую похоронили вместе с ней, и сидела на высокой платформе. Как рассказывается в саге:

En er hon kom um kveldit ok sá maðr, er móti henni var sendr, á var hon svá búin, at hon hafði yfir sér tuglamöttul blán, ok var setr steinum allt í skaut ofan. Hon hafði á hálsi sér glertölur, lambskinnskofra svartan á höfði ok við innan kattarskinn hvít. Хорошо, Hon hafði staf í hendi, хорошо, var á knappr. Hann var búinn með messingu ok setr steinum ofan um knappinn. Hon hafði um sik hnjóskulinda, ok var ar á skjóðupungr mikill, ok varðveitti hon ar í töfr sín, au er hon urfti til fróðleiks at hafa. Hon hafði á fótum kálfskinnsskúa loðna ok í vengi langa ok á tinknappar miklir á endunum. Hon hafði á höndum sér kattskinnsglófa, ok váru hvítir innan ok loðnir.

Теперь, когда она пришла вечером в сопровождении человека, посланного ей навстречу, она была одета так мудро, что на ней была синяя накидка. поверх нее, с завязками для шеи, и он был инкрустирован драгоценными камнями вплоть до юбки. На шее у нее были стеклянные бусины. На голове у нее был черный капюшон из овечьей шкуры, подбитый горностаем. Посох с ручкой на нем в руке; он был украшен медью и инкрустирован драгоценными камнями вокруг ручки. Вокруг нее был пояс из мягких волос (или пояс из осязательного дерева), а в нем был большой кожаный мешок, в котором она хранила талисманы, необходимые ей в ее мудрости. На ногах у нее были волосатые туфли из телячьей кожи с длинными и крепкими на вид ремешками и большими шишками из латуни на концах. На руках у нее были перчатки из кожи горностая, внутри они были белыми и покрытыми волосами.

Другие саги

Как описано Снорри Стурлусон в его саге об Инглингах, seiðr включает в себя как гадание, так и магию манипуляции. Кажется вероятным, что тип гадания практикующих сейд в целом отличался от повседневных предсказаний, совершаемых провидцами (menn framsýnir, menn forspáir), благодаря более метафизической природе.

Однако в исландской саге Сага Ватнсдула плащ Спаконы черный, но она также носит прялку, которая, как утверждается, могла вызвать забывчивость у того, кто трижды постучал по

Практики

Прайс отметил, что из-за своей связи с ergi, seiðr, несомненно, находился на «одной из моральных и психологических границ общества». Сейер использовал заклинание заклинаний (гальдрар, пой. Гальдр).

Практикующие могли быть религиозными лидерами общины викингов и обычно требовалась помощь других практикующих, чтобы призвать своих божеств, богов или духов. Как они описаны в ряде других скандинавских саг, в частности Сага об Эрике Красном, практикующих связали с духовным царством через пение и молитву. Тексты викингов предполагают, что ритуал сейра использовался во времена неотъемлемого кризиса, как инструмент для заглядывания в будущее, а также для проклятия и заклинания врагов. С учетом сказанного, это могло быть использовано для великого добра или разрушительного зла, а также для повседневного руководства.

Один автор, Нил Прайс, утверждает, что весьма вероятно, что некоторые части практики были связаны с половыми актами.. Ученые подчеркнули, что посохи имеют фаллические эпитеты в различных исландских сагах.

Мифология

Одинн и Сейр

VII век Камень Тангельгарда показывает, что Одинн возглавляет отряд воины все опорные кольца. Валькнут символы нарисованы под его конем, который изображен с четырьмя ногами.

Британский археолог Нил Прайс отметил, что «царство колдовства» присутствовало во многих аспектах Одина. 104>

В Локасенна, согласно «Поэтической Эдде», Локи обвиняет Одина в том, что он практикует сейур, осуждая его как нечеловеческое искусство (эрги). Оправдание этому можно найти в саге об Инглинге, где Снорри полагает, что следование практике сейра сделало практикующего слабым и беспомощным.

Одним из возможных примеров сейра в скандинавской мифологии является пророческое видение, данное Одинну в Vǫluspá Völva, в честь которого названо стихотворение. Ее видение явно не связано с seiðr; однако это слово встречается в стихотворении по отношению к персонажу по имени Хейдр (который традиционно связан с Фрейей, но может быть идентичен с Вёльвой). Взаимосвязь между vǫlva в этом рассказе и Norns, судьбами норвежских преданий, сильна и поразительна.

Другим известным мифологическим практиком сейра был Груа, который пытался помочь Тору, и который в Свипдагсмал в стихотворении под названием Grógaldr "Заклинание Gróa" вызвано из могилы.

Фрейя и Сейд

Как и Одинн, скандинавская богиня Фрейя в сохранившейся литературе также ассоциируется с словом «сейр». В саге об Инглинге (около 1225 г.), написанной исландским поэтом Снорри Стурлусоном, говорится, что сейд изначально был практикой среди ванов, но эта Фрейя, которая была самой член ванир, представил его асирам, когда она присоединилась к ним.

Фрейя указана в саге об Инглингах как адепт тайн сейра, и говорят, что она Это она научила Одинну:

Доттир Ньярдар вар Фрейя. Hon var blótgyðja. Hon kenndi fyrst með Ásum seið, sem Vǫnum var títt.

"Дочерью Нджура была Фрейя. Она председательствовала на жертвоприношении. Именно она первая познакомила асов с сейром, который был обычным для ванов. "

Происхождение

С момента публикации социолингвистического Deutsches Якоба Гримма Wörterbuch (стр. 638) в 1835 г. стипендия проводит балто-финскую связь с seiðr, цитируя описание его практикующих как таковых в сагах и других местах, и связывая seiðr с практиками ноайдов, патрилинейные шаманы саамского народа. Однако возможно и индоевропейское происхождение. Обратите внимание, что финское слово seita и саамское варианты слова sieidde относятся к дереву в форме человека, большому камню или скале странной формы и не обязательно относятся к магической силе. Однако есть веские основания полагать, что эти слова в конечном итоге происходят от слова seiðr.

Seiðr и гендерные роли в скандинавском обществе

Сила и храбрость - традиционно мужские качества, которые высоко ценились в древнескандинавских обществах. в отношении к seiðr и его месту как женского ремесла.

Женщину, практикующую seir, иногда называли völva, что означает провидица. Иногда ее также называли спа-коной или сейу-коной, что означает женщина-пророчество и женщина-волшебница соответственно. Поскольку сейюр считался женской практикой, мужчины, которые этим занимались, были связаны с концепцией под названием ergi, обозначением мужчины в скандинавском обществе, который был немужен, женственен и, возможно, гомосексуален.

Иногда женщины, занимающиеся этим ремеслом, брали молодых учеников-мужчин, а те, кто становились матерями, обучали практике своих сыновей. Хотя это и не считалось респектабельным занятием, мужчины нередко занимались магией сейдов.

Современное язычество

Современное язычество, также называемое неоязычеством, является зонтичным термином, используемым для обозначения широкого спектра новых религиозных движений, особенно тех, на которые оказали влияние различные языческие верования досовременной Европы. Некоторые из этих современных языческих религий опираются на оригинальные средневековые религиозные верования и обычаи англосаксонской Англии в качестве источников вдохновения, принимая таких англосаксонских божеств как свои собственные.

Seir по-разному интерпретируется разными группами и практикующими, но обычно используется для обозначения измененного сознания или даже полной потери физического контроля. Диана Л. Паксон и ее группа Hrafnar пытались реконструировать seiðr (в частности, пророческая форма) из исторического материала. Ян Фрис рассматривает sei asr как форму «шаманского трепета», который он относит к «кипению», используемому в качестве шаманской техники, причем эта идея была его собственной и развивалась путем экспериментов. По словам Блейна, seiðr является неотъемлемой частью духовной практики, связывающей практикующих с более широкой космологией в британском германском неоязычестве.

Ссылки

Footnotes

Библиография

Академические книги и статьи

  • Блейн, Дженни (2001). Девять миров магии сейдов: экстаз и неошаманизм в североевропейском язычестве. Лондон: Рутледж. ISBN 0-415-25650-X.
  • Карпентер, Деннис Д. (1996). «Эмерджентная природа духовности: исследование основных духовных контуров современного языческого мировоззрения». В Льюисе, Джеймсе Р. (ред.). Магическая религия и современное колдовство. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. С. 35–72. ISBN 978-0-7914-2890-0.
  • Дюбуа, Томас А. (1999). Северные религии в эпоху викингов. Филадельфия: Университет Пенсильвании Press. ISBN 0-8122-3511-8.гл. 6.
  • Гардела, Лешек. В умах викингов: переосмысление посохов чародейства и разгадки сейда. Издательство Brepols, 2009.
  • Холл, Аларик (2004). Значение эльфов и эльфов в средневековой Англии. Woodbridge: Boydell, 2007.
  • Холл, Аларик (2007). Эльфы в англосаксонской Англии: вопросы веры, здоровья, пола и идентичности. Вудбридж: Бойделл Пресс. ISBN 978-1-84383-294-2.
  • Харви, Грэм (1997). Слушающие люди, Говорящая Земля. Лондон: C. Hurst Co. Publishers. ISBN 978-1-85065-272-4.
  • Хайде, Эльдар (2006). "Spinning Seiðr". В Андрене, Андерсе; Дженнберт, Кристина; и другие. (ред.). Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе: истоки, изменения и взаимодействия. Лунд, Швеция: Nordic Academic Press. С. 164–168. ISBN 91-89116-81-X.
  • Якобссон, Арманн (2011). «Inn как мать: древнескандинавский ненормальный патриарх». Arkiv för nordisk filologi. 126 : 5–16.
  • Весело, Карен; Раудвере, Екатерина; Питерс, Эдвард (2002). Колдовство и магия в Европе: Средние века. Атлон История чародейства и магии в Европе. 3 . Лондон: Атлон Пресс. ISBN 978-0-485-89103-4. Проверено 28 октября 2020 г.
  • Карлссон, Томас (2002). Утарк: Темная сторона рун. Сундбиберг: Уроборос. ISBN 91-974102-1-7. OCLC 186199355. С изображениями рун Т. Кетола
  • Льюис, Джеймс Р. (2004). Оксфордский справочник новых религиозных движений. Лондон и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-514986-9.
  • Маккиннелл, Джон (2001). «На Хейре». Сага-книга Общества викингов (PDF). 25 . С. 394–417.
  • Север, Ричард (1997). Языческие боги в древнеанглийской литературе. Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-03026-7.
  • Парпола, Аско (2004). «Древнескандинавский SEIР (R), финский SEITA и саамский шаманизм». В Ирме Хювяринен; Петри Каллио; Ярмо Корхонен (ред.). Etymologie, Entlehnungen und Entwicklungen: Festschrift für Jorma Koivulehto zum 70. Geburtstag. Mémoires de la Société Néophilologique de Helsinki, 64. Хельсинки: Société Néophilologique. С. 235–73.
  • Поллингтон, Стивен (2011). Старшие боги: Другой мир ранней Англии. Литтл Даунхэм, Камбс, Великобритания: Англосаксонские книги. ISBN 978-1-898281-64-1.
  • Прайс, Нил (2002). Путь викингов: религия и война в Скандинавии позднего железного века. Уппсала: Департамент археологии и древней истории, Уппсальский университет. ISBN 91-506-1626-9.
  • Толли, Клайв (2009). Шаманизм в норвежских мифах и магии: Том первый. Хельсинки: Suomalainen Tiedeakatemia. ISBN 978-951-41-1028-3.

Неакадемические источники

  • Fries, Jan (1996). Seidways: дрожание, покачивание и тайны змеи. Мандрагора. ISBN 1-869928-36-9.
Последняя правка сделана 2021-06-07 09:08:19
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте