Войти
Шотландский служитель и его прихожане, ок. 1750 Шотландская религия в восемнадцатом веке включает все формы религиозной организации и верований в Шотландии восемнадцатого века. В этот период началась фрагментация Шотландской церкви, которая была создана в Реформации и основана на полностью пресвитерианской основе после Славная революция. Эти расколы были вызваны проблемами правительства и покровительства, но отражали более широкое разделение между евангелистами и партией умеренных. Законное право мирских покровителей представлять священнослужителей по своему выбору в местное церковное жилище привело к незначительным расколам в церкви. Первый в 1733 году, известный как Первый Сецессион и возглавляемый такими фигурами, как Эбенезер Эрскин, привел к созданию серии сепаратистских церквей. Вторая в 1761 году привела к основанию независимой церкви помощи.
. В 1743 году камонианцы утвердились как реформатская пресвитерианская церковь, оставаясь в значительной степени отделенной от религиозных и политические дебаты. Из независимых церквей из Англии, основанных в семнадцатом веке, только квакеры сумели дожить до восемнадцатого века. Баптистские часовни были восстановлены в середине века, и, хотя Шотландия изначально казалась плодородной почвой для методизма, она не смогла расшириться так быстро, как в других странах Великобритании и Ирландии. Появился ряд незначительных шотландских сект, таких как верийцы, буханиты, далиты и гласситы.
епископальство, которые сохранили своих сторонников благодаря гражданские войны и смена режима в семнадцатом веке. Поскольку большинство епископалов поддержали восстания якобитов в первой половине начала восемнадцатого века, их состояние ухудшилось. Удаленность Хайлендса и отсутствие гэльскоязычного духовенства подорвали миссионерские усилия установленной церкви. В конце восемнадцатого века был достигнут некоторый успех благодаря усилиям миссионеров SSPCK и разрушению традиционного общества. Католицизм распространился на окраины страны, особенно в гэльоязычные районы Высокогорья и островов. Условия для католиков ухудшились после того, как восстания якобитов, и католицизм превратился в не более чем плохо управляемую миссию. Было евангелическое возрождение с 1730-х годов, достигшее своего пика в Cambuslang Wark в 1742 году. Движение принесло пользу сепаратистским церквям, набирающим новобранцев.
Кирк имел значительный контроль над жизнями людей, играя важную роль в Законе о бедных и школах, а также в нравственности населения. Строгое субботничество было жизненно важным для пресвитерианства. Проповедь считалась центральной, и единственное участие прихожан в пении псалмов. Причастие было центральным событием в церкви, проводилось нечасто, не чаще одного раза в год, часто с неделей фестивалей как части сезона причастия. Во второй половине века произошел ряд реформ церковной музыки, связанных с хоровым движением. Епископалы установили органы и наняли музыкантов, следуя практике английских приходских церквей. Католическое богослужение было намеренно сдержанным, с запрещенным музыкальным сопровождением.
Уильям Робертсон, директор Эдинбургского университета и ведущая фигура в Умеренной партии Религиозное поселение после Славной революции 1688/9 г. приняло правовые формы 1592 г., которые установили полностью пресвитерианский кирк и основывались на доктрине. на 1646 году Вестминстерское исповедание веры. В начале восемнадцатого века наблюдался рост «обществ молящихся», которые дополняли службы установленного кирка общинными богослужениями. Они часто получали одобрение приходских служителей, а их члены, как правило, выбирались из низших слоев местного общества. Их взгляды были разными, но они не любили проповедь, которая просто подчеркивала Закон или понимала Евангелие как новый закон неономианство, или это была просто мораль, и искали Евангелие, подчеркивающее Благодать Божья в смысле, изложенном в Исповедании веры. Им часто не нравилась роль покровителя мирян в Кирке. Богословское разделение между неономианскими и антинеономическими тенденциями в кирке было подчеркнуто «Спором о мозге». «Костный мозг современного божества» - это книга середины семнадцатого века с антинеономической точкой зрения, которая была переиздана в 1718 году и продвигалась Томасом Бостоном (1676–1732) и другими. Книга была осуждена Генеральной Ассамблеей, что дало ей широкую огласку. Решение было обжаловано 12 «Человеками-мозгами», но отказ был поддержан в 1722 году, и хотя его сторонники не были изгнаны, им было отказано в продвижении, и споры продолжались.
Между Евангелисты и Умеренная партия. В то время как евангелисты подчеркивали авторитет Библии, традиций и исторических документов кирка, умеренные склонны подчеркивать интеллектуализм в богословии, установленную иерархию кирка и пытались поднять социальный статус духовенства. С 1760-х годов умеренные стали преобладать в Генеральном собрании Церкви. Их возглавил историк Уильям Робертсон (1721–93), который стал директором Эдинбургского университета, а затем его преемник Джордж Хилл (1750–1750). 1819), который был профессором Абердинского университета. Среди евангелических лидеров были Джон Уиллисон (1680–1750), Джон МакЛорин (1693–1754) и Александр Вебстер (1707–84). Самой важной фигурой был Джон Эрскин (1721–1803), который был служителем церкви Олд Грейфрайарс в Эдинбурге с 1768 года и в течение 26 лет был другом и коллегой Робертсона. Он был ортодоксом в учении, но симпатизировал Просвещению и поддерживал реформы в религиозной практике. Популярный проповедник, он переписывался с религиозными лидерами в других странах, в том числе с теологом Новой Англии Джонатаном Эдвардсом (1703–1858 гг.), Идеи которого оказали большое влияние на движение в Шотландии. Судя по количеству книг, напечатанных в Шотландии, Бостон был самым популярным богословским писателем в движении.
Эбенезер Эрскин, ведущая фигура Первой Сецессионистской церкви Восемнадцатый век ознаменовался началом фрагментации Шотландской церкви, основанной на Реформации. Эти расколы были вызваны проблемами правительства и покровительства, но отражали более широкое разделение между евангелистами и партией умеренных из-за опасений фанатизма со стороны первых и принятия идей Просвещения последними. Церковный патронаж, право местных лордов или других знатных людей назначать министров в приход, был отменен во время Славной революции, но был вновь введен в Законе о покровительстве 1711 года, что привело к частым протестам со стороны кирка..
Первый Сецессион был лишен права назначать в тех случаях, когда патрон не предпринимал никаких усилий для заполнения вакансии. В результате группа из четырех министров во главе с Эбенезером Эрскином, министром из Стерлинга, образовала в 1733 году отдельную «Ассоциированную пресвитерию», но не была вынуждена покинуть кирк до 1740 года. очень маленький, но молебны обращались к нему с просьбами о проповеди, что привело к быстрому росту. Хотя его министры-основатели были из Пертшира и Файфа, сорок конгрегаций, которые они основали к 1740 году, были широко разбросаны по стране, в основном среди среднего класса крупных городов. Сецессионисты вскоре разделились между собой по вопросу о присяге бюргера, которая была введена после восстания 1745 года как анти-якобитская мера, но которая подразумевала, что Церковь Шотландии была единственной истинной церковью. «бюргеры » во главе с Эрскином утверждали, что присягу можно было дать, но они были отлучены от церкви «антибургерской» фракцией во главе с Эндрю Гиббом, которая учредила отдельный генеральный ассоциированный синод. В 1790-х годах сецедеры оказались втянутыми в противоречие Старого и Нового Света. «Старые Лихты» продолжали следовать принципам Ковенантеров, в то время как «Новые Лихты» были более сосредоточены на личном спасении, считая ограничения Заветов менее обязывающими и что связь церкви и состояние не было оправдано.
Второй разрыв с кирком был также вызван вопросами покровительства. Министр Томас Гиллеспи (1708–74) был свергнут Генеральной Ассамблеей в 1752 году после того, как отказался участвовать во введении в должность священника в приход Инверкитинг, поскольку прихожане выступили против этого назначения. К Гиллеспи присоединились два других министра, и они провели первое собрание пресвитерия помощи в Колинсбурге в Файфе в 1761 году. Хотя доктринальная евангельская церковь не утверждала, что это была единственной истинной церковью, но заявила, что она все еще была в общении с кирком и поддерживала контакты с епископальными и независимыми. Как и Associate Presbytery, движение изначально было небольшим, но извлекло пользу из евангелического возрождения конца восемнадцатого века, которое помогло ему быстро расшириться.
Джон Патерсон, последний Епископ Глазго и не являющийся присяжным заседателем Епископство удерживало сторонников в ходе гражданских войн и смены режима в семнадцатом веке. Хотя епископы были упразднены в поселении, последовавшем за Славной революцией, они стали «членами без присяжных заседателей », не присоединившись к праву Вильгельма III и Марии II Будучи монархами, они продолжали посвящать епископальное духовенство. Многие священнослужители были «изгнаны» из своей жизни, но король издал два акта снисхождения в 1693 и 1695 годах, позволяя тем, кто принял его как короля, сохранить свое существование, и около сотни воспользовались предложением. Возникли новые «молитвенные дома» для тех, кто продолжал следовать за епископальным духовенством. Обычно они процветали при королеве Анне, и все, кроме закаленных якобитов, получили бы терпимость в 1712 году. Поскольку большинство епископалов поддержали восстание якобитов в 1715, их состояние уменьшилось.. Часть духовенства была лишена свободы, и в 1719 году все молитвенные дома, где не совершались молитвы за короля Георгия, были закрыты. В 1720 году умер последний выживший епископ, и другой был назначен «примусом», без какого-либо конкретного епископального (см. ). После восстания якобитов в 1745 году был еще один раунд ограничений в соответствии с Законом о терпимости 1746 года и Уголовным законом 1748 года, и число духовенства и конгрегаций уменьшилось. Церковь поддерживалась влиятельной знатью и джентльменами в ее рядах.
В этот период были основаны Особые часовни, где богослужения проводились в соответствии с английской Книгой общих молитв. и где собрания, возглавляемые священниками, рукоположенными епископами англиканской церкви или церкви Ирландии, были готовы молиться за ганноверцев. Такие часовни собирали свои конгрегации из англичан, живущих в Шотландии, и из шотландских епископалов, не связанных с делом якобитов. Эти две формы епископства существовали бок о бок до 1788 года, когда якобитский претендент Чарльз Эдвард Стюарт умер в изгнании. Не желая признавать своего брата Генри Бенедикта Стюарта, который был кардиналом Римско-католической церкви, своим наследником, епископалы, не являющиеся присяжными заседателями, решили признать Ганноверский дом и предложить верность to Георг III. После отмены уголовных законов в 1792 году в Шотландии было двадцать четыре квалифицированных капеллы.
Народ общества, известный в честь одного из своих лидеров как Камеронианцы, не согласившиеся с восстановлением епископства в 1660 году, остались за пределами установленного кирка после урегулирования Революции, отказавшись воссоединиться с «не-заветным» кирком. Однако большинство оставшихся в них служителей снова вошли в Церковь Шотландии. После многих лет преследований их число было немногочисленным и в основном ограничивалось юго-западом страны. В период 1714–43 гг. У них был только один министр, и они не могли сформировать пресвитерию и назначить новое духовенство. Многие присоединились к церкви Сецессион, чтобы избежать исчезновения. В 1743 году, получив услуги второго священника от церкви Сецессион, они утвердились как реформатская пресвитерианская церковь. Их было около 10 000 человек, они оставались отдельными от других конфессий и воздерживались от политической деятельности, отказываясь даже голосовать.
Роберт Холдейн, сыгравший важную роль в расширении независимости Шотландии В середине семнадцатого века распространение терпимости на сектанты в рамках Содружества привело к появлению ряда независимых движений в Шотландии. Единственными, кто не разрушился после вывода армии при Реставрации в 1660 году, были квакеры. Их количество оставалось небольшим в восемнадцатом веке, и они были в основном ограничены большими городами и северо-западом. Баптистские церкви были основаны в нескольких городах во время Содружества, в основном состоящими из английских солдат и их семей. Они прекратились, когда закончилась английская оккупация, и обычно считается, что первая шотландская баптистская церковь была основана в Кейсс в 1750 году Уильямом Синклером. Время от времени отдельные пресвитерианские служители выводили свои общины из существующих церквей в независимые, что приводило к созданию изолированных церквей для таких групп, как унитарии. Серия евангелических мероприятий, предпринятых братьями Джеймсом и Робертом Холдейнами в период 1796–1800 годов, что привело к основанию воскресных школ, дневных школ и кущей в некоторых частях Лоулендса, Хайлендс и острова, помогли укрепить баптистскую и конгрегационную церкви, когда братья позже приняли крещение взрослых и общины разделились между двумя традициями.
Шотландия оказалась плодородной почвой для методизма в 1740-е и 1750-е годы, когда посещения таких деятелей, как Джон Уэсли и Джордж Уитфилд, привлекли большую аудиторию пресвитериан. Методистские общества были созданы в текстильных и рыбацких деревнях, особенно на Шетландских островах, где методизм имел наибольшую относительную популярность. Большинство членов должны были быть в крупных городах, при этом Глазго и Эрдри составляли 43 процента всех членов в 1819 году. Однако в 1760-х годах рост движения не поспевали за темпами роста в других частях Соединенного Королевства, в среднем годовой прирост составляет всего 0,2 процента по сравнению с 5, почти 6 и почти 8 процентами в Англии, Уэльсе и Ирландии соответственно. Причины относительной неудачи методизма в Шотландии обсуждались историками. Шотландцы предпочитали рукоположенное духовенство, а не мирян-проповедников, обычных в других местах, и, когда Уэсли предоставил эту уступку в 1785 году, членство увеличилось вдвое за четыре года, но оно было отменено после этой смерти в 1791 году, и приверженность уменьшилась. Средние классы, возможно, также считали, что мирские должности в церкви не обладают таким же статусом, как должности старейшины в пресвитерианских церквях. Аллан Макларен утверждал, что доктринальное арминианство методизма противоречит господствующему кальвинизму в Шотландии. Место, которое методизм занимал в других частях королевства, возможно, также заняли церкви Сецессион и Благотворительность, последняя из которых считалась «шотландскими методистами».
Дэвид Дейл, основатель старых шотландских независимых Помимо серии сепаратистских движений, в восемнадцатом веке образовалось множество мелких сект. В их число входили гласиты, сформированные священником церкви Шотландии Джоном Гласом, который был изгнан из прихода Тилинг в 1730 году за возражения против вмешательства государства в дела Кирка. Он выступал за сильную форму библейского буквализма. Вместе со своим зятем Робертом Сандеманом, от имени которого они известны как сандеманисты, он основал ряд церквей в Шотландии, и секта распространилась на Англию и Соединенные Штаты. Тесно связанные с гласитами были последователи промышленника Дэвида Дейла, который порвал с кирком в 1760-х годах и сформировал старошотландских независимых, иногда известных как далейцы. Он проповедовал сочетание трудолюбия и веры, которое привело его к основанию хлопчатобумажной фабрики в Нью-Ланарке и внесению вклада в Утопический социализм, связанный с его зятем Роберт Оуэн.
верийцы были сформированы Джоном Баркли в Эдинбурге в 1773 году. Барклай был одним из самых выдающихся последователей философа-моралиста Арчибальда Кэмпбелла и придерживался строгой формы предварительного назначения и настаивал на проповеди, основанной на Библии. Будучи отвергнутым различными пасторами и Генеральной Ассамблеей, он основал независимые церкви в Шотландии, а затем в Англии, взяв название верийцев от людей, упомянутых в Деяниях 17:11. После смерти Барклая в 1798 году его последователи присоединились к конгрегационалистам. Бьюкениты были Милленаристским культом, который отделился от Церкви помощи, когда Хью Уайт, служитель в Ирвине, объявил Элспет Бьюкен особая святая, отождествляемая с женщиной, описанной в Откровении 12. Они привлекли менее пятидесяти последователей и, будучи изгнаны местными магистратами, сформировали общину на ферме, известной как Нью-Кэмпл в Нитсдейле, Дамфрисшире. Секта распалась после смерти Бьюкена в 1791 году. Другие второстепенные секты включают макмилланитов, о которых сообщается как о группе кавернантеров, которые отделились от киркской дисциплины в Дамфриссшире в 1721 году. Другая группа в том же районе, называемая хевронитами, предположительно имела присягнул министру. После 1736 г. хеврониты были присоединены к Сецессионской церкви вместе с другими участниками Ковенантизма.
Лорд Джордж Гордон, который возглавил кампанию, которая помешала осуществлению Закона о первой помощи 1778 года в Шотландию и дал свое имя антикатолическим Гордонским бунтам К восемнадцатому веку католицизм был уменьшен до окраин страны, особенно в гэльоязычных районах Хайлендс и островов. Численность, вероятно, уменьшилась в семнадцатом веке, а организация ухудшилась. Папа Иннокентий X назначил Томаса Николсона первым Апостольским викарием в миссии в 1694 году. организована в округа, и к 1703 г. в ней было тридцать три католических священнослужителя. Условия для католиков ухудшились после восстаний якобитов, и католицизм превратился в не более чем плохо управляемую миссию. В 1732 году он был разделен на два викариата, одно для Хайленда и одно для низин, каждое под управлением епископа. В период с 1732 по 1838 год было шесть попыток основать семинарию в Хайлендсе, каждая из которых не имела успеха в финансовых вопросах. Духовенство въезжало в страну тайно, и хотя службы были незаконными, они продолжались. В 1755 году было подсчитано, что было всего 16 500 причастников, в основном на севере и западе, хотя это число, вероятно, занижено. К концу века этот показатель, вероятно, снизился на четверть из-за эмиграции. Акт о первой помощи 1778 года был разработан, чтобы проявить терпимость к католикам, но кампания, возглавляемая лордом Джорджем Гордоном, вызвала антикатолические беспорядки в Шотландии, известные после его как Gordon Riots означало, что оно ограничивалось Англией. Положения Закона о помощи католикам 1791, который разрешал свободу вероисповедания католикам, давшим присягу на верность, были распространены на Шотландию в 1793 году. В 1799 году семинария Лоулендского округа была переведена в Аквортис, недалеко от Инверури в Абердиншире, чтобы служить всей стране. Оно тайно финансировалось правительством, которое было обеспокоено масштабами эмиграции горцев-католиков.
Задолго до триумфа Шотландской церкви в низинах, горцах и островитянах. придерживались формы христианства, проникнутой анимистическими народными верованиями и обычаями. Удаленность региона и отсутствие гэльскоязычного духовенства подрывали миссионерские усилия. Шотландское Общество содействия христианским знаниям (SSPCK) было основано Королевской хартией в 1708 году. Его цель была отчасти религиозной, а отчасти культурной, с намерением «измотать» гэльский и «выучить английский язык». ". К 1715 г. в нем было 25 школ, к 1755 г. - 116, а к 1792 г. - 149, но большинство из них располагалось на окраинах Хайлендса. Сложность продвижения протестантизма и английского языка в регионе, говорящем на гэльском, в конечном итоге привела к изменению политики SSPCK, и в 1754 году он санкционировал печать Библии с гэльским и английским текстом на лицевых страницах. Правительство начало серьезно продвигать протестантизм только с 1725 года, когда оно начало предоставлять грант Генеральной Ассамблее, известный как Королевская награда. Часть этого шла на странствующих министров, но к 1764 году их было всего десять. Вероятно, более значимыми для распространения протестантизма были катехизаторы-миряне, которые встречали людей в субботу, читали Священное Писание и присоединялись к ним в псалмах и молитвах. Позже они сыграют важную роль в евангелическом возрождении.
Джордж Уайтфилд проповедует в Камбусланге в 1742 году С конца 1730-х годов Шотландия пережила версию Евангелическое возрождение, которое затронуло также Англию, Уэльс и Северную Америку. Протестантские общины, обычно в определенных местах, испытали сильное «пробуждение» энтузиазма, возобновление приверженности и, иногда, быстрое расширение. Впервые это было замечено на Истер Росс в Хайлендсе в 1739 году и наиболее известно в Cambuslang Wark (работа) около Глазго в 1742 году, где интенсивная религиозная деятельность достигла кульминации в толпе из 30 000 человек. собираются там послушать английского проповедника Джорджа Уайтфилда. Шотландию также 22 раза посетил Джон Уэсли, английский евангелист и основатель методизма, между 1751 и 1790 годами.
Большинство новообращенных были относительно молоды и принадлежали к низшим слоям общества., например, мелкие арендаторы, ремесленники, слуги и неквалифицированные работники с относительно высокой долей незамужних женщин. Это было воспринято как реакция на олигархическую природу установленного кирка, в котором доминировали местные лэрды и наследники. В отличие от пробуждений в других местах, пробуждение в Шотландии не привело к возникновению крупного религиозного движения, но принесло пользу церквям-отделениям. Возрождение было особенно значительным в Высокогорье, где отсутствие четкой местной структуры привело к модели духовного энтузиазма, спада и обновления, часто спровоцированной катехизаторами-мирянами, известными как «люди», которые иногда появлялись как харизматические лидеры. Возрождение оставило в наследство строгий шаббатарианство и местную идентичность.
С конца восемнадцатого века в Шотландии появилось множество организаций, связанных с возрождением в Англии, в том числе воскресные школы, миссионерские школы, ветхие школы, библейские общества и классы усовершенствования. Поскольку возрождение произошло одновременно с преобразованием Хайленда в земледельческое общество, евангелизм часто связывали с народным протестом против покровительства и допуском, в то время как умеренные стали отождествлять с интересы землевладельцев. Это заложило основу для Великого разрушения в середине девятнадцатого века, которое привело к тому, что евангелисты взяли под свой контроль Генеральную ассамблею, а те, кто проживает в Хайленде, присоединились к Свободной церкви Шотландии в целом. числа.
Черный стул Дэвида Аллана (1744–96). Молодой холостяк обвиняется в прелюбодеянии. В начале века кирк имел значительный контроль над жизнями людей. Он играл важную роль в Законе о бедных и школах, которые управлялись через приходы, а также в отношении нравственности населения, особенно в отношении сексуальных преступлений, таких как прелюбодеяние и блуд. Упрек был необходим моральным преступникам, чтобы «очистить свой скандал». Для этого нужно было стоять или сидеть перед собранием до трех воскресений и терпеть разглагольствования служителя. Иногда для этой цели возле кафедры находилась специальная табуретка для покаяния. В некоторых местах предполагалось, что субъект будет одет в вретище. Начиная с 1770-х годов кирк-сессия все чаще выговаривала частные упреки, особенно мужчинам из социальной элиты, в то время как до 1820-х годов бедным почти всегда давали публичные упреки. В начале века кирк, особенно в Низинах, пытался подавить танцы и такие мероприятия, как свадьбы за пенни, на которых играли светские мелодии. Угнетение светской музыки и танцев со стороны кирка начало ослабевать между 1715 и 1725 годами.
Строгое саббатарианство было жизненно важным для пресвитерианской культуры. Для членов сепаратистских церквей воскресная прогулка до молитвенного дома, иногда на расстояние до тридцати миль, знаменовала интенсивность несогласия, а строгое соблюдение субботы было признаком истинного членства. Постные дни также были важны, особенно в культуре сеялок. Часто они не предполагали фактического поста, а сосредоточивались на более строгом соблюдении субботы. У установленного кирка было три в год, а сеятелей - шесть.
В пресвитерианском богослужении проповедь, которая могла длиться несколько часов, считалась центральной, а это означало, что службы, как правило, имели назидательный и многословный характер. персонаж. Были также чтения Библии, и единственное участие в собрании было музыкальным, в пении псалмов. С конца семнадцатого века обычной практикой было выстраивание, по которому регент пел или зачитывал каждую строчку, а затем ее повторяли прихожане. Со второй четверти восемнадцатого века утверждалось, что от этого следует отказаться в пользу практики пения строфы за строфой. Эти нововведения были связаны с движением хоров, которое включало создание школ для обучения новым мелодиям и пению в четырех частях.
Шотландский жетон причастия 1750 г. Среди пресвитериан причастие был центральным мероприятием церкви, проводившимся нечасто, не чаще одного раза в год, часто с неделей фестивалей в рамках сезона причастия. Причастников осматривали священник и старейшины, доказывая, что они знакомы с Кратким катехизисом. Затем им выдали жетоны причастия, которые давали им право принять участие в церемонии. Посреди церкви стояли длинные столы, за которыми сидели причащающиеся. Там, где служители отказывались или игнорировали приходское причастие, собрания в основном проводились под открытым небом, часто объединяя несколько приходов. Генеральная Ассамблея не одобряла эти большие собрания, но они продолжались. Они могли смешаться со светской деятельностью и были отмечены как таковые Робертом Бернсом в стихотворении Holy Fair. Они также могли быть поводом для евангельских собраний, как, например, в Камбусланг Варке.
Среди епископалов квалифицированные капеллы использовали английскую Книгу общих молитв. Они установили органы и наняли музыкантов, следуя практике английских приходских церквей, поющих на литургии, а также в метрических псалмах, в то время как не присяжные заседатели должны были поклоняться скрытно и менее тщательно. Когда две ветви объединились в 1790-х годах, ветвь не-юрингов вскоре впитала музыкальные и литургические традиции соответствующих церквей.
Католическое богослужение было сознательно сдержанным, обычно в частных домах непокорных землевладельцы или в жилых домах, приспособленных для обслуживания. Сохранившиеся часовни этого периода в целом строгие и просто обставлены. Типичное богослужение состояло из проповеди, длинных народных молитв и невоспетой мессы на латыни. Музыкальное сопровождение было запрещено до девятнадцатого века, когда органы начали вводить в часовни.
