Войти
Шотландская философия философская традиция созданный философами из шотландских университетов. Хотя многие философы, такие как Фрэнсис Хатчесон, Дэвид Хьюм и Томас Рид, знакомы почти всем философам, только в XIX веке понятие « Шотландская философия »получила признание и уважение на международном уровне. Однако в 20 веке эта традиция пришла в упадок, когда шотландские философы уехали в Англию.
Ранняя философия служила богословию, то есть изучению бога и религии. Естественно, это подчеркивало происхождение греха и испорченность человеческой природы. Основные темы средневековой философии включают области, которые философия изучает и сегодня. Эти темы касались философии религии, которая также была создана в то время. Философия религии содержит множество традиционных философских проблем, которые в настоящее время все еще обсуждаются, и это, в первую очередь, проблема совместимости божественных атрибутов. Это относится к тому, как это возникает, когда мы говорим, что Бог может быть всемогущим (всемогущим), всеведущим (всезнающим) и всемогущим (всемогущим). Во-вторых, проблема зла, которая пытается разрешить противоречие, возникающее при объяснении сотворения мира, если Бог является всем добрым и всезнающим. В-третьих, проблема совместимости божественного предвидения со свободной волей человека. Это продолжение проблемы зла, поскольку свободная воля человека используется для ответа на проблему зла, но создает еще одно противоречие с божественным предвидением.
В средние века шотландский философ Джон Дунс Скот (1265–1308) произвел значительные впечатления в области естественного богословия, метафизики, теории познания, этики и моральной философии. Естественное богословие - это попытка установить существование и природу Бога с помощью аргументов. Позиция Скота в отношении естественного богословия заключается в том, что люди могут познать Бога способами, отличными от откровения. Скот считает, что все наши знания основаны на нашем опыте чувственных вещей, и с этого начала мы можем прийти к постижению Бога.
В 15 веке в Шотландии были основаны три университета, которые должны были стать основой шотландской философской науки. По традиции это были университет Сент-Эндрюс, университет Глазго и университет Абердина. Шотландская философия была обязательной для всех студентов университетов. Хотя этот период до Просвещения был в первую очередь сосредоточен на реабилитации философии их предшественников - сочинений платоновского и аристотелевского режимов, - этот период не был лишен своих достижений. Изобретение логарифмических таблиц Джоном Нэпьером (1550-1617) позволило развивать науку, в то время как значительный вклад в науку внесли другие шотландцы, такие как Джеймс Грегори (1638-75), Роберт Сиббальд (1641-1722) и Арчибальд Питкэрн (1652-1713)..
Во второй половине XVII века шотландский университеты разработали свою собственную форму картезианства, в значительной степени под влиянием реформатской схоластики первой половины 17 века. Упоминание о Декарте впервые появилось в выпускных тезисах регента Эндрю Кэнта для Маришальского колледжа Университета Абердина в 1654 году. Декартизм был очень успешным в шотландских университетах. До конца 1660-х годов университеты постепенно включали отдельные темы картезианства в схоластическую структуру учебной программы. Позже, в 1670-х годах, учебная программа была объединена и структурирована в соответствии с порядком изложения новой философии.
Шотландская философия этого времени пересекается с периодом шотландской Просвещение. Просвещение было периодом быстрого расширения знаний по всем академическим дисциплинам, не ограничиваясь философией. Шотландские философы того времени широко изучались. К выдающимся идеям этого века относятся эстетика, моральная философия, естественный закон, риторика, философия здравого смысла и т. Д.
Идея естественного закона может быть впервые обнаружена в «Дополнениях и наблюдениях» к книге Самуэля Пуфендорфа «Об обязанностях человека и гражданина в соответствии с законом природы» Гершома Кармайкла. Естественный Закон гласит, что от нас требуется делать то, что Бог предписывает нам в знак любви и почитания. Неспособность действовать предписанным образом интерпретируется Богом как проявление презрения или ненависти. В естественном праве есть две заповеди, которые различаются как непосредственные и посреднические обязанности. Первая заповедь - это идея, что мы должны немедленно поклоняться Богу, чтобы он мог получить нашу любовь и почитание к нему. Вторая заповедь охватывает наши посреднические обязанности по продвижению общего блага путем хорошего отношения к другим. Эти заповеди составляют основу естественного права. Центральной фигурой этого повествования является Бог, поэтому, прежде чем применять предписания в нашем долге поклонников, мы должны сначала признать Бога творцом и правителем вселенной и всего, что в ней пребывает.
Моральная философия - это идея, что для того, чтобы быть морально хорошим, человек должен быть мотивирован доброжелательностью и желанием счастья другим. Идея моральной философии восходит к работе Фрэнсиса Хатчесона, впервые опубликованной в Глазго в 1755 году. Моральная философия Хатчесона возникла как реакция на психологический эгоизм Гоббса и рационализм Кларка и Волластона. Основное возражение было против идеи, что сострадание и доброжелательность являются результатом расчетов личных интересов и что людям не следует поощрять симпатии других к себе, поскольку это отражает их личные интересы и, следовательно, является нечестным. Хатчесон считал, что моральное знание приобретается через наши моральные чувства, которых три, эти чувства отделены от наших пяти внешних чувств. Три чувства - это общественное чувство, моральное чувство и чувство чести. Общественное чувство относится к тому, как мы сочувствуем счастью или несчастью других. Моральное чувство - это то, как мы воспринимаем хорошее и плохое для себя и других и нашу реакцию на это проявление. Чувство чести - наша реакция одобрения или похвалы, когда мы видим или совершаем хорошее действие. Моральная теория упоминается в «Эстетической теории» Хатчесона в нашем моральном понимании красоты; это чувство относится к идее, что наслаждение красивыми объектами не случается при виде их.
Лорд Камес определяет красоту как все, от чего вы можете получить удовольствие от него. Что-то считается красивым, когда оно рассматривается с учетом его назначения, в то время как объект, который плохо спроектирован или не имеет цели, может считаться уродливым. Следовательно, дом может считаться красивым в свете его предназначения как жилища человека. Красивые предметы могут вызывать у наблюдателя чувство удовольствия. Таким образом, корабль может доставлять удовольствие, потому что он имеет элегантную форму, а также потому, что он способствует торговле, что, в свою очередь, является положительным выгодным обменом. Точно так же удовольствие может быть применено к человеческим действиям, действия, которые несут в себе положительное намерение, такие как акты щедрости по отношению к достойному получателю, могут считаться прекрасными. Это получение удовольствия от проявления щедрости или других добродетелей может быть прослежено до изначального строения нашей природы, то есть того, что мы испытываем удовольствие, не принимая собственного сознательного решения, когда видим красоту.
Влияние Иммануила Канта и немецкого идеализма на философскую традицию шотландского Просвещения изменило философскую повестку дня в XIX веке.. Мышление просвещения стало менее важным, и обсуждалась «наука о разуме». Логика, также известная как философия истины и разума и философия восприятия, преобладала, в результате чего человеческое понимание развивается за счет увеличения человеческого опыта и знаний. Поскольку целью философии было примирить кажущиеся несовместимыми элементы человеческого опыта, шотландские идеалисты приветствовали рост естественных наук, особенно биологии, как источника нового материала для постоянного эволюционного развития человеческого понимания. Философия разума Томаса Брауна напоминала эмпирическую феноменологию Юма и не содержала никаких ссылок на принципы здравого смысла Томаса Рида. Предполагалось, что Браун критикует Рида, хотя также намекнули, что цель его критики была направлена на Стюарда. Влияние немецкого философского движения было внесено в шотландскую философскую традицию сэром Уильямом Гамильтоном, который объединил философию здравого смысла Рейда с логикой и философией Канта. Его эссе по обзору лекций Виктора Кузена и «Философия восприятия» привлекли внимание сообщества к Канту и посткантианской философии.
Шотландская философия начала приобретать самосознательную идентичность, которая, по мнению Джеймса, Маккоша (1811–1994) теперь состоит из двух противоположных сторон: первая - это материализм Бейна, а вторая - гегельянство Кэрда. Маккош познакомился с шотландской философской традицией во время учебы в Университете Глазго, а затем в Эдинбургском университете, где он посещал лекции Гамильтона в качестве студента богословия. Маккош определил суть шотландской философии как сочетание наблюдательных методов исследования в сочетании с моральным и религиозным образованием. С точки зрения Маккоша, растущая популярность шотландской философской школы была шагом в направлении, отличном от первоначальных методов, моральных и религиозных точек зрения. В то время как материализм Бэйна сохранил первоначальные методы наблюдения, он отказался от морального образования. Кроме того, идеализм Кэрда отказался от религиозной формации. Для Маккоша это означало упадок шотландской философской традиции. Маккош надеялся, что рост культурной и интеллектуальной независимости Соединенных Штатов обеспечит благодатную почву для рождения новой американской философии, которая сохранит лучшее из шотландских философских традиций.
К 20 веку идентичность шотландской философии стала приходить в упадок, и различие между шотландско-английской философией стало нецелесообразным. Это связано с увеличением сообщения и передвижения между Шотландией и Англией в связи с развитием транспорта. Путешествовать между Эдинбургом и Лондоном можно было за десять с половиной часов на экспрессе Flying Scotsman. Это же путешествие заняло бы две недели в 1753 году, когда впервые заработала дилижанс. Традиционно продолжение шотландской философии полагалось на то, что на смену учителям приходят их ученики. Вторая половина девятнадцатого века нарушила эти отношения, когда философы с шотландским образованием уехали в Англию. В конце концов, изменившиеся социальные, политические и экономические условия привели к реформам, которые оживили учебную программу университетов. Шотландская философия стала одним из многих предметов.
