Войти
Схоластическая лютеранская христология - это ортодоксальное лютеранское богословие Иисуса Христа, разработанное с использованием методологии Люта эранская схоластика.
На общей основе халкидонской христологии и следуя указаниям Священного Писания как единственного правила веры, протестантская (особенно Лютеранская ) схоласты в конце шестнадцатого и в течение семнадцатого веков создали некоторые дополнительные черты и разработали новые аспекты личности Христа. Поводом для этого послужила лютеранская доктрина реального присутствия или вездесущности тела Христа в Вечере Господней, а также нарастающие споры об этом у цвинглианцев и кальвинистов, а также у самих лютеран. Эти новые особенности относятся к общению двух природ, а также к состояниям и служениям Христа. Первый был создан лютеранской церковью и никогда не был принят, но частично отвергнут реформатами ; вторая и третья были совместными доктринами обоих, но с очень существенной разницей в понимании второй.
communicatio idiomatum означает передачу атрибутов или свойств (греч. idiomata, лат. proprietates) одна природа другой или всему человеку. Он происходит от unio personalis и communio naturarum. Лютеранские богословы различают три вида или рода:
(1) род idiomaticum (или idiopoietikon), при котором свойства одной природы передаются и применяются ко всему человеку, для чего цитируются такие отрывки, как Рим. я. 3; Я Pet. iii. 18, iv. 1.
(2) Род apotelesmaticum (koinopoietikon), в соответствии с которым искупительные функции и действия, принадлежащие человеку в целом (апотелезматы), основываются только на одной или другой природе (I Tim. II. 5 –6; Евр. I. 2 3).
(3) Род auchematicum, или maiestaticum, в соответствии с которым человеческая природа облачается в атрибуты божественной природы и усиливается ими (Иоанн III, 13, v 27; Мф. XXVIII, 18, 20; Рим. IX, 5; Фил. II, 10). Под этим заголовком лютеранская церковь претендует на определенную повсеместность или вездесущность Тела Христова на основании личного союза двух природ; но что касается степени этой вездесущности, существовали две различные школы, обе представлены в Формуле согласия (1577). Бренц и швабские лютеране поддерживали абсолютную вездесущность человечности Христа с самого его младенчества, тем самым делая воплощение не только предположением о человеческой природе, но и его обожествление, хотя признавалось, что божественные атрибуты были сокрыты во время состояния унижения. Мартин Хемниц и саксонские богословы назвали это воззрение чудовищем и учили лишь относительной повсеместности, зависящей от воли Христа (отсюда и название volipraesentia, или multivolipraesentia), который может присутствовать со своим
(4) Четвертый вид - это род kenoticum (от kenosis ) или tapeinoticum (от tapeinosis), Фил. II. 7, 8; то есть сообщение свойств человеческой природы божественной природе. Но это решительно отвергается древними лютеранами как несовместимое с неизменностью божественной природы и как «ужасное и кощунственное» учение (Формула согласия, стр. 612), но утверждается современными Кенотики.
Реформатские богословы приняли communatio idiomatum, не соглашаясь с лютеранской формулировкой, особенно в отношении рода maiestaticum (хотя они могли одобрить первые два вида, в хотя бы посредством того, что Цвингли назвал аллайозом, или риторическим обменом одной части на другую); и они решительно отвергли третий вид, потому что вездесущность, абсолютная или относительная, несовместима с необходимым ограничением человеческого тела, а также с фактами Священного Писания о вознесении Христа на небо и обещанием возвращения ( см. Черная Рубрика ). Третий род никогда не может быть осуществлен полностью, если человечество Христа также не будет увековечено. Более того, атрибуты являются не внешним приложением, а неотъемлемыми качествами субстанции, к которой они принадлежат, и неотделимы от нее. Следовательно, сообщение атрибутов будет означать общение или смешение природы. Божественная и человеческая природа действительно могут свободно и интимно общаться друг с другом; но божественная природа никогда не может быть преобразована в человеческую, а человеческая природа - в божественную. Христос обладал всеми качествами обеих природ; но природа, тем не менее, остается обособленной и отличной.
Это состояние унижения и состояние возвышения. Это учение основано на Филиппийцам 2: 5-9. Состояние унижения включает сверхъестественное зачатие, рождение, обрезание, образование, земную жизнь, страсти, смерть и погребение Христа; состояние возвышения включает в себя воскресение, вознесение и сидение одесную Бога.
Но здесь, опять же, две конфессии очень сильно различаются. Сначала о спуске в Аид. схоластические лютеране (см.: лютеране высокое ортодоксальность, 1600–1685) расценили это как победу над адом и сделали его первым этапом возвышения; в то время как реформатские богословы рассматривали это как последнюю стадию состояния унижения. Его можно рассматривать как поворотный момент от одного состояния к другому и, следовательно, принадлежащий обоим. Во-вторых, лютеранские исповедания Книги Согласия относят эти два состояния только к человеческой природе Христа, рассматривая божественное как не подверженное никакому унижению или возвышению.
Реформатские богословы ссылаются на их обеим натурам; так что человеческая природа Христа находилась в состоянии унижения по сравнению с его будущим возвышением, а его божественная природа находилась в состоянии унижения в отношении своего внешнего проявления (ratione occultationis). Для них воплощение само по себе является началом состояния унижения, в то время как Книга Согласия исключает воплощение из унижения.
Наконец, схоластические лютеране рассматривайте унижение только как частичное сокрытие фактического использования (греч. krypsis chreseos) божественных атрибутов воплощенным Логосом.
(а) пророческое служение ( munus, или officium propheticum) включает учение и чудеса Христа.
(б) Священническое служение (munus sacerdotale) состоит в удовлетворении грехов мира смертью на кресте и в постоянное ходатайство возвышенного Спасителя за свой народ (redemptio et intercessio sacerdotalis).
(c) Царский пост (munus regium), посредством которого Христос основал свое царство, защищает свою Церковь от всех врагов и правит всем вещи на небе и на земле. Древние богословы проводят различие между царством природы (regnum naturae sive Potentiae), которое охватывает все; царствование благодати (regnum gratiae), относящееся к воинствующей церкви на земле; и царство славы (regnum gloriae), принадлежащее Церкви, торжествующей на небесах.
Трехчастную должность или функцию Христа впервые представил Евсевий Кесарийский. Теологи, которые следовали за Лютером и Меланхтоном вплоть до середины семнадцатого века, рассматривают спасительную работу Христа под двумя головами царя и священника. Кальвин в первом издании его Институтов христианской религии (1536 г.) сделал то же самое, и только после третьего издания (1559 г.) и Женевского Катехизис, что он полностью представил три должности. Это удобное тройное разделение служения Христа использовалось богословами обеих конфессий в семнадцатом веке. Эрнести воспротивился этому, но Шлейермахер восстановил его.
