Войти
| Сатьявати | |
|---|---|
| Махабхарата персонаж | |
 Шантану с рыбачкой Сатьявати (Живопись от Раджа Рави Варма ) | |
| Информация о вселенной | |
| Псевдонимы | Матсьяганда, Гандхавати и Йоджанаганда |
| Семья | Дашрадж (приемный отец) |
| Супруг | Шантану |
| Дети | Вьяса с Парашара ;. Читрангада и Вичитравирья с Шантану |
| Родственники | Упаричара Васу (биологический отец). Адрика (биологическая мать). Матсья (биологический брат-близнец). Бхишма (приемный сын) |
Сатьявати (санскрит : सत्यवती, IAST : Сатьявати; также пишется Сатьявати ) была царицей царя Куру, Шантану из Хастинапура и прабабушка князей Пандавов и Кауравов (главные герои индуистского эпоса Махабхарата ). мать провидца Вьяса, автор эпоса. Ее история появляется в «Махабхарате», Харивамсе и Деви Бхагавата-пуране.
Сатьявати - приемная дочь вождя рыбаков Дашраджа, воспитанная простолюдином на берегу реки Ямуна. Она является биологической дочерью царя Чеди Упаричара Васу (Васу) и проклятой апсары (небесной нимфы), превратившейся в рыбу по имени Адрика. Из-за запаха, исходящего от ее тела, она была известна как Матсьягандха («Пахнущая рыбой») и помогала своему отцу Дашраджу в его работе паромщиком и рыбачкой.
В молодости Сатьявати встретила странствующего риши (мудреца) Парашара, который произвел на свет ее сына Вьясу вне брака. Мудрец также дал ей мускусный аромат, который получил ее имена, такие как Йоджанаганда («Та, чей аромат распространяется до йоджаны ») и Гандхавати («благоухающий»).
Позже царь Шантану, очарованный ее ароматом и красотой, влюбился в Сатьявати. Она вышла замуж за Сантану при условии, что ее отец унаследует трон, отказавшись от первородства старшего сына Шантану (и наследного принца) Бхишма. Сатьявати родила Шантану двух детей, Читрангада и Вичитравирья. После смерти Шантану она и ее сыновья-принцы с помощью Бхишмы правили королевством. Хотя оба ее сына умерли бездетными, она устроила своему первенцу, Вьясу, отцом детей двух вдов Вичитравирьи через ниёгу. Дети (Дхритараштра и Панду ) стали отцами Кауравов и Пандавов соответственно. После смерти Панду Сатьявати отправился в лес для покаяния и умер там.
В то время как присутствие ума Сатьявати, дальновидность и мастерство realpolitik хвалятся, ее недобросовестные средства достижения своих целей и ее слепые амбиции подвергаются критике.
В «Махабхарате» мало говорится о Сатьявати; однако более поздние тексты - Харивамса и Деви Бхагавата Пурана - развивают ее легенду.
Сатьявати известна под многочисленными именами в Махабхарате, среди них Дасейи, Гандхакали, Гандхавати, Кали, Матисьяганда, Сатья, Васави и Йоджанаганда.. Имя «Дасейи» - термин, который часто использовал ее пасынок Бхишма, обращаясь к ней, - означает одну из даша (рабов) или принцессу аборигенов даша. Васави означает «дочь царя Васу». Ее имя при рождении Кали (темное) указывает на ее смуглый цвет лица. Другое ее имя при рождении, Сатьявати, означает «правдивый»; сатйа означает «правдивость». Как отмечалось выше, в ранней жизни она была также известна как Матсьяганда или Матсьяганди - и Гандхакали («благоухающая темная»), Гандхавати и Йоджанаганда в более поздней жизни.
Согласно Харивамсе, Сатьявати в своей предыдущей жизни была Аччхода, дочерью питри (предков), проклятой, чтобы родиться на земле. Махабхарата, Харивамса и Деви Бхагавата Пурана утверждают, что Сатьявати была дочерью проклятой апсары (небесной нимфы) по имени Адрика. Проклятие превратило Адрика в рыбу, и он жил в реке Ямуна.
Согласно легенде, Васу (также известный как Упаричара Васу), царь Чеди, был на во время охоты, когда у него было ночное семяизвержение во сне о жене. Используя орла, Он отправил свое семя своей королеве, но из-за битвы в воздухе с другим орлом семя упало в реку и было проглочено проклятой рыбой Адрикой. Следовательно, рыба забеременела. Вскоре рыбак поймал беременную рыбу и разрезал ее, обнаружив в утробе рыбы двух младенцев - самца и самку. Рыбак подарил детей королю, который оставил ребенка мужского пола. Мальчик вырос и стал царем Матсьей, основателем царства Матсья. Царь вернул девочку рыбаку, назвав ее Матсья-гандха («Пахнущая рыбой»). Рыбак вырастил девушку как свою дочь и назвал ее Кали («темная») из-за ее цвета лица. Со временем Кали заслужила имя Сатьявати («правдивый»). Рыбак также был паромщиком, переправляя людей через реку на своей лодке. Сатьявати помогала своему отцу, рыбаку, в его работе и выросла в прекрасную девушку.
Вьяса, автор Махабхараты и великий провидец, был сыном Сатьявати. Деви Бхагавата Пурана повествует, что, когда Кали (Сатьявати) переправляла риши (мудрец) Парашара через реку Ямуна, мудрец хотел, чтобы Кали утолила его похоть. и держал ее за правую руку. Она пыталась отговорить Парашару, говоря, что ученый брамин его роста не должен желать женщину, которая воняет рыбой. В конце концов она сдалась, осознав отчаяние и настойчивость мудреца и опасаясь, что, если она не прислушается к его просьбе, он может опрокинуть лодку на полпути. Кали согласилась и сказала Парашаре подождать, пока лодка не достигнет берега. Достигнув другой стороны, мудрец снова схватил ее, но она заявила, что ее тело воняет, и половой акт должен доставить им обоим удовольствие. При этих словах Матсьягандха была преобразована (силами мудреца) в Йоджанагандху («ту, чей аромат можно почувствовать через йоджану »). Теперь от нее пахло мускусом, и поэтому ее назвали Кастури-ганди («благоухающий мускусом»). Когда Парашара, терзаемая желанием, снова подошла к ней, она настаивала, что это действие неуместно среди бела дня, поскольку ее отец и другие увидят их с другого берега; им следует подождать до ночи. Мудрец своими силами окутал всю местность туманом. Прежде чем Парашара смог насладиться ею, Сатьявати снова прервал его, сказав, что он будет наслаждаться ею и уйдет, лишив ее девственности и оставив ее пристыженной в обществе. Затем мудрец благословил ее неповрежденной девой. Она попросила Парашару пообещать ей, что половой акт будет тайным, а ее девственность - нетронутой; сын, рожденный от их союза, будет известен как великий мудрец; и ее аромат и молодость будут вечными. Парашара исполнил это желание и был насыщен прекрасной Сатьявати. После выступления мудрец искупался в реке и ушел, чтобы никогда больше не встречаться с ней. Махабхарата сокращает историю, отмечая только два желания Сатьявати: ее неповрежденную деву и вечный сладкий аромат.
Восторженная своими благословениями, Сатьявати родила в тот же день своего ребенка на острове в Ямуне. Сын сразу же вырос в юности и пообещал матери, что будет приходить ей на помощь каждый раз, когда она его зовет; Затем он ушел, чтобы покаяться в лесу. Сына звали Кришна («темный») из-за его цвета кожи, или Двайпаяна («рожденный на острове»), и позже он стал известен как Вьяса - составитель Вед и автор книги Пураны и Махабхарата, исполняющие пророчество Парашары. После этого Сатьявати вернулась домой, чтобы помочь своему отцу.
Клятва Бхишмы, картина Раджи Рави Вармы. Бхишма (ранее известный как Деваврата) клянется соблюдать целомудрие перед Сатьявати и ее семьей. Однажды Шантану, Куру царь Хастинапура, пришел в лес во время охоты и был очарован мускусным ароматом, исходящим от Сатьявати. Очарованный ее сладким ароматом, Шантану добрался до дома Сатьявати и, увидев ее, влюбился с первого взгляда. Король попросил у главного рыбака руки своей дочери; рыбак Душарадж сказал, что его дочь выйдет замуж за короля, если - и только если - ее сыновья унаследуют трон.
Царь, потрясенный и удрученный, вернулся во дворец, так как он уже назначил своего сына, Деваврата, как наследник, мать которого принадлежала богине Ганге. Деваврата был обеспокоен состоянием своего отца; он узнал об обещании, которое дал главный рыбак от министра. Тут же Деваврата бросился к хижине главного рыбака и попросил Сативати руки от имени своего отца. Рыбак повторил свое условие и сказал Деваврате, что только Шантану достоин Сатьявати; он отклонил предложения руки и сердца даже от брахмариши, таких как Асита.
Деваврата отказался от своих притязаний на престол в пользу сына Сатьявати, но рыбак утверждал, что дети Девавраты могут оспорить притязания его внука. Деваврата решительно дал «ужасный» обет Брахмачарьи - безбрачия. Рыбак немедленно отдал Сатьявати Деваврате, которого отныне называли Бхишма («Тот, кто клянется ужасен»). Бхишма представил Сатьявати Шантану, который женился на ней.
В Деви Бхагавата Пуране добрачный первенец Сатьявати, Вьяса, сетует, что его мать бросила его на произвол судьбы сразу после рождения. Он возвращается на место своего рождения в поисках своей матери, которая, как он узнает, теперь является королевой Хастинапура.
Сатьявати по-явански Ваянг кукольный театр теней кулит После свадьбы Сатьявати родила Шантану двух сыновей: Читрангада и Вичитравирья. Харивамса рассказывает о Бхишме, вспоминающем события после смерти Шантану. Во время траура после смерти Шантану Угрейудха Паурава (узурпатор престола Панчала ) потребовал, чтобы Бхишма отдал Сатьявати в обмен на богатство. Бхишма убил Угрейудху Паураву, который потерял свои силы из-за вожделения чужой жены. Однако Махабхарата не включает это событие; он описывает только Бхишму, короновавшего Читрангаду как царя под командованием Сатьявати. Позже Читрангада был убит тезкой гандхарвой (небесным музыкантом).
После смерти Читрангады его младший брат Вичитравирья был коронован, а Бхишма правил от его имени (под командованием Сатьявати) до Вичитравирьи. вырос. Вичитравирья женился на принцессах Каши -Косала: Амбике и Амбалике, которые были выиграны Бхишмой в Сваямваре (выбор брака). Бездетная Вичитравирья преждевременно скончалась от туберкулеза.
Престарелая Сатьявати со своим первенцем Вьясой Не имея наследника престола, Сатьявати попросила Бхишму жениться на вдовах Вичитравирьи (следуя практике нийога в более узком смысле, как левиратный брак ) и править как король. Бхишма отказался, напомнив Сатьявати об обещании, которое он дал ее отцу, и о своем обете холостяцкой жизни. Он предлагает нанять брамина, чтобы отцом детей от вдов, сохранив таким образом династию. Рассказывая Бхишме о своей встрече с Парашарой, Сатьявати хорошо знала, что пришло время позвать своего сына Вьясу, чтобы тот помог ей. Сатьявати уговорил Вьясу провести ниогу с вдовами своего брата, сказав: «из любви к твоему брату Вичитравирье, ради сохранения нашей династии, ради просьбы этого Бхишмы и моего приказа, ради доброты ко всем существам, для защиты всех». люди, и по щедрости сердца твоего, о безгрешный, тебе надлежит делать то, что я говорю ». Убедив Вьясу, Сатьявати удалось (с большим трудом) получить согласие своих «добродетельных» невесток. В «Махабхарате» Вьяса немедленно согласился на ниягу. В версии Деви Бхагавата Пураны Вьяса сначала отклонил предложение Сатьявати. Он утверждал, что жены Вичитравирьи похожи на его дочерей; Иметь с ними ниогу было отвратительным грехом, через который не могло прийти ничего хорошего. Как мастер «реальной политики», изголодавшийся по внукам Сатьявати утверждал, что для сохранения династии нужно следовать неправильным указаниям старейшин, если они собираются уменьшить горе матери. В конце концов Вьяса согласился на эту «отвратительную задачу», но предположил, что порождение порочности не может быть источником радости.
В период плодородия старшей царицы Амбики Сатьявати пригласила Вьясу в спальню Амбики. Однако во время коитуса с Вьясой Амбика заметила его смуглый вид и закрыла глаза. Вьяса заявил Сатьявти, что из-за жестокости Амбики ее сын будет слепым (но сильным) и у него будет сто сыновей, позже известных как Кауравы (потомки Куру). Сатьявати считала такого наследника недостойным царем, поэтому она попросила Вьясу провести ниогу с другой невесткой. Во время их нийоги Амбалика побледнела из-за мрачного вида Вьясы. В результате ребенок станет слабым, сказал Вьяса своей матери, которая умоляла завести еще одного ребенка. Со временем родились слепой Дхритараштра и бледный Панду. Сатьявати снова пригласил Вьясу в спальню Амбики; она вспомнила мрачный вид Вьясы (и отвратительный запах) и заменила ее служанкой из шудры (низшая каста). Служанка уважала мудреца и не боялась его, и Вьяса так благословил ее; ее сын будет самым умным человеком, и она больше не будет рабыней. Вьяса рассказал Сатьявати об обмане, а затем исчез; Видура, воплощение бога Дхармы, родился от служанки.
Следовательно, из-за слепоты Дхритараштры и рождения Видуры от служанки Панду был коронован королем Хастинапура. Однако он был проклят, что не мог иметь детей (мудрец), отказался от царства и отправился в лес со своими женами Кунти и Мадри. Там у его жен родились дети - Пандавы, или «сыновья Панду» - от него через ниёгу с богами. Панду умер в лесу; Мадри закончила свою жизнь с мужем. Кунти вернулась в Хастинапур с Пандавами. Сатьявати была убита горем из-за безвременной смерти внука, и она не хотела больше жить. После того, как погребальные обряды для Панду были выполнены, Вьяса предупредил Сатьявати, что счастье закончится в династии, и в будущем произойдут разрушительные события (ведущие к гибели ее семьи), которые она не сможет вынести в старости. По предложению Вьясы Сатьявати ушла в лес, чтобы покаяться со своими невестками Амбикой и Амбаликой. В лесу она умерла и достигла небес. Через несколько дней умерли и ее невестки.
Дханалакшми Айер, автор книги «Сатьявати: слепые амбиции», представляет Сатьявати как «воплощение движущей силы женственности, с материнскими амбициями, ослепляющими ее взор на каждом шагу» и далее говорит, «[i] В любом случае, Сатьявати является примером того, что Редьярд Киплинг лаконично выразился»:
Женщина, которую Бог дал ему, каждая фибра ее тела. Доказывает, что она запущена для единственной цели, вооружена и двигатель для того же,. И для решения этой единственной задачи, чтобы поколения не потерпели неудачу,. Самка вида должна быть более смертоносной, чем самец.
Для Сатьявати важна цель, а не средства. Жизненная цель и амбиции Сатьявати заключались в том, чтобы обеспечить преемственность линии Сантану и унаследовать его состояние ее сыновьями, но, по иронии судьбы (комментирует Айер), Бхишма, право которой на престол отбирает Сатьявати, переживает своих детей в жизни и в славе. Ее действия (и решения) создают поколение, охваченное жадностью, которая в конечном итоге приводит к его уничтожению. Айер заключает, что «история Сатьявати учит женщин нового поколения, что решимость и целеустремленность отличаются от алчности и расчетов. Следует знать, где жадность берет верх над амбициями».
Прадип Бхаттачарья, автор книги «Кунти и Сатьявати: сексуально» Напористые женщины Махабхараты хвалят Сатьявати за то, как она справилась со встречей с мудрецом Парашарой. Он отмечает, что, несмотря на молодость, она справляется с настойчивым мудрецом с большой зрелостью и присутствием духа. Бхаттачарья отмечает: «Со зрелостью и откровенностью, которые удивляют нас даже в двадцать первом веке, она указывает, что коитус должен быть взаимно приятным». Ее не вводит в заблуждение вера в то, что мудрец женится на ней, и просит девственности, чтобы обеспечить ее будущий статус в обществе. Бхаттачарья далее комментирует последовательность ее просьб: аромат тела, чтобы сделать половой акт приятным для обоих, пелену тумана, чтобы сохранить этот акт в секрете, девственный статус для ее будущего и славу для ее ребенка - обеспечение его славы и, после Практические аспекты разобраны, «вечно женственные» блага вечной молодости и благоухания. Бхаттачарья говорит: «Современные женщины вполне могут пожелать, чтобы они были хоть наполовину такими же уверенными, ясными и настойчивыми в своих желаниях и целях, как Сатьявати». Он также хвалит ее «характерную дальновидность», когда она обеспечивает будущее своих детей вместе с Сантану, избавляясь от наследного принца Бхишмы. Она приводит своего незаконнорожденного сына, Вьясу, на сцену к отцовским сыновьям с вдовами своего мертвого сына, превращая знаменитую «лунную династию в линию даша (рабыни)».
 | На Викискладе есть материалы, связанные с Сатьявати. |
