Войти
Шатапатха Брахман (санскрит : शतपथब्राह्मण atapatha Brāhmaa, что означает «Брахман одного сто (шатам, родственно латинскому центуму) путей », сокращенно« SB ») - это комментарий к Śukla (white) Yajurveda. Описанный как наиболее полный, систематический и важный из брахманов (комментарии к Ведам ), он содержит подробные объяснения ведических жертвенных ритуалов, символизм и мифология.
В частности, в описании ритуалов жертвоприношения (включая строительство сложных огненных алтарей) Шатапатха Брахман (ШБ) предоставляет научный знание геометрии (например, вычисления Pi и корня теоремы Пифагора ) и наблюдательной астрономии (например, планетарные расстояния и утверждение что Земля круглая) из ведического периода.
Шатапатха-брахман также считается важным в развитии вайшнавизма как источник нескольких пуранических легенд и аватары ригведического бога Вишну. Примечательно, что все они (Матсья, Курма, Вараха, Нарасимха и Вамана ) перечислены как первые пять аватаров в Дашаватаре (десять основных аватаров Вишну).
Доступны две версии (редакции ) этого текста. Это Мадхьяндина редакция и Канва редакция. Эта статья посвящена исключительно версии Мадхьяндина Шатапатха Брахмана.
«Шатапатха Брахман» (санскрит शतपथब्राह्मण) можно свободно перевести как «Брахман ста путей»:
В отношении Шатапатха Брахмана такое упоминание, как «14.1.2», означает «Канда 14, Адхьяя 1, Брахман 2» или на английском языке «Книга 14, Глава 1, Объяснение 2». Добавление четвертой цифры в конце (например, 17.7.3 .11 ) относится к номеру стиха.
Артур Берридейл Кейт утверждает, что лингвистически Сатапатха Брахман относится к более поздней части периода брахманов ведического санскрита (8-6 вв. До н. Э., Индия железного века ). М. Витцель датирует этот текст VII-VI вв. До н. Э. Ян Н. Бреммер датирует его примерно 700 г. до н. Э. J. Эггелинг (переводчик редакции Vājasaneyi mādhyandina на английский язык) датирует окончательную письменную версию текста 300 годом до н. Э., Хотя и указывает некоторые элементы «намного старше, передаваемые устно из неизвестной древности». 158>
Б. Н. Нарахари Ачар также отмечает несколько других оценок, таких как оценка С. Диксит, Д. Пингри и Н. Ахар в отношении утверждения в тексте, что Критика (рассеянное звездное скопление Плеяды ) никогда не отклоняются от востока; Интерпретация Дикситом этого утверждения, означающая, что Криттики возвышаются точно на востоке, и подсчитала, что Критики находились на небесном экваторе примерно в 3000 г. до н.э., является предметом споров между названными учеными; Пингри отвергает аргументы Диксита.
S.C. Как утверждает, что «консервативная хронология помещает окончательную форму Шатапатха Брахмана в 1000-800 гг. до н.э.... [хотя с] другой стороны, считается, что события, описанные в Ведах и брахманы имеют дело с астрономическими событиями 4-го тысячелетия [т.е. 3000] до н. Э. и раньше ». Согласно Каку, сама Сатапатха Брахмана содержит астрономические ссылки, датированные академиками, такими как P.C. Сенгупта 'до с. 2100 г. до н.э. ', и ссылается на высыхание реки Сарасвати, которое, как полагают, произошло около 1900 г. до н. Э.:
тархи видегхо матхава āsa | sarasvatyāṃ са Тат ева prāṅdahannabhīyāyemām пртхивима Tam gotamaśca rāhūgaṇo videghaśca māthavaḥ paścāddahantamanvīyatuḥ са имов сарв nadīratidadāha sadānīretyuttarādgirernirghāvati Tam Tam haiva nātidadāha га см Tam пур брахманический на tarantyanatidagdhāgninā vaiśvānareṇeti | Mâthava, то Videgha, в то время на (реку) Сарасвати. Он (Агни ) оттуда пошел гореть по этой земле на восток; и Готама Рахûгана и Видегха Матхава следовали за ним, пока он горел. Он сжег (иссушил) все эти реки. Теперь эта (река), которая называется Саданира, течет с северной (Гималайской) горы: ту, которую он не сжег. Брахманы не переходили его в прежние времена, думая, что «он не был сожжен Агни Вайшванарой». |
| - Сатапатха Брахмана, транслитерация Канды I, Адхьяйи IV, Брахмана I, стих 14 | - Сатапатха Брахмана, перевод от Юлиуса Эггелинга (1900), Канда I, Адхьяя IV, Брахмана I, Стих 14 |
Ученые решительно отвергли аргументы Кака; Витцель критикует Кака за «ошибочные рассуждения» и за использование «довольно сомнительных данных и их использование для переосмысления ведической лингвистической, текстовой, ритуальной истории, пренебрегая всеми другими противоречивыми данными». Согласно Витцелю, «Шатапатха-брахман» не содержит точных современных астрономических записей, а скорее всего лишь приблизительных наблюдений невооруженным глазом для ритуальных проблем, которые, вероятно, отражают устные воспоминания более старых периодов времени; более того, те же самые общие наблюдения записаны в вавилонских МУЛ.АПИН таблицах ок. 1000 г. до н.э. Шатапатха Брахман содержит четкие ссылки на использование железа, поэтому он не может быть датирован ранее ок. 1200-1000 гг. До н.э., хотя он отражает культурные, философские и социально-политические события, происходящие позже, чем другие тексты железного века (такие как Атхарваведа ), и лишь немного раньше, чем время Будды (ок. V в. До н. Э.).
Согласно Национальному центру искусств им. Индиры Ганди (IGNCA), Сатапатха Брахмана выживает в двух редакциях :
| разделов | Мадхьяндина-рецензиях | Kanva Recension |
|---|---|---|
| Kāṇḍas | 14 | 17 |
| Adhyāyas | 100 | 104 |
| Прапатхаки | 68 | - |
| Брахманы | 436 | 435 |
| Кандикасы | 7179 | 6806 |
| Редакция Мадхьяндины известна как Ваджасанейи мадхьяндина шакха, и приписывается Яджнявалкье Ваджасанейе. Редакция Канвы известна как Канвашакха, и приписывается Самкаре | ||
. 14 книг редакции Мадхьяндины можно разделить на две основные части. Первые 9 книг имеют подробные текстовые комментарии, часто построчно, к первым 18 книгам соответствующей самхиты Шукла (белого) Яджурведы. Остальные 5 книг Сатапатхи охватывают дополнительный и ритуально новый материал; содержание 14-й и последней книги составляет Брихад-Шрашьяка Упанишад. IGNCA также обеспечивает дальнейшее структурное сравнение между редакциями, отмечая, что «названия Канд также различаются между двумя (версиями) и последовательностью, в которой они появляются»:
| Канда | Мадхьяндина № | Канва № |
|---|---|---|
| Экапат | 2 | 1 |
| Хавирьяджна | 1 | 2 |
| Удхари | - | 3 |
| Адхвара | 3 | 4 |
| Граха | 4 | 5 |
| Ваджапейа | - | 6 |
| Сава | 5 | - |
| Раджасуя | - | 7 |
| Укхасамбхарана | 6 | 8 |
| Хастигхата | 7 | 9 |
| Citi | 8 | 10 |
| Sagniciti (Saciti) | - | 11 |
| Sanciti | 9 | - |
| Agnirahasya | 10 | 12 |
| Astadhyayi | 11 | 13 |
| Мадхьяма | 12 | 14 |
| Ашвамедха | 13 | 15 |
| Праваргхья | - | 16 |
| Брихадараньяка | 14 | 17 |
IGNCA добавляет, что «разделение на Кандику более рационально в тексте Канвы, чем в другом... Название« Сатапатха », как предположил Эггелинг, могло быть основано на количестве Адхьяй в Мадхьяндине, которое составляет ровно сто. Но редакция Канвы, в которой есть сто четыре адхьяи, также известна под тем же именем. В индийской традиции такие слова, как «шата» и «сахасра», обозначающие числа, не всегда обозначают точные числа ».
Брихадараньяка Упанишад взят из последняя Канда (то есть книга 17) Канвы редакция Шатапатха Брахмана. Свами Мадхавананда утверждает, что эта Упанишада является «величайшей из Упанишад... не только по размеру; но он также является величайшим по своей сути и теме. Это величайшая Упанишада в том смысле, что безграничная, всеобъемлющая, абсолютная, самосветящаяся, блаженная реальность - Брихат или Брахман, идентичный Атману, составляет ее тему ».
Форма огненного алтаря во время жертвоприношения в полнолуние и новолуние. Геометрия и математика Сатапатха Брахмана и Сулхасутр обычно считаются [ ] описание самой ранней науки в Индии... В частности, развитие научного метода в Индии в то время было вдохновлено некоторыми грубыми параллелями между физической вселенной и физиологией человека [т.е. соответствие или эквивалентность между макрокосмом и микрокосмом ]. Это привело к идее, что если бы можно было полностью понять человека, это в конечном итоге привело бы к пониманию Вселенной... Это привело к стилю поиска метафор для описания неизвестного, что является первым шагом в развитии научной теории. Философия научного метода уже изложена в Ригведе. Согласно ведическим мудрецам, природа имеет неизменные законы и познаваема разумом...
— Астрономия Шатапатха Брахмана Субхаша К. Кака, Индийский журнал истории науки, 28 (1), 1993Как уточняет, что «основные элементы астрономии [] Веданги Джйотиша [одного из самых ранних известных ведических текстов на астрономия] уже содержатся в [] Сатапатха Брахмане и более ранних книгах ». Он добавляет, что ведические ритуальные жертвоприношения (яджна ), описанные в таких текстах, как «Шатапатха-брахман», предназначены для того, чтобы запечатлеть «время в движении», отмечая, что некоторые ритуалы длились целый год
.В отношении жертвоприношений и астрономических явлений, подробно описанных в таких текстах, как Шатапатха Брахмана (например, жертвоприношения, совершаемые во время прибывающего и убывающего луны), Н. Айянгар утверждает тот факт, что «у ведических людей было небесное [т.е. астрономический] аналог их жертвенной земли очевиден »и приводит пример жертвоприношения Яджна-Вараха в отношении созвездия Ориона. Рой развивает этот пример дальше, заявляя, что, когда «солнце соединилось с Орионом в весеннее равноденствие... [это] начало ежегодного [Яджна Вараха] жертвоприношения». Весеннее (мартовское) равноденствие знаменует собой начало весны и отмечается в индийской культуре как праздник Холи (весенний праздник красок).
И.Г. Пирс утверждает, что Шатапатха Брахмана - наряду с другими ведическими текстами, такими как Веды, Самхиты и Таттирия Самхита - свидетельствует об «астрономии Ведический период, который с учетом очень простых измерительных приборов (во многих случаях просто невооруженного глаза) давал удивительно точные значения для различных астрономических величин. К ним относятся относительный размер планет, расстояние от Земли до Солнца, продолжительность дня и продолжительность года ». A.A. Макдонелл добавляет, что Сатапатха особенно примечательна тем, что - в отличие от Самхиты - в ней Земля была «прямо названа круговой (паримандала)».
Миниатюра копия алтаря сокола (с яджной посудой), использовавшаяся во время Athirathram 
Макет основного домашнего жертвенника огня. При строительстве огненных алтарей, используемых для жертвоприношения, Как также отмечает важность количества, конфигурации, размеров и узоров кирпичей, представляющих такие факторы, как:
У ТЫСЯЧИ голов Puruṣa, тысяча глаз, тысяча футов. Со всех сторон, пронизывающих землю, он заполняет пространство шириной десять пальцев.
— Ригведа (перевод RTH Griffith, 1896), Книга 10, Гимн 90, Стих 1Примечательно, что П.Н. Синха утверждает, что число 1000 представляет « тысячи маха юг из каждых кальпа '(около 4,32 миллиарда лет), проиллюстрированных 1000 капюшонами нага Васуки / Ананта, на котором держится Земля. I.G. Пирс, Ф. Стаал и Д. Книп все согласен с Каком, повторяя, что количество, слои, размер и конфигурация кирпичей для строительства жертвенных алтарей - реальных и символических - как подробно описано в таких текстах, как Сатапатха Брахмана, имели многочисленные правила, с добавлением Стаала - в отношении сходства с древнегреческая, вавилонская и китайская геометрия:
Ведическая геометрия связана с ритуалом, потому что она связана с измерением и построением ритуальных ограждений [и] алтарей... Ведическая геометрия возникла на основе конструкции этих и других сложных алтарей формы. Всем дается множество толкований в Брахманах и Араньяках [текстах, относящихся к Ведам ]... [но] Сульба Сутрам содержат самое раннее из сохранившихся словесных выражений тесно связанной теоремы, которую до сих пор часто называют теоремой Пифагора, но которая была независимо открыта ведическими индейцами...
— Открытие Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights by Frits Staal, 2008 (стр. 265-267)Отмечая, что Kak также предоставляет три значения для Pi (отношение длины окружности к его диаметр) из Шатапатха Брахмана, Пирс подробно описывает развитие ведической математики в целом в отношении строительства жертвенных алтарей:
В результате математики, необходимой для строительства этих алтарей, многие правила и разработки геометрии можно найти в ведических трудах. К ним относятся:.. Использование геометрических фигур, включая треугольники,. прямоугольники, квадраты, трапеции и круги.. Эквивалентность через числа и площадь.. Эквивалентность привела к проблеме:. Возведение круга в квадрат и наоборот.. Ранние формы теоремы Пифагора.. Оценки для π (pi).
— Математика на службе религии: I. Веды и веданги, И.Г. Пирс (Школа математики и статистики Университет Сент-Эндрюс, Шотландия)К.С. Сешадри утверждает: «Знакомство с четырьмя фундаментальными операциями арифметики подтверждается ведической литературой, такой как« Шатапатха-брахман », Тайттирия-самхита и даже Ригведа. Отрывок из древнего Шатапатха Брахмана дает все делители 720 '. Этот отрывок (10.4.2.1-18), как отмечает Как, имеет «ровно 15 факторов (1, 2, 3, 4, 5, 6, 8, 9, 10, 12, 15, 16, 18, 20, 24). '. Значение этого (в том числе и в отношении астрономии ) можно увидеть в следующих стихах этого отрывка:
панчадашатмано'курута анакатвариadшадишаканца наива вьяпнот.. шошашатмашачада-наа vyabhavat.. aṣṭādaśātmano'kuruta catvāriṃśadiṣṭakāntsa наива vyāśnonnaikāṃ на viṃśatidhā vyabhavat.. viṃśatimātmano'kuruta ṣaṭtriṃśadiṣṭakāntsa наива vyāpnonnaikaviṃśatidhā vyabhavanna dvāviṃśatidhā на trayoviṃśatidhā.. caturviṃśatimātmano'kuruta triṃśadiṣṭakāntso'trātiṣṭhata pañcadaśe vyūhe tadyatpañcadaśe vyūhe'tiṣṭhata tasmātpañcadaśāpūryamāṇasya рупани pañcadaśāpakṣīyamāṇasya.. атха yaccaturviṃśatimātmano'kuruta tasmāccaturviṃśatyardhamāsaḥ saṃvatsaraḥ са etaiścaturviṃśatyā triṃśadiṣṭakairātmabhirna vyabhavatsa pañcadaśāhno rūpāṇyapaśyadātmanastanvo muhūrtālokampṛṇāḥ pañcadaśaiva rātrestadyanmuhu trāyante tasmānmuhurtā атха yatkṣudrāḥ Санта imāṃlokānāpūrayanti tasmāllokampṛṇāḥ | Он сделал себе пятнадцать тел из сорока восьми кирпичей каждое: ему это не удалось. [15x48 = 720].. Он сделал себе шестнадцать тел из сорока пяти кирпичей каждое: ему это не удалось. Он не развился в семнадцать раз. [16x45 = 720].. Он сделал себе восемнадцать тел по сорок кирпичей каждое: ему это не удалось. Он не развился в девятнадцать раз. [18x40 = 720].. Он сделал себе двадцать тел из тридцати шести кирпичей каждое: ему это не удалось. Он не развился ни в двадцать один, ни в двадцать два, ни в двадцать три раза. [20x36 = 720].. Он сделал себе двадцать четыре тела по тридцать кирпичей каждое. Там он остановился, на пятнадцатом; и поскольку он остановился на пятнадцатом расположении, существует пятнадцать форм растущей и пятнадцать форм убывающей (луны). [24x30 = 720].. И поскольку он сотворил себе двадцать четыре тела, следовательно, год состоит из двадцати четырех половинных месяцев. С этими двадцатью четырьмя телами по тридцать кирпичей каждое он не развил (достаточно). Он видел пятнадцать частей дня, мухритов, как формы для своего тела, как заполнители пространства (локампринас), а также пятнадцать ночей... |
| - Сатапатха Брахмана, транслитерация Канды X, Адхьяя IV, Брахмана II, стихи 13-18 | - Сатапатха Брахмана, перевод Юлиуса Эггелинга (1900), Канда X, Адхьяя IV, Брахман II, Стихи 13-18 |
AA Макдонелл, А.Б. Кейт, Дж. Рой, Дж. Доусон, У.Дж. Уилкинс, С. Гоуз, М.Л. Варадпанде, Н. Айянгар, Д.А. Все Сойфер заявляют, что несколько аватаров и связанных пуранических легенд Вишну либо происходят (например, Матсья, Курма, Вараха и Нарасимха ) или, по крайней мере, были значительно развиты (например, Вамана ) в Сатапатха Брахмане (ШБ). Примечательно, что все они составляют первые пять аватаров, перечисленных в Дашаватаре, десяти основных аватарах Вишну.
София утверждает, что «изменения, которые происходят в общем характере Вишну в литературе брахманов, имеют далеко идущее влияние на рост и формирование аватарка Вишну... Вероятно, самое важное событие, которое впервые встречается у брахманов и оказывает наибольшее влияние на все другие факторы, - это отождествление Вишну с жертвоприношением '. Вишну недвусмысленно заявляется как жертвоприношение неоднократно на протяжении всего Шатапатха-брахмана (например, ШБ 1.7.4.20, 1.1.4.9, 3.2.1.38, 3.6.3.3, 5.2.3.6, 5.4.5.1, 5.4.5.18, 11.4.1.4, 12.5.4.11, 14.1.1.13 и 11.4.1.4).
в ШБ 14.1.1 («Праваргья »), рассказывается, что «боги Агни, Индра, Сома, Маха, Вишну и [Вишведева ], за исключением двух Асвин, совершил жертвоприношение ', которое впервые было совершено Вишну, следовательно, «он стал самым превосходным из богов». Затем муравьи упадика согласились с другими богами грызть тетиву Вишну, пока Он положил голову на лук, в обмен на дар «найти воду даже в пустыне» (поскольку «вся пища - вода»). Гарма (горячий напиток, предлагаемый в качестве подношения) назван в честь звука удара головы Вишну о землю (который «при падении стал тем солнцем»), и «поскольку он [Вишну] растянулся (пра-вриг) на земле., отсюда Праварджа (взяло его название) '. Тело Вишну окружает Индра, одержимый Его славой, «стал Махават (обладатель махи)». Затем Вишну делится на три части: Агни получает первую (утреннюю) часть, Индра - вторую (полуденную) часть, а оставшиеся Вишведевы - третью часть.
Как сказано в основная статья, Курма, черепаха аватар из Вишну, неразрывно связана в Пуранах с легендой о взбивании Океана молока., упоминается как Самудра мантан. Аватар черепахи также является синонимом Акупары, «мировой черепахи», поддерживающей Землю, а также мудреца Саптариши, Кашьяпа. Счета из Шатапатха Брахмана, по утверждению Варадпанде, являются семенем Курмы.
Эггелинг добавляет, что «капала [чаши, используемые в ритуальных жертвоприношениях ] обычно устанавливаются таким образом, чтобы создать воображаемое сходство с (верхним) панцирем черепахи, который является символом неба, поскольку черепаха сама представляет вселенную... Таким же образом термин капала в единственном числе, иногда применяется к черепу, а также к верхнему и нижнему регистру черепахи, например Сб Br. VII, 5, 1, 2 [7.5.1.2]. '
терчантаḥ шрамьянташчерух | śrameṇa га сма вай taddevā джаянти yadeṣāṃvjayyamāsarṣayaśca tebhyo Дэв Вайва prarocayāṃ чакруха свай Вайв dadhrire pretavtadeṣyāmo йаты девах сварга лки samāśnuvateti тэ ким prarocate ким prarocata ить ceruretpuroḍāśameva kūrmam бхутво sarpantaṃ TehA сарв ева menire Yam вайте йаджна ить.. тэ hocuḥ | aśvibhyāṃ tiṣṭha sarasvatyai tiṣṭhendrāya tiṣṭheti са sasarpaivāgnaye tiṣṭheti tatastasthāvagnaye vāasthāditi tamagnāveva parigṛhya sarvahutamajuhavurāhutirhidevānāṃ тата ebhyo йаджнах prārocata tamasṛjanta tamatanvata так 'батат паро' Varam yajño «nūcyate pitaiva putrāya brahmacāriṇe | Они пошли на прославляя и трудящейся; ибо (религиозным) трудом боги действительно получили то, что хотели получить, и (то же самое) Риши. Теперь, будь то боги заставили это (жертву) привлечь (или взглянуть на них) их, или они приняли это по собственной воле, они сказали: `` Пойдем, пойдем в то место, откуда боги получил во владение мир небесный! ' Они говорили (друг другу): «Что привлекает? Что привлекает? ' и наткнулся на жертвенный пирог, который превратился в черепаху и ползет. Тогда они все подумали: «Это определенно должна быть жертва!».. Они сказали: «Стойте ради асвинов ! стоять на местеради Сарасвати ! стой на месте для Индры ! 'все еще ползло: «Стой, Агни !» на этом он остановился. Затем, окутав его огнем (Агни), зная, что он остановился для Агни, они принесли его целиком, поскольку это было подношение богам. Тогдава жертва понравилась им; они произвели это, они это распространилища. И об этой же самой жертве первые учат последних; отец (учит этому) своего сына, когда он учится (брахмакарин). |
| - Сатапатха Брахмана, транслитерация Канды I, Адхьяйи VI, Брахмана II, стихи 3-4 | - Сатапатха Брахмана, перевод от Юлия Эггелинг (1900), Канда I, Адхьяя VI, Брахмана II, Стихи 3-4 |
Макдонелл также отмечает другой случай в Тайттирия Самхите (2.6.3; относящийся к Кришне (Черный) Яджурведа ), где Праджапати назначает жертвоприношения богам и помещает жертвоприношение внутри себя, прежде чем Рисис прибудет к жертвоприношению и «жертвоприношению (пуродаша) говорят, чтобы стать черепахим '
так 'й пуруши prajāpatirakāmayata bhūyāntsyām prajāyeyeti так 'śrāmyatsa тапо' tapyata са śrāntastepāno Брахмаива prathamamasṛjata trayomeva vidyāṃ saivāsmai pratiṣṭhābhavattasmādāhurbrahmāsya сарвасйа pratiṣṭheti tasmādanūcya pratitiṣṭhati пратиштх хйена йадбрахма тасйам пратитхайам пратиштхита' тапйат.. со 'по' сриджата | вача эва локадвагевасйа сасṛджйата седам сарвамапнодйадидаṃ киṃ ча йадапноттасмадпо йадавṛṇоттасмадваḥ.. со 'камаята | ābhyo 'dbhyo' дхи prajāyeyeti так 'Ная trayyā видйайа sahāpaḥ prāviśattata Андам samavartata tadabhyamṛśadastvityastu bhūyo' stvityeva tadabravīttato Брахмаива prathamamasṛjyata trayyeva видйа tasmādāhurbrahmāsya сарвасйа prathamajamityapi привет tasmātpuruṣādbrahmaiva pūrvamasṛjyata tadasya tanmukhamevāsṛjyata tasmādanūcānamāhuragnikalpa ити мукхам hyetadagneryadbrahma..... так «kāmayata | ābhyo 'Dyo' dhīmām prajanayeyamiti Там saṃkśyāpsu prāvidhyattasyai й Фаран расо 'tyakṣaratsa kūrmo' bhavadatha yadūrdhvamudaukṣyatedaṃ tadyadidamūrdhvamadbhyo 'дхи джайате seyaṃ sarvāpa evānuvyaittadidamekameva рупы samadṛśyatāpa ева | Теперь этот человек Pragâpati желательно,' Могут ли я быть больше ( чем один), позвольте мне воспроизвести! «Он трудился, он практиковал аскетизм. Измученный тяжелым трудом и аскетизмом, он создал прежде всего Брахмана (нейт.), Тройственную науку. Это стало для него основанием: поэтому они говорят: «Брахман (Веда ) - основа всего здесь». Следовательно, изучив (Веду), человек опирается на фундамент; потому что это, а именно Веда, является его основанием. Опираясь на это основание, он (снова) практиковал аскетизм... Он создал воды из Вак (речи, то есть) мира; потому что речь принадлежала ему: это было освобождено. Здесь он пронизывал все; и поскольку она пронизывала (ап) все, что здесь было, поэтому (это называется) вода (апах); и потому он покрыл (вар), поэтому он также (называется) водой (вар)... Он пожелал: «Могу ли я быть воспроизведен из этих вод!» Он вошел в воду с этой тройной наукой. Отсюда выросло яйцо. Он прикоснулся к ней. «Пусть существует! пусть существует и размножается! »Так он сказал. Из него впервые был создан Брахман (нейт.), Тройная наука. Поэтому они говорят: «Брахман (сущ.) - первенец всего этого». Ибо еще до того, как была создана эта Личность, Брахман был сотворен как его рот. Поэтому говорят о том, кто изучал Веды, что «он подобен Агни »; ибо это Брахман (Веда) - это уста Агни..... Он пожелал: «Могу ли я произвести эту (землю) из этих вод!» Он сжал его и бросил в воду. Вытекающий из него превратился в черепаху; и то, что было вознесено вверх (стало) производимым здесь наверху над облатками. Вся эта (земля) растворилась в воде: вся эта (вселенная) появилась только как одна форма, а именно вода. |
| - Сатапатха Брахмана, транслитерация Канды VI, Адхьяйи I, Брахмана I, стихи 8-10 и 12 | - Сатапатха Брахмана, перевод автора Юлий Эггелинг (1900), Канда VI, Адхьяя I, Брахман I, стихи 8-10 и 12 |
Вак (речь) - женский пол (например, ШБ 1.2.5.15, 1.3.3.8, 3.2 1.19, 3.2.1.22). Используется в ритуальных жертвоприношениях, также как жертвенный алтарь (Веди; ШБ 3.5.1.33, 3.5.1.35), лопата (абхри; ШБ 3.5.4.4, 3.6.1.4, 3.7.1.1, 6.3.1.39); см. раздел о Варахе ниже) и чашу для огня (ухха; ШБ 6.6.2.5). (Генеративный) принцип гендера (т.е. соединение мужчины и женщины для создания чего-либо) распространен повсюду (что отражено на самом языке санскрит ).
курмамупададхати | расо ваи курмо расамевайтадупададхати йа вай са эш локанамапс правиддханы параṅрасо 'тйакшарац эш курмаштамаваитадупададхати йавану вай расаставā лоā ай са локастатпратиṣṭхитамива бхавати пратиштхит ив хйай локо' тх йадуттары са дйаустадбйавагṛхитантамива бхавати вйавагṛхитантев хи дйауратх йадантар тадантарикṣааааа 'Mumevaitadādityamupadadhāti Tam purastātpratyañcamupadadhātyamuṃ tadādityam purastātpratyañcaṃ dadhāti tasmādasāvādityaḥ purastātpratyaṅ dhīyate dakṣiṇato' ṣāḍhāyai VRSA вай kūrmo yoṣāṣāḍhā dakṣiṇato вай VRSA yoṣāmupaśete 'ratnimātre' ratnimātrāddhi VRSA yoṣāmupaśete Saisa sarvāsāmiṣṭakānām mahiṣī yadaṣāḍhaitasyai dakṣiṇataḥ santsarvāsāmiṣṭakānāṃ dakṣiṇato бхавати | Затем он кладет (живой) черепахе; - черепаха означает жизненный сок: это жизненный сок (кровь), который он таким образом наделяет (Агни). Этот черепаха является темным жизненным соком этих миров, который ускользнул от них, когда погрузился в воду: это (жизненный сок), который теперь дарует (Агни). Насколько простирается жизненный сок, насколько простирается тело: это (черепаха), таковы эти миры... Эта нижняя оболочка его и есть этот (земной) мир; это как бы фиксировано; для фиксированного этот (земной) мир. И эта его верхняя оболочка - вон там небо; его концы как бы загнуты вниз; ибо там небо имеет как бы изогнутые концы. А то, что находится между раковинами, - это воздух; - вот (черепаха), вот эти миры: именно эти миры таким образом кладет (чтобы образовать часть алтаря)..... И как тому тому, что его называли «кûрма» (черепаха); Праджапати, приняв эту форму, создал живых существ. Теперь то, что он создал, он сделал; и поскольку он создал (кар), он (назван) «кûрма»; а «кûрма» (то же самое, что) «касьяпа» (черепаха), поэтому все существа, как говорят, произошли от Кашьяпы. Теперь эта черепаха такая же, как вон там солнце: это то солнце, которое он таким образом кладет (на алтарь)... Справа (юг) от Ашадхи [кирпича алтаря] (он кладет его) для черепахи (kûrma, masc.) - мужчина, а Ашадха - женщина... |
| - Сатапатха Брахмана, транслитерация Канды VII, Адхьяя V, Брахмана I, стихи 1-2 и 6 | - Сатапатха Брахмана, перевод Юлиуса Эггелинга (1900), Канда VII, Адхьяя V, Брахмана I, стихи 1-2 и 6 |
Первоначально форма Праджапати, бог-создатель, черепаха, таким образом, ясно и напрямую связана с ведическим ритуальным жертвоприношением, солнцем и с Кашьяпой как создателем (или прародителем ). Также утверждается, что черепаха представляет три мира (то есть трилоку). В ШБ 5.1.3.9-10 сказано: «Прагапати (владыка поколений) олицетворяет продуктивность... мужчина означает продуктивность». В ШБ 14.1.1, в которой рассказывается история Вишну, ставшего величайшим из богов при принесении в жертву богов, прежде чем его обезглавили Его луком, говорится, что голова Вишну стала солнцем, когда оно упало.
Как сказано в основной статье, Матсья, рыба аватар из Вишну, появляется Ману в предупредить его о надвигающемся потопе. Выросший и выросший до огромных размеров, Матсья направляет корабль Ману в безопасное место на вершине горы, где Ману восстанавливает жизнь посредством выполнения ведических ритуалов жертвоприношения (ягья ). В пуранических сообщениях Матсья также спасает Веды, взятые под воду после того, как они были украдены у Брахмы Асура по имени Хаягрива ( не путать с Хаягривой, аватаром Вишну с конской головой). Из Шатапатха Брахмана:
манаве ха ваи пратах | аванегйамудакамаджахруйатхедам пṇибхйамаванеджанайāахарантьеваṃ тасйаванениджанасйа матсйах пṇи апеде.. са хасмаи вачамувада | bibhṛhi mā pārayiṣyāmi tveti kasmānmā pārayiṣyasītyaugha imā sarvā prajā nirvoḍhā tatastvā pārayitāsmīti kathaṃ te bhṛtiriti.. sa hovāca | yāvadvai kṣullakā bhavāmo bahvī вай nastāvannāṣṭrā bhavatyuta матсйа ева matsyaṃ gilati kumbhyām Magre bibharāsi са YADA tāmativardhā атха karṣūṃ khātvā tasyām mā bibharāsi са YADA tāmativardhā атха mā samudramabhyavaharāsi tarhi ва atināṣṭro bhavitāsmīti.. śaśvaddha каса Аса | sa hi jyeṣṭhaṃ vardhate 'thetithīṃ samāṃ tadaugha āgantā tanmā nāvamupakalpyopāsāsai sa augha utthite nāvamāpadyāsai tatastvā pārayitāsmīti | Утром они приносят воду для стирки (теперь они тоже приносят воду для стирки)) для мытья рук. Когда он умывался, в его руки попала рыба... Она сказала ему слово: «Подними меня, я спасу тебя!» «Откуда ты спасешь меня?» «потоп унесет всех этих существ: от этого я спасу тебя!» «Как мне воспитать тебя?».. В нем сказано: «Пока мы маленькие, для нас есть великие разрушения: рыба пожирает рыбу. Ты сначала держишь меня в кувшине. Когда я перерасту это, ты выкопаешь яму и удерживаешь меня в ней. Когда я перерасту это, ты унесешь меня в море, потому что тогда я буду вне пределов гибели »... Вскоре она превратилась в гашу (большая рыба); для этого растет самый большой (из всех рыб). Тогда он сказал: «В таком-то году придет потоп. Затем ты будешь заниматься мной (т.е. моим советом), готовя корабль; и когда поднимется потоп, ты войдешь в лодку, и Я спасу тебя от нее ». |
| - Сатапатха Брахмана, транслитерация Канды I, Адхьяи VIII, Брахмана I («Ида»), стихи 1-4 | - Сатапатха Брахмана, перевод от Юлиуса Эггелинга (1900), Канда I, Адхьяя VIII, Брахмана I («Ида»), стихи 1-4 |
Айангар объясняет это в отношении Ригведы, «Жертвоприношение метафорически называется [кораблем], и поскольку Ману означает человека, мыслителя, [таким образом] эта история кажется притчей о Корабле Жертвоприношения, являющемся средством для человека пересечь моря своих duritas, [имея в виду его ] грехи и беды ». В ШБ 13.4.3.12 также упоминается царь Матсья Саммада, «люди которого - водные обитатели... как рыбы, так и рыбаки... он наставляет их; - «Итихаса есть Веда ».
Как сказано в основной статье, Нарасимха уничтожил Асура -Царя Хираньякашипу, который после суровых аскез был удостоен дара Брахмой, что он не мог быть убит внутри или снаружи любого жилища, на земле или в небе, или каким-либо богом, человеком, животным или оружием. Человек-лев аватар из Вишну таким образом посадил демона к Себе на колени и убил его когтями. Эта концепция похожа на концепцию брахмана Шатапатха (санскритская транслитерация для Канды XII недоступна):
С помощью сура-ликера Намуки, Асура, унесенный Индрой (источником) сила, суть еды, Сома-напиток. Он (Индра ) поспешил к Ашвинам и Сарасвати, крича: «Я поклялся Намуки, сказав:« Я не убью тебя ни днем, ни ночью, ни посохом, ни луком, ни ладонью моей руки, ни кулаком, ни сухим, ни влажным! "и тем не менее он взял это у меня: ищите, чтобы вернуть мне эти вещи!
— Сатапатха Брахмана, переведенный Юлиусом Эггелингом (1900), Канда XII, Адхьяя VII, Брахман III, 1DA Сойфер заявляет, что «Брахман литература дает то, что рассматривать как прототип этого мифа [Нарасимха], мифа об Индре -Намучи [или Намуки]», добавляя, что другие ученые, такие как Девастхали соглашается, что элементы хотя легенды Намучи «разбросаны по всей брахманской литературе (ср. VS [Ваджасенейи Самхита ] 10.34; PB [Панчавимса Брахман ] 12.6.8, MS IV.34; TB [Taittiriya Brahmana ] 1.7.1.6) ', самая полная версия находится в Satapatha Brahmana. Победа Индры над самим Намучи происходит из Ригведы (например, 10.73):
твам джагханта намучих махасйух дасам кшвана шайевимайам |. твам чакартха деванаванавэ сйатонайан | | Войнолюбивый его магии для дасам дасам поразил Ши.. Для человека ты п роложил приятные тропы, пути, ведущие как бы прямо к Богу. |
| - Ригведа транслитерация Книги 10, Гимн 73, стих 7 | - Ригведа перевод Ральфа Т.Х. Гриффит (1896) из Книги 10, Гимн 73, Стих 7 |
Как сказано в основной статье, Вамана, карлик аватар из Вишну, забрал три мира у Асуры царя Бали (внука Прахлада, спасенного от своего отца Хираньякашипу аватаром Нарасимха) в три этапа.
девашча ва асурашка | убхайе праджапатйах паспридхире тато дева анувйамивасуратха хасура менире 'смакамеведах кхалу бхуванамити.. те хочух | хантемам притхивим вибхаджамахаи там вибхаджйопадживамети тамаукшайшчармабхих пашчатпранко вибхаджамана абхийух.. тадваи девам шушрувух | вибхаджанте ха вамамасурам притхивим прета тадешйамо йатремамасура вибхаджанте ке татах сйама йадасйай на бхаджемахити те йаджнамева вишум пураскритйюey.. те хочуух | ану но 'сйам притхивйамабхаджатаствева но' пьясйам бхага ити те хасура асуйанта ивокурьявадеваиша вишнурабхишете тāвадво дадма ити.. вам ха вишнураса | таддева на джихишире махадваи но 'дурье но йаджнасаммитамадурити | боги и асуры, оба произошли от Праджапати, боролись за превосходство. Затем боги были побиты, и асуры подумали: «Только нам одним несомненно принадлежит этот мир!.. Они тогда сказали: «Что ж, давайте разделим этот мир между нами; и, разделив его, будем жить на нем! »Соответственно, они начали делить ее с запада на восток воловьими шкурами... Затем боги услышали об этом и сказали: «Асуры на самом деле делят эту землю: пойдем, пойдем туда, где живут асуры. разделив его. Ибо что стало бы с нами, если бы мы не получили в нем доли? Поставив Вишну (в форме) этой жертвы во главе, они пошли (к асурам)... Затем они сказали: «Давайте разделим эту землю вместе с сами! Пусть часть его будет нашей! »Асуры довольно неохотно ответили:« Мы даем вам столько, сколько лежит на этом Вишну, и не более того! ».. Теперь Вишну был карликом. Боги, однако, не обиделись на это, но сказали: «Они действительно дали нам, которые нам размер, равный жертве». |
| - Сатапатха Брахмана, транслитерация Канды I, Адхьяя II, Брахмана V, стихи 1-5 | - Сатапатха Брахмана, перевод от Юлия Эггелинг (1900), Канда I, Адхьяя II, Брахман V, Стихи 1-5 |
Эггелинг отмечает, что в Шатапатха Брахмане «здесь есть зародыш [т.е. происхождение] карликового воплощения Вишну '. «Разница в этом рассказе - за исключением того, что не упоминается - в том, что вместо того, чтобы достичь цели земли по стопам, она достигается за счет того, на что Вамана может лечь в жертву». То, что эта легенда превратилась в Ваману, сделавшую три шага, как отмечает Айангар, происходит из трех шагов Вишну, покрывающих три слова в Ригведе (1.22 и 1.154). Примечательно, что три ступени Вишну регистрируются в «Шатапатха-брахмане» как часть описанных ритуалов (например, ШБ 1.9.3.12, 5.4.2.6 и 6.7.4.8).
ШБ 6.7.4.8 также объясняет, почему шаги Вишну выполняются в ритуалах:
sa vai viṣṇukramānkrāntvā | атха таданимева ватсапрешопатимате йатха прааятха таданимева вимунсчеттадṛктаддеванам ваи видхаману манушйастасмаду хедамута манушо грама прайаятха таданесами на шагнеса2джумева таданесами>. Он увидел это место для снятия обручей, Ватсапру, и снял с него обвязки, чтобы предотвратить натирание; когда ярмо (зверь) не снято, оно раздражается. Подобным образом Жертвец движется к небу шагами Вишну; и разъединяет с помощью Ватсапры. | |
| - Сатапатха Брахмана, транслитерация Канды VI, Адхьяи VII, Брахмана IV, стих 8 | - Сатапатха Брахмана, перевод от Юлиуса Эггелинга (1900), Канда VI, Адхьяя VII, Брахмана IV, Стих 8 |
Как сказано в основной статье, Вараха - также называемый Яджна -Вараха ('жертвенный вепрь') - в пуранической литературе прямо указано, что он является символическим воплощением жертвоприношения (включая ритуальное оборудование, подношения, подношения и используемые алтари). В Нирукте указано, что это синоним облаков и дождя (жертвоприношение производит дождь, дождь питает существа), Вараха чаще всего ассоциируется с легендой о поднятии Земли из Космических Вод., и в различных источниках сражается и побеждает Асура Хираньякша, чтобы сделать это.
аого varāhavihatam iyatyagra āsīditīyatī га в iyamagre pṛthivyāsa prādeśamātrī tāmemūṣa ить Вараха ujjaghāna so'syāḥ патих prajāpatistenaivainametanmithunena priyeṇa dhāmnā samardhayati критсен каротит makhasya te'dya śiro rādhyāsaṃ devayajane pṛthivyā makhāya tvā makhasya tvā śīrṣṇa ityasāveva bandhuḥ | (землю) разорвал кабан (он берет) словами: «Только такой большой она была вначале» действительно, вначале была такая большая, размером с пролет. Кабан по имени Эмоша поднял ее, и он был ее повелителем Праджапати : с этим помощником, радость его сердца, он таким образом снабжает и завершает его; дневной компас для тебя Голова маха на земном месте божественного поклонения: для тебя маха! Тебе за голову Маха! |
| - Сатапатха Брахмана, транслитерация Канды XIV, Адхьяя I, Брахмана II («Изготовление горшка»), стих 11 | - Сатапатха Брахмана, перевод от Юлиуса Эггелинга (1900), Канда XIV, Адхьяя I, Брахмана II («Создание горшка»), стих 11 |
Контекст этого стиха связан с Праваргья ритуал, при котором глину / землю выкапывают, лепят или «разлагают» в горшки Махавира (символизируют голову Вишну ) и обжигают на алтаре огня (объяснение обезглавливания Вишну, связанное с этим ритуалом, дается в ШБ 14.1.1). С. Гхош утверждает, что «первая прямая идея кабана как воплощения Вишну, выполняющего конкретную задачу по спасению земли, упоминается в« Сатапатха-брахмане »... ядро истории о боге, спасающем земля в форме кабана находится здесь ». А.Б. Кейт утверждает, что кабан 'называется Эмуса [или' Эмоша 'в ШБ] из его эпитета эмуса, [что означает] свирепый, в Ригведе '. Однако, как это имя проверено в Ригведе, не может быть:
10 Все эти вещи Вишу, Повелитель большого шага, которого ты послал-. Сотня буйволы, отвар из риса и молока: и Индра убил хищного [эмунам] кабана [вараха] .
— Ригведа (перевод Р.Т.Г. Гриффита, 1896 г.), Книга 8, Гимн 66, Стих 10विश्वेत ता विष्णुराभरदुरुक्रमस्त्वेषितः |. शतं महिषान कषीरपाकमोदनं वराहमिन्द्र एमुषम || | вишвет тā вишурабхарадурукрамашитах |. шатах махишан кширапакамоданах варахаминдра эмунам || |
| —Ригведа 8.66.10 (Примечание: транслитерация неверно приписана гимну 8.77) |
атха варахья упанаха упамунчате | агнау га вай Дэва ghṛtakumbham praveśayāṃ cakrustato varāhaḥ sambabhūva tasmādvarāho meduro ghṛtāddhi sambhūtastasmādvarāhe gāvaḥ saṃjānate svamevaitadrasamabhisaṃjānate tatpaśūnāmevaitadrase pratitiṣṭhati tasmādvārāhyā upānahā upamuñcate.. athemām pratyavekṣamāṇo japati | притхиви mātarmā mā hiṃsīrmo ахи tvāmiti varuṇāddha abhiṣiṣicānātpṛthivī bibhayāṃ в cakāra mahadvā ayamabhūdyo «bhyaṣeci yadvai nāvadṛṇīyāditi мая Варуна у ха pṛthivyai bibhayāṃ cakāra yadvai meyaṃ nāvadhūnvīteti tadanayaivaitanmitradheyamakuruta на привете Мата putraṃ hinasti на Путро Матары | Затем он надевает обувь кожи кабан. Однажды боги поставили горшок с топленым маслом в огонь. Там был получен из кабана: значит, кабан жир, потому что он был получен из топленого масла. Следовательно, коровы также принимают кабана: они действительно принимают свою собственную сущность (жизненный сок, кровь). Таким образом он прочно утвердился в сущности крупного рогатого скота: поэтому он надевает обувь из шкуры кабана... Глядя на эту (землю), он затем бормочет: «О Мать Земля, не причиняй мне вреда, ни я тебе!» Ибо Земля когда-то боялась Варуны, когда он был посвященный, думая: «Несомненно, он стал чем-то великим теперь, когда был посвящен: я боюсь, что он может разорвать меня на части! И Варуна тоже боялся Земли, думая: «Я боюсь, что она может избавиться от меня!» Следовательно, по этой (формуле) он вступил с ней в дружеские отношения; ибо мать не причиняет вреда своему сыну, и сын не причиняет вреда своей матери. |
| - Сатапатха Брахмана, транслитерация Канды V, Адхьяя IV, Брахмана III, стихи 19-20, | - Сатапатха Брахмана, перевод, сделанный Юлием Эггелинг (1900), Канда V, Адхьяя IV, Брахмана III, Стихи 19-20 |
Форма кабана была получена из жертвенного подношения богов, и кабаны разделяют сущность крупного рогатого скота (что символизирует процветание и жертвоприношение в SB 3.1.4.14 и продуктивность в 5.2.5.8). Эггелинг отмечает, что на этой церемонии Король носит кабаньи сапоги, чтобы вступить в имитацию битвы с Раганьей (Кшатрия благородным или королевским), заявленным как ' посвящение Варуны; и Земля его боится ». Таким образом, этот ритуал кажется важным, поскольку имитация битвы между королем (символизирующим кабана) и Раганьей (символизирующей Варуну, Ригведическое божество воды) параллельна битве между Варахой и Асура Хираньякша в различных пуранических отчетах о спасении и поднятии Земли из вод.
Все английские переводы редакции школы Мадхьяндина выполнены Юлиусом Эггелингом в пяти томах. Английский перевод редакции школы Канва W.E. Каланд в 3-х томах не найден и не перечислен; еще один английский перевод Национального центра искусств им. Индиры Ганди (IGNCA), по крайней мере, в семи томах (предварительно можно просмотреть только первые пять томов).
| Санскрит | Санскритско-английская транслитерация | Английский | |
|---|---|---|---|
| Мадхьяндина | archive.org: Том 1, Том 2, Том 3, Том 4, Том 5, Том 6, Том 7 | gretil.sub.uni-goettingen.de : Канда 1, Канда 2, Канда 3, Канда 4, Канда 5, Канда 6, Канда 7, Канда 8, Канда 9, Канда 10, Канда 11, Канда 12 (недоступно), Канда 13, Канда 14 (неизвестный автор; электронные тексты; все санскрит и -тексты здесь ). | archive.org:Том 1, Том 2, Том 3, Том 4, Том 5 (Часть Священных Книг Востока ; переведено Юлиусом Эггелингом ) |
| vedicheritage.gov.in: Том 1, Том 2 | Sacred-Texts.com :Том 1-5 (Гипертекст версия той же версии Священных Книг Востока, переведенная Юлиусом Эггелингом) | ||
| Wisdomlib.org: Kandas 1-14 (Электронная версия перевода Юлиуса Эггелинга, с введением, сносками и исправлениями) | |||
| Kanva | vedicheritage.gov.in: Канды 1–16 (Аудио) | gretil.sub.uni-goettingen.de :Адхьяи 1–6 (и Текст мулы, извлечено из прокомментированной версии) | Google Книги : Том 1, Том 2, Том 3, Том 4, Том 5 ; без превью: Том 6, Том 7 |
| archive.org: Брихадараньяка Упанишад (Кханда 17 ; Свами Мадхавананда ) |
.
