Войти
Санскары, в одном контексте, представляют собой разнообразные обряды перехода человеческого существа от зачатия до кремации, обозначая вехи на жизненном пути человека в индуизме. Выше аннапрашан самскара празднует первый вкус твердой пищи ребенком. Санскара (IAST : санскара, иногда пишется самскара) - обряды перехода в жизни человека. описанные в древних санскритских текстах, а также концепция в теории кармы индийской философии. В древних санскритских и палийских текстах Индии это слово буквально означает «собирать, совершенствовать, готовиться, готовить» или «священная или освящающая церемония».
В контексте кармы, санскара - это предрасположенности, характерные или поведенческие черты, которые существуют по умолчанию с рождения или подготовлены и совершенствуются человеком в течение его жизни, которые существуют как отпечатки в подсознании согласно различным школам индуистской философии например, школа йоги. Эти усовершенствованные или стандартные отпечатки кармы в человеке влияют на его характер, реакцию и состояние ума.
В другом контексте, санскара относится к разнообразным обрядам перехода в Индуизм, джайнизм, буддизм и сикхизм. В индуизме санскары различаются по количеству и деталям в зависимости от региональных традиций. Они варьируются от списка 40 санскар в Гаутама Дхармасутре примерно с середины 1-го тысячелетия до н. Э. До 16 санскар в текстах Грихьясутры столетий спустя. Список санскар в индуизме включает в себя как внешние ритуалы, такие как празднование рождения ребенка и церемонию наречения имени ребенка, так и внутренние обряды решений и этики, такие как сострадание ко всем живым существам и позитивное отношение.
Санскара (санскрит: संस्कार) имеет различные контекстные значения, которые в целом относятся к "соединению, успешному выполнению, совершенствованию, форме торжественного признания и подготовки, участию в работе и признанию очищения тела путем очищения или ума посредством образования или объекта посредством процесса (например, полировки драгоценного камня или рафинирование металла) ». Этот термин появляется в Śrutis и в Smritis различных школ индуизма, а также в текстах джайнизма, буддизма и сикхизма. Этимологические корни слова самскара, когда оно относится к обрядам перехода, - это также «подготовка, очищение, совершенствование» от своего прошлого состояния к своему будущему состоянию.
Слово самскара редко встречается в старейшем слое Ведическая литература, но ее корни сам и кр встречаются достаточно часто. Это слово встречается в гимнах Ригведы 6.28.4 и 8.33.9, а также в других ведических текстах, где контекст подсказывает, что оно просто означает «очищать, готовить». Оно много раз встречается в Джаимини Пурвамиманса-сутре (500-200 до н.э.), где снова означает «подготовить, усовершенствовать, отполировать» что-либо посредством действия, речи или ума. В разделах 3.8.3, 9.3.25 и 10.2.49 Джаймини Пурвамиманса-сутры слово санскара используется для описания действий по «мытью зубов, бритью головы, стрижке ногтей, окроплению водой» как части церемонии. Самскара определяется древнеиндийским ученым Шабарой как «то, что подготавливает определенную вещь или человека, пригодного для определенной цели». Другой древний текст, Вирамитродая, определяет самскару, отмечает Кейн, как «особое совершенство, обусловленное выполнением определенных действий, которое находится в душе или теле актера».
Санскара в индуистских традициях, утверждает Кейн, была церемонии с выражением внешних символов или знаков внутреннего изменения, отмечающие важные жизненные события. Они служили духовной, культурной и психологической цели, приветствуя человека на жизненном этапе, предоставляя привилегии человеку (ам), ожидая от него обязанностей и внушая человеку, а также его социальный круг своей новой роли..
Санскара в современном использовании иногда используется для обозначения «культурного, социального или религиозного наследия».
В контексте теория кармы, Самскара - это предрасположенности, характер или поведенческие черты по умолчанию с рождения (предыдущие жизни в некоторых школах индуизма), или Самскара - это поведенческие черты, которые со временем совершенствуются с помощью йоги, посредством сознательного формирования внутреннего «я», своего желания, чувства моральной ответственности и через практику. В некоторых школах индуизма психологическая концепция санскары также известна как васана.
. Они рассматриваются как следы или темперамент, который развивается через утончение индивидуального внутреннего сознания и выраженной личности, и является формой "бытия". -готовность »в ведантической психологии. В школах санкхьи и йоги санскара - также называемая самкшарой - представляет собой впечатления или остатки, которые влияют на гуны (характеристики поведения) человека. В школе индуизма Ньяя не все самскары являются психологическими. Обряды перехода, другие действия, учеба, усердная подготовка и внутренние решения вызывают впечатления или предрасположенности в психике индивида в этих школах индуизма, и они влияют на то, как индивид действует, воспринимает себя и как индивид реагирует на или принимает кармические обстоятельства и будущее.
Санскары в индуизме - это обряды перехода, которые начинаются с рождения, отмечают определенные ранние шаги в росте ребенка и его или ее приветствие в мир в присутствии друзей и семьи, затем на различных этапах жизни (Ашрам (этап) ), таких как первый день обучения, окончание школы, свадьба и медовый месяц, беременность, а также воспитание семьи как те, которые связаны с заключительными обрядами, связанными с кремацией. Эти обряды не являются единообразными и варьируются в разных традициях индуизма. Некоторые из них могут включать официальные церемонии, яджна (огненные) церемонии с пением ведических гимнов. Другие - простые, частные дела с участием пары, с друзьями или без них, других семейных семей или религиозного человека, такого как священник или пандит.
Санскары не считаются самоцелью, но являются средством общественного признания как а также переход человека от одного значимого жизненного этапа к другому. Различные элементы санскар и ритуалов прохождения жизни упоминаются в Ведах индуизма, одном из старейших известных писаний в мире. Наиболее обширные, но расходящиеся обсуждения этих обрядов перехода можно найти в многочисленных Дхармасутрах и Грихьясутрах 1-го тысячелетия до нашей эры. Многие из этих обрядов перехода включают формальные церемонии с ритуальным чтением гимнов, песнопений и этических обещаний, направленные на то, чтобы ориентировать человека (людей) на то, что считается частью дхармы (правильно, хорошо, справедливо, моральные, истинные, духовные, ответственные, обязанности по отношению к членам семьи или обществу в целом), а также важные действия, такие как те, которые связаны с последними обрядами и кремацией, благотворительными работами или выходят из шраддхи или предметов веры.
Гаутама Дхармасутра перечисляет большой список «сорока внешних карма самскар» и «восьми внутренних карма-самскар (хороших качеств)», все из которых имеют цель наделить человека силой обнаружить, признать и достичь союза с Брахма-Атманом (его или ее Душой, Я, Высшим Существом). Конечная цель - привить добродетели, а самскары рассматриваются в индуистской традиции как средства, а не как цель, для созревания и совершенствования человеческого жизненного пути. Восемь хороших качеств, перечисленных Гаутамой Дхармасутрой, подчеркиваются как более важные, чем сорок ритуалов самскары, в стихах 8.21-8.25, а именно:
[...] (8.14-8.20). Это сорок санскар ( сакраментальные обряды). (8.21).. Затем восемь достоинств личности: (8.22). Сострадание ко всем созданиям, терпение, отсутствие зависти, чистота, спокойствие., обладающий позитивным нравом, щедростью и отсутствием собственничества. (8.23). Человек, выполнивший сорок санскар, но лишенный этих восьми добродетелей, не достигнет союза с Брахманом. (8.24). Человек, который, возможно, выполнил только некоторые из сорока санскар, но обладает этими восемью добродетелями, с другой стороны, непременно достигнет союза с Брахманом. (8.25)
— Гаутама Дхарма-сутры, Стихи 8.14-8.25, Перевод Патрика ОливеляГаутама Дхармасутра перечисляют следующие сорок ритуалов как внешние самскары:
Чтобы достичь союза с Брахманом, нужно также обладать восемью добродетелями (сострадание, терпение, отсутствие зависти, чистота мысли, речи и тела, внутреннее спокойствие и мир, позитивный настрой, щедрость и отсутствие собственничества).
В индуизме существует различное количество санскар, варьирующееся по текстам от 12 до 18 в грихьясутрах (шастрах Кальпа). Из них 16 именуются «Шодаша Самскара» (Ṣoaśa Saṃskāra).
Гарбхадхана (IAST : Гарбхадхана, санскрит : गर्भाधान), также называемый Гарбхаламбханам, буквально означает достижение богатства матки. Это частный обряд посвящения, означающий намерение пары завести ребенка. Это церемония, проводимая перед зачатием и оплодотворением. В некоторых древних текстах это слово просто относится к обряду перехода, когда пара занимается сексом, чтобы родить ребенка, и никакие церемонии не упоминаются. Ученые прослеживают этот обряд в ведических гимнах, например, в разделах с 8.35.10 по 8.35.12 Ригведы, где совершаются повторяющиеся молитвы о потомстве и процветании
प्रजां च धत्तं द्रविणं च धत्तम्. даруй нам потомство. и богатство
— Ригведа 8.35.10 - 8.35.12, Перевод Ральфа ГриффитаВ ведических текстах есть много отрывков, в которых гимн торжественно выражает желание иметь ребенка, без указания пола ребенка. Например, в Ригведе в разделе 10.184 говорится:
विष्णुर्योनिं कल्पयतु त्वष्टा रूपाणि पिंशतु। आ सिञ्चतु प्रजापतिर्धाता गर्भं दधातु ते ॥१॥. गर्भं धेहि सिनीवालि गर्भं धेहि सरस्वति। गर्भं ते अश्विनौ देवावा धत्तां पुष्करस्रजा ॥२॥. हिरण्ययी अरणी यं निर्मन्थतो अश्विना। तं ते गर्भं हवामहे दशमे मासि सूतवे ॥३॥. Пусть Вишну построит матку, пусть Тваштри изготовит член, может Праджапати окропить семя, пусть Дхатри лелеет твой зародыш;. Поддержите эмбрион Синивали, поддержите эмбрион Сарасвати, пусть божественные Ашвины, увитые гирляндами лотосов, поддержат твой зародыш;. Мы призываем твой зародыш, который Ашвины взбалтывали с золотыми частями Арани ( дрова), чтобы вырастили его в десятом месяце.
— Ригведа 10.184.1 - 10.184.3, Перевод Х. Х. УилсонаО желании потомства, без упоминания пола, говорится во многих других книгах Ригведы, таких как гимн 10.85.37. Атхарваведа, аналогично стиху 14.2.2, утверждает ритуальное приглашение жене от ее мужа встать на кровать для зачатия, «будучи счастливыми в уме, садись здесь на кровать; роди детей для меня, твой муж». Более поздние тексты, такие как Брихадараньяка Упанишада, в последней главе подробно описывающие образование ученика, включают уроки для его грихастхи стадии жизни. Там ученика учат, что как муж он должен варить рис для жены, и они вместе едят эту пищу определенным образом в зависимости от того, желают ли они рождения дочери или сына, а именно:
И если мужчина желает, чтобы у него родилась ученая дочь и чтобы она дожила до совершеннолетия, тогда, приготовив отварной рис с кунжутом и маслом, они оба должны есть, будучи пригодными для потомства... И если человек желает, чтобы у него родился ученый сын и чтобы он дожил до совершеннолетия, тогда, приготовив вареный рис с мясом и маслом, они оба должны есть, будучи пригодными для потомства.
— Брихадараньяка Упанишада 6.4.17 - 6.4.18, Перевод Макс МюллерРазличные Грихьясутры различаются по своей точке зрения, следует ли выполнять гарбхадхану только один раз, перед первым зачатием или каждые время до того, как пара планирует завести дополнительных детей. Чтобы ответить на этот вопрос, в средневековых текстах различных школ обсуждались и предлагались различные взгляды на то, является ли ритуал ритуалом для ожидания ребенка в утробе (гарбха) или для жены (кшетра). Обряд передачи ребенка будет означать, что Гарбхадхана санскара необходима каждому ребенку, и поэтому каждый раз, когда пара намеревается завести нового ребенка, в то время как обряд передачи жены будет подразумевать одноразовый ритуал, достаточно.
Пумсавана (IAST : пуavсавана, санскрит: पुंसवन) - это составное слово Пумс + савана. Pums как существительное означает «мужчина, человеческое существо, душа или дух», в то время как савана означает «церемония, обряд, подношение, праздник». Пумсавана буквально означает «обряд для сильного ребенка или ребенка мужского пола», что обычно переводится как «вынашивание плода мужского пола, рождение ребенка мужского пола». Это ритуал, проводимый, когда беременность начинает проявляться, как правило, на третьем месяце беременности или после него и обычно до того, как плод начинает двигаться в утробе матери. Церемония празднует обряд выхода развивающегося плода, отмечая этап, на котором ребенок начинает пинать, как веху в его развитии.
Корни ритуала пумсавана можно найти в разделах 4.3.23 и 4.6.2 Атхарва Веды, в которых произносятся заклинания для мальчика. Атхарва Веда также содержит заклинания, которые нужно произносить для рождения ребенка любого пола и предотвращения выкидышей, например, в разделе 4.6.17.
Ритуал проводится по-разному, но все они включают муж подает что-то будущей жене. По одной из версий, он кормит ее пастой из йогурта, молока и топленого масла. Согласно другой версии, ритуал пумсаваны более сложен, проводится в присутствии огня яджна и ведических песнопений, когда муж помещает каплю экстракта листьев баньяна в правую ноздрю жены для сына, а в левую - в левую. ноздрю для дочери, за которой следует пир для всех присутствующих.
Время, предписанное для пумсаваны, различается в разных грихьясутрах и, по мнению некоторых, может быть продлено до восьмого месяца беременности.
Симантоннаяна (IAST : Симантоннаяна, санскрит: सीमन्तोन्नयन), также называемая Симанта или Симантакарана, буквально означает «пробор вверх». Значение ритуала состоит в том, чтобы пожелать матери здорового развития ребенка и безопасных родов.
Ритуал Симантоннаяны описан во многих текстах Грихасутры, но Кейн утверждает, что есть большие расхождения в деталях, которые могут быть потому что обряд посвящения появился в более недавнюю эпоху, прежде чем он отошел на задний план. В текстах нет единого мнения о том, следует ли совершать этот обряд перехода до или после пумсаваны, на ранней или поздней стадии беременности или о природе ритуальных торжеств. Тексты также расходятся во мнениях относительно того, была ли Симантоннаяна обрядом посвящения ребенка или беременной женщины: первое подразумевает, что его нужно повторять для каждого ребенка, а второе подразумевает, что его следует соблюдать один раз для женщины с ее первой беременностью.
Общим элементом было то, что муж и жена собирались вместе с друзьями и семьей, а затем он разделял ей волосы вверх как минимум три раза. В наше время обряд «пробора» редко соблюдается, и когда он соблюдается, он называется Ата-гулем и проводится на 8-м месяце с цветами и фруктами, чтобы подбодрить женщину на поздних сроках ее беременности. Ритуал чаще развивался в ритуал, который имеет характеристики детского душа, когда друзья и родственники женщины встречаются, подтверждают и удовлетворяют пищевые пристрастия будущей женщины, а также дарят матери подарки. и ребенок на 7 или 8 месяце беременности. Стих 3.79 Яджнявалкья Смрити утверждает, что желания беременной женщины должны быть удовлетворены для здорового развития ребенка, предотвращения выкидыша и ее здоровья. Ожидается, что после ритуала Симантоннаяна или в последние месяцы беременности женщина не будет перенапрягаться, ожидается, что ее муж будет рядом с ней и не отправится в дальние страны. Этот обряд перехода в региональном масштабе называется различными именами, такими как Семант, Годх бхараи, Семантам или Валаикаапу.
Джатакарман буквально означает «обряд новорожденного младенца». Это обряд посвящения в честь рождения ребенка. Это первый послеродовой обряд передачи новорожденного. Это означает рождение ребенка, а также связь отца с ребенком. В индуистских традициях человек рождается по крайней мере дважды - одно при физическом рождении в утробе матери, а второе при интеллектуальном рождении благодаря заботе учителя, первое отмечается посредством ритуала джатакарман санскара, второе отмечается посредством ритуала санскары Видьярамбха или Упанаяна. Во время традиционного ритуала Джатакарман отец приветствует ребенка, касаясь его губ медом и топленым маслом (топленое масло), когда читаются ведические гимны. Первое значение гимнов - медхаджанана (санскрит: मेधाजनन), или инициировать ум и интеллект ребенка в утробе мира после того, как формирование тела ребенка завершилось в утробе матери. Вторая часть гимнов желает ребенку долгих лет жизни.
Брихадараньяка-упанишада, в последней главе подробно описывающие уроки для ученика на стадии грихастхи, описывает этот обряд перехода в стихах 6.4.24 по 6.4.27,следующим образом:
Церемония Намакараны новорожденного. Бабушка шепчет имя на ухо ребенку, а друзья и семья наблюдают. Когда ребенок рождается, он разводит огонь, кладет ребенка к себе на колени и наливает Пришададжью Дахи (йогурт) и Гриту (топленое масло) в металлический кувшин, он приносит смесь в огонь, говоря:. «Пусть я, процветая» в этом моем доме, питаю тысячу! Пусть удача никогда не потерпит неудачу в своем беге, с потомством и скотом., Свах!. Я предлагаю тебе [дитя] в моем разуме жизненно важные дыхания, которые во мне, Свах!. Что бы я ни делал в своей работе слишком много, пусть мудрый Агни, исправь это, сделай это правильным, Свах! "
— Брихадараньяка Упанишад 6.4.24Упанишады включает себя молитву божеству Сарасвати во время обряда перехода, богине знания и мудрости в индуистской традиции. Он также включает в себя троекратное повторение« Речевой речи »с утверждением к ребенку:« Вы - Веды! Итак, живите сто осенних »в ухо ребенка отцом.
Хотя в самых ранних Дхармасутрах Джатакарма и Намакарама Называются двумя разными санскарами, во многих текстах Грихасутры превращаются в одну.
Намакарана (IAST : Nāmakaraṇa, санскрит: नामकरण) буквально означает «церемония наречения имени ребенку.» Этот обряд перехода обычно выполняется на одиннадцатый или двенадцатый день после рождения, а и ногда и в первый день новолуния или полнолуния после 10-го дня рождения. В день этой самскары младенца купают и одевают в новую одежду. Его или ее официальное имя, выбранное родителями, объявляется. Ритуал наречения символизирует личность ребенка, отмечая процесс принятия и социализации окружающими его людьми. Стих 6.1.3.9 «Сатапатха-брахмана» утверждает, что церемония наречения - это церемония очищения ребенка. Обряд также включает в себя собрание друзей и родственников новых родителей, где преподносятся подарки, а затем пир.
Древние санскритские тексты содержат многочисленные и указания для родителей по выбору имен. Большинство рекомендуют, чтобы имя мальчика состояло из двух или четырех слогов, начиная с сонанта, полуслога в середине и заканчивая висаргой. Имя девушки рекомендуется состоять из нечетного числа слогов, оканчивающихся на длинную ā или ī, звучно и легко произносимо. Не следует избегать неприятных, вредных или слов, которые легко превращаются в плохие слова, утверждают Грихасутры, в то время как предпочтительные связаны с божеством, добродетелями, хорошими качествами, счастливыми звездами, созвездиями, производными от имени отца, или мать, или место рождения, или прекрасные элементы природы (деревья, цветы, птицы).
Нишкрамана (ИАСТ : Nikrāmaṇa, санскрит: निष्क्रम) означает «выходить, выходить», это обряд посвящения, когда родители выводят ребенка из дома, и ребенок официально официально встречает мир. Обычно это наблюдается в течение четвертого месяца после рождения. В этом риту новорожденного вынимают и показывают солнце на восходе или закате, или луну, или и то, и другое. Кроме того, некоторые семьи впервые вызывают ребенка в храм. Обряд посвящения включает купание ребенка и одевание его или ее в новую одежду. Выгул ребенка сопровождает и мать, и родители, братья и сестры, если таковые имеются, а также некоторые родственники, такие как бабушки и дедушки и друзья.
Аннапрашанам - это обряд посвящения, при котором ребенка впервые кормят твердой пищей. Ритуал имеет региональные названия, такие как Чоруну в Керале.Значение Нискраманы и показа младенческих тел происходит из их значений Солнца, Луны и природы в ведической литературе. Когда младенец присутствует перед восходом солнца или луны, именно отец держит младенца на руках и декламирует гимн, означающий: «яркое солнце взошло на востоке, он подобен хамсе (лебедю) чистых миров., приветствуем его, потому что он рассеивает тьму ». Когда ребенок находится в луне, отец говорит: «О Луна, ты, чьи волосы хорошо разделены, пусть этот ребенок не причинит вреда и не будет оторван от матери».
Аннапрашана (IAST : Аннапрашана, санскрит: अन्नप्राशन) буквально означает «кормление пищей», и обрядения отмечает первый раз, когда ребенок ест твердую пищу, обычно содержит приготовленную пищу. рис. Большинство грихасутр рекомендуют этот ритуал на шестом месяце, когда у ребенка появляются первые зубы, с медленным отлучением ребенка от грудного вскармливания к источнику пищи. В некоторых текстах рекомендуется продолжать грудное вскармливание ребенка, так как приспосабливается к различным продуктам питания. Ритуал обычно отмечается с отварным рисом в пасте из меда, топленого масла и творога. Санкхьяяна Грихасутра рекомендует добавки в твердую пищу, которые ребенок впервые пробует на вкус, подливку из рыбы, козлятины или куропатки, в то время как Манава Грихасутра ничего не говорит об использовании мяса. Мать ест с младенцем одну и ту же еду. Отец сидит с ними и участвует в обряде посвящения. Обряд посвящения в некоторых текстах включает благотворительность и кормление бедных, а также церемониальные молитвы обоих родителей.
Первая стрижка ребенка называется чоулам самскара. Чудакарана (IAST : Cūḍākaraṇa, санскрит: चूडाकरण) (буквально, обряд пострижения), также известный как choulam, caula, chudakarma, mundana или «мундан санскар», является обрядом перехода, который отмечает первая стрижка ребенка, обычно это бритье головы. Мать наряжается, иногда на ее свадьбе сари, и у беременной женщины волосы ребенка подстригаются, а ногти подстригаются. Иногда оставляют пучок волос, чтобы покрыть мягкое пятно возле макушки головы ребенка.
Значение этого обряда посвящения - это циклический шаг ребенка к гигиене и чистоте. Ритуал рассматривается как переход к чистоте. Обычно это делается в первый день рождения, но в некоторых текстах рекомендуется завершить его до третьего или седьмого года обучения. Иногда этот ритуал сочетается с обрядом прохождения Упанаяны, посвящения в формальную школу. Ритуал может читать молитв о долгой жизни и счастье ребенка.
Индуистская девочка после своего обряда посвящения в Карнаведха (прокалывание ушей). Карнаведха (IAST : Karṇavedha, санскрит: कर्णवेध) буквально означает «прокалывать уши». Это второстепенный обряд посвящения, который не упоминается в большинстве гриха-сутр. Те, кто указывает на это, указывают разные предполагают, что ритуал проводится в первых четырех недель после рождения другие течение в течение первого года. Целью этого необязательного ритуала является прежде всего, тело и часть процесса социализации ребенка и его погружения в культуру. Пирсинг обычно делается чистой золотой нитью или серебряной иглой.
У мальчика сначала прокалывают правую мочку уха. Для девочки это мочка левого уха. У девушек во время этого ритуала также можно проколоть левую ноздрю. Прокол мочки ушей символически напоминает ребенку, когда он или она вырастет, о красоте и социальном присутствии, о важности слуха и речи в мудрости Вед.
Видьярамбха (IAST : Видьярамбха, санскрит: विद्यारम्भ) буквально означает «начало изучения». Он также известен как Акшарарамбха, Акшараабхьяса или Акшарасвикара. Это знаменательный ритуал - формальная попытка ребенка изучить средства познания. Сюда входят этапы, на которых происходит одно из следующих действий: буквы на родном языке, рисует математические числа или фигуры и играет на музыкальном инструменте.
Самые старые тексты, описывающие обряды перехода, такие как Дхармасутры, не упоминают Видьярамбху и прямо переходят к ритуалу Упанаяны на 8-м году жизни. В более поздних текстах, таких как Самскара Пракаша, относящихся к первым векам 1-го тысячелетия н. Э., Видьябха упоминается как обряд перехода на 5-м году жизни ребенка, предполагая, что процесс обучения начал переходить к более раннему возрасту. с течением времени. Церемония проводится в один и тот же день для всех детей 5-летнего возраста, в день Виджаядасами, который приходится на десятое число индуистского месяца Ашвин (сентябрь - октябрь). Он включает в себя молитву богине Сарасвати и божеству Ганешу, приглашается учитель или родители сами работают с ребенком, чтобы написать липи (буквы алфавита), нарисовать санкхью (числа) или картинки, а иногда и играть на музыкальном инструменте. В наше время отмечают этот обряд посвящения на третьем году жизни ребенка.
Идет церемония Упанаяна санскара. Обычно этот ритуал проводился для восьмилетних детей в древней Индии, но в 1-м тысячелетии н. Э. Он стал доступен для всех возрастов. Упанаяна (IAST : Упанаяна, санскрит: उपनयन) буквально означает «действие, ведущее к или близко». Это важная и широко обсуждаемая самскара в древнем санскритском тексте. Обряд посвящения символизирует то, что учитель ведет или привлекает к себе ребенка в школе. Это церемония, которая принимает и привлекает ребенка к знанию и начинает второе рождение молодого ума и духа.
Упанаяна была сложной церемонией, которая включала ритуалы с участием семьи, ребенок и учитель. Во время этой церемонии мальчик получает священный шнур под названием Яджнопавеетам, который он носит. Церемония Yajñopavita объявила, что ребенок начал формальное образование. В современную эпоху обряд перехода в упанаяну открыт для всех в любом возрасте.
Раджбали Панди сравнивает обряд перехода в упанаяну с крещением в христианстве, когда человек рождается свыше для духовного знания, в дополнение к нему. это древний индийский обряд посвящения для начала формального обучения письму, цифрам, чтению, веданге, искусствам и другим навыкам. Обряд перехода Упанаяна также был важен для учителя, так как оттуда ученик начинал жить в Гурукуле (школе). Во многих текстах средневековой эпохи упанаяна обсуждается в контексте трех варн (касты, класса) - браминов, кштреев и вайшьев. Однако некоторые тексты, такие как «Сушрута-сутрастхана», также включают шудры, поступающие в школы, и процесс формального обучения, утверждая, что самскара Упанаяна открыта для всех. В древних санскритских текстах церемония упанаяны распространялась на женщин, а девочек, которые прошли этот обряд перехода, а затем продолжили обучение, называли Брахмавадини. Те, кто этого не сделал, проводили церемонию упанаяны во время свадьбы. Вместо священной нити девушки носили свою одежду (теперь называемую сари или сари) в манере священной нити, то есть через ее левое плечо во время этого обряда перехода.
Обучение ученика не было ограничивается ритуальными и философскими рассуждениями, найденными в Ведах и Упанишадах. Они распространились на многие искусства и ремесла, которые имели свои собственные, но похожие обряды отрывков. Айтарейя Брахмана, Агамы и Пураны литература индуизма описывает их как Шилпа Шастры, и они распространяются на все практические аспекты культуры, такие как скульптор, гончар, парфюмер, колесщик, художник, ткач, архитектор, танцор и музыкант. Древние индийские тексты утверждают, что количество искусств неограниченно, но в каждом из них используются элементы шестидесяти четырех «кала» (कला, техники) и тридцати двух «видий» (विद्या, областей знания). Их обучение началось с детства и включало изучение дхармы, культуры, чтения, письма, математики, геометрии, цветов, инструментов, а также традиций (коммерческих секретов). Обряды перехода во время обучения учеников различались в соответствующих гильдиях.
(или) - это обряд перехода, который положил начало изучению Вед и Упанишады в Гурукулам или Патхашале (школе). Это был огненный ритуал (яджна), когда учитель и ученик сидели вместе, учитель читал гимны инициации, а ученик следовал за ними. Этот ритуал отсутствует в старых текстах, и Панди предполагает, что более поздняя традиция признавала разницу между принятием в школу и фактическим началом изучения Вед, когда ученик готов изучать эти тексты. В древней Индии подготовка учеников включала в себя помощь в школьных делах, ведение простой жизни, поездки в деревни и города в поисках пожертвований еды (бхикша), сбор и принесение воды, сбор топливных палочек для приготовления пищи, общее обслуживание школы и обмен еду, которую он и другие собирают вместе со своим учителем и учениками. Это были продолжающиеся ритуалы жизни при жизни, и они не рассматривались как отдельный ритуал перехода. До начала изучения Вед ученик выучил словарный запас, грамматику и другие базовые знания. На этапе, на котором ученик начинал изучать Веды, особое внимание уделялось как запоминанию, так и знанию значения каждого гимна, стиха или мантры. Ведарамбха ознаменовала фактическое начало изучения Вед.
Некоторые тексты описывают два ритуала в каждый академический период (учебный год), один из которых отмечает начало изучения Вед каждый год, и называется Упакарма или Упакарана. Другая церемония, проводившаяся в конце каждого академического периода, называлась Утасарджанам, или Утсарга, или Самапана, и знаменовала приостановку изучения Вед на определенный период в году. Начало школьной церемонии, Упакарма, ежегодно отмечалось в месяце шравана (август). Он проводился утром, и на нем присутствовали ученики, учитель, люди на стадии грихастха (домохозяева, родители) и ванапрастха стадии жизни (пенсионеры, бабушки и дедушки). Утсарга, завершающий учебный год, проводился в месяце магха (примерно февраль).
Тамильская индуистская девушка (в центре) в 1870 году в полупальто -сари, цветы и украшения из ее обряда посвящения в Риту Кала Санскара. Кешанта (IAST : Кешанта) (буквально, избавление от волос) - это первое бритье волос на лице молодого человека. Обычно это наблюдалось в возрасте шестнадцати лет, и появляющиеся борода и усы были сбриты. Церемония включала вручение подарков, например, парикмахеру и учителю в его школе. Церемония совершеннолетия закончилась тем, что ученик прочитал свой обет целомудрия и кодекс Брахмачарьи.
Ритусуддхи, также называется Риту Кала Самскара, это соответствующая церемония совершеннолетия для девочек после менархе или первой менструации. Эту веху в жизни девушки отмечают ее родственников и друзей, подарков и надевая сари для ритуала. В наше время обряд посвящения отмечается как «собираются родственницы и друзья девушки», и она получает и носит полусари и другие подарки. После этого, на церемониях, она носит полусари, до замужества, когда она надевает полное сари.
Самавартана (IAST : Самавартана), или снана, это церемония, связанная с окончанием формального образования и брахмачарья ашрамом жизни. Этот обряд посвящения включает ритуальную ванну. Эта церемония ознамен окончила школу, но не означала немедленного начала супружеской жизни. Обычно между выходом из стадии жизни брахмачарьи и вступлением в стадию жизни грихастхи проходил значительный промежуток времени.
Любой, кто завершил этот обряд перехода, считался видьяснатакой (буквально купался в знании или был осыпан знаниями.) И символизировал человека, пересекшего океан знаний. Эта церемония была собранием учеников и учителей. Ученик попросил у учителя любой подарок (гуру-дакшину), который он пожелал, если он был указан, должен был доставить ученик в течение своей жизни. Затем, после прочтения дхармы (снатака-дхарма) выпускника и огненного ритуала, выпускник принял омовение. Церемония проводилась после прохождения не менее 12 лет обучения в школе, то есть примерно в возрасте 21 года или позже.
Тайттирия Упанишад в одномнадцатом ануваке Шикша Валли декламацию снатака-дхармы, на этом учитель обращает особое внимание на обряде перехода. Стихи просят выпускников позаботиться о себе и следовать Дхарме, Арте и Каме в меру своих возможностей. Части стихов в разделе 1.11.1, например, гласят:
Никогда не отклоняется от Истины,. Никогда не отклоняется от Дхармы,. Никогда не пренебрегайте своим благополучием,. Никогда не пренебрегайте своим здоровьем,. Никогда не пренебрегайте своим процветанием,. Никогда не пренебрегайте своим процветанием (толкованием Вед).
— Тайтирья Упанишад, I.11.1Одиннадцатый анувака Шикша Валли перечисляет поведенческие рекомендации для выпускников гурукула:
Будь, для кого мать как бог, будь тем, для кого отец как бог,. Будь тем, для кого ачарья (духовный наставник, учёные, у которых ты учишься) подобен богу,. Будь тем, для кого гость подобен богу.. Пусть твои действия будут бесценными, никто другой.. Те поступки, которые вы считаете хорошими, когда они совершаются по отношению к вам, приносят те же другим, и никак иначе.
— Тайттирья Упанишад, I.11.2В третьем разделе одиннадцатой ануваки перечисляются благотворительность и раздача, с верой, сочувствием, скромностью и радостью, как этическая заповедь для выпускников обряда Самавартана.
Обряд перехода с яджной церемонией часто отмечает индуистскую свадьбу. Виваха (IAST : Виваха, санскрит: विवाह) - обряд посвящения и ритуалы, связанные с браком. Хотя в индуизме существует множество ритуалов, виваха (свадьба) - это самый обширный личный ритуал, который взрослый индус предпринимает в своей жизни.
Свадебные обряды и церемонии начинаются с помолвки пары и распространяются на обряды посвящения после завершения свадьбы. Обычно они очень красочные, и торжества могут длиться несколько дней. Подробные ритуалы и процесс на индуистской свадьбе различаются. Тем не менее, есть несколько ключевых ритуалов, распространенных на индуистских свадьбах - Каньядаан, Паниграхана и Саптапади, которые соответственно заключаются в передаче дочери отцом, взятии руки у огня, чтобы обозначить союз, и совершении семи шагов на каждом этапе, включая клятва / обещание друг другу перед огнем. Виваха-санскара - это, по сути, ведический ягья ритуал с чтением ведических гимнов. Основным свидетелем индуистского брака является ведическое божество огня (или Священный огонь) Агни в семье и друзьях.
Послесвадебные обряды посвящения включают Грихаправешу - приветствие невесты в ее новом доме матерью жениха, отцом, братом (ями) или сестрой (ями) и другими родственниками. Чатуртхикарма - буквально «обряд, совершаемый на четвертый день после свадьбы», это обряд, при котором зажигается первый домашний огонь, отмечая семейную жизнь новой пары, связанную с едой.
Медовый месяц, или акт бракосочетания. первый половой акт после свадьбы известен как нишекам (санскрит: निषेक).
Врата буквально означает обет или практику, любое благочестивое соблюдение, акт преданности или аскезы, например пост. Это были циклические обряды перехода тех, кто находился на стадии грихастхи (домохозяина), обычно как напоминание о каком-то благочестивом действии, рефлексивной, духовной стороне жизни. Большинство грихасутр и несколько смрити включают четыре веда-врата в качестве самскары после окончания обучения, как средство продолжения самообразования. Четыре Врата включают Сукрию (изучение Ригведа ), Шаквару, Вратику и Упанишад Врата. Обряд посвящения каждого из них ознаменовал начало самостоятельного изучения домохозяином, которое длилось 1, 3, 6 или 9 лет каждый.
Антиэсти (IAST : Antayeṣṭi, санскрит: अन्त्येष्टि) (буквально, последние обряды или последнее жертвоприношение), иногда называемые Антима Самскарам, Антья-крийя, Анвароханьйа или Вахни Санскара, - это ритуалы, связанные с похоронами. Эта самскара не упоминается в списках самскар в большинстве грихьясутр и других текстах, в которых обсуждаются самскары. Детали и процедуры этого обряда изложены в отдельных текстах, касающихся только этой темы.
Мертвого взрослого индуса оплакивают с помощью кремации, а мертвого ребенка обычно хоронят. Обряд посвящения выполняется в гармонии со священным посылом о том, что микрокосм всех живых существ является отражением макрокосма вселенной. Душа (Атман, Брахман) - это бессмертная сущность, которая высвобождается в ходе ритуала антиешти, но и тело, и вселенная являются носителями и преходящими в различных школах индуизма. Они состоят из пяти элементов - воздуха, воды, огня, земли и космоса. Последний обряд посвящения возвращает тело пяти элементам и истокам. Корни этого верования находятся в Ведах, например, в гимнах Ригведы в разделе 10.16, а именно:
индуистский обряд кремации в Непале. Самскара выше показывает тело, обернутое шафраном на костре. Не сжигай его и не пожирай его, Агни: да не рассыпается его тело или его кожа,. О все обладающие Огнем, когда ты созрел его, а затем отправь его в путь к Отцам.. Когда ты подготовил его, все обладающего Огнем, тогда отдай его Отцам,. Когда он достигнет жизни, которая ожидает его, он будет подчиняться воле богов.. Солнце принимает твой глаз, Ветер - твою Прану (жизненное начало, дыши); иди, по заслугам твоим, на землю или на небо.. иди, если это твой удел, к водам; иди, устрой свой дом на растениях со всеми членами твоими.
— Ригведа 10.16Заключительные обряды погребения в случае преждевременной смерти ребенка уходят корнями в раздел 10.18 Ригведы, где гимны оплакивают смерть ребенка и молятся божеству Мритью, чтобы «не навредить». наши девочки и наши мальчики ", и умоляет землю прикрыть, защитить умершего ребенка, как мягкую шерсть.
Последние обряды обычно завершаются в течение дня смерти. Его или ее тело омывают, заворачивают в белую ткань, если умер мужчина или вдова (красный, если ее муж еще жив), два пальца ноги связывают вместе веревкой, на лоб кладут тилак (красная отметка). Семья и друзья несут тело умершего взрослого на место кремации возле реки или воды и кладут на костер ногами на юг. Затем старший сын, скорбящий мужчина или священник принимает ванну, прежде чем возглавить церемонию кремации. Он обходит вокруг сухого дровяного костра с телом, произносит панегирик или в некоторых случаях декламирует гимн, помещает семена кунжута в рот мертвого, окропляет тело и костер топленым маслом (топленым маслом), затем рисует три линии, обозначающие Яму ( божество мертвых), Кала (время, божество кремации) и мертвых. Затем поджигают костер, а скорбящие оплакивают. Пепел от кремации посвящается в ближайшую реку или море. После кремации в некоторых регионах ближайшие родственники умершего мужского пола бреют голову и приглашают всех друзей и родственников на десятый или двенадцатый день вместе отведать простую трапезу в память об умершем. Этот день в некоторых общинах также знаменует собой день, когда бедным и нуждающимся предлагают пищу в память об умерших.
джайнизм Подобно индуизму, санскара служит обрядом перехода в новую фазу жизни в различных сектах джайнизма. Все 16 индуистских санскар, приведенных выше, были включены Джинасеной, например, в Дигамбара Адипурана как часть 53 крий, из которых 23 обряда перехода описаны для джайнского домохозяина, последний из которых завершается отказом от семейной жизни.. Для тех, кто пропускает стадию жизни домохозяина, эквивалентным обрядом перехода была 11-я пратима, называемая дикша (посвящение в нищенство). В школе Шветамбара описано 16 санскар, похожих на индуистские обряды перехода, например, в Ачара-динакара Вардхаманы. Он включает в себя описанные выше ритуалы, например, связанные с зачатием, рождением, наречением имени, прокалыванием ушей, первой стрижкой ребенка, студенчеством, свадьбой и смертью.
Есть некоторые различия между символикой, связанной с обрядами санскары в индуизме и Джайнизм. Церемония огня в первом случае имеет ведическое значение, а в джайнизме символизирует тиртханкары, ганадхары и кевалины. Мантры часто происходят из ведических текстов в индуизме, в то время как они происходят из джайнских текстов, таких как Ратнатрая в джайнизме. Клятвы в некоторых обрядах перехода включают обет ахимсы (ненасилия, непричинения вреда всем людям и живым существам) в обоих случаях, но имеет исключительное значение в джайнизме.
 | На Викискладе есть материалы, связанные с Samskara. |
