Войти
| Самик Бандйопадхьяй | |
|---|---|
| Родился | 1940. Калькутта, Западная Бенгалия, Индия |
| Профессия | редактор книг, кинокритик, театральный критик, искусствовед |
Самик Бандйопадхьяй (бенгальский : শমীক বন্দ্যোপাধ্যায়; 1940 г.р.) - критик индийского искусства, театра и кино из Калькутты.
Его отец Сунит Кумар Банерджи защитил докторскую диссертацию. о елизаветинской лирике под руководством сэра Х. Дж. Грирсона, знаменитого первооткрывателя метафизических поэтов, в Эдинбургском университете в 1930-х годах, впоследствии ставшего профессором английской литературы. Если его стипендия вдохновила младшего Самика на изучение английской литературы, то его политическое сознание вдохновило Субрата, старшего из его сыновей, присоединиться к Коммунистической партии.
Бандьопадхьяй поступил в колледж в 1955 году, окончил Университет Калькутты в 1961 году и впоследствии получил степень магистра гуманитарных наук по английской литературе. Он начал работать лектором Университета Рабиндры Бхарати в 1966 году. В 1973 году он присоединился к Oxford University Press в качестве редактора и проработал там до 1982 года. Он ушел в отставку и никогда не искал работы, потому что никакая работа не была достаточно прибыльной, чтобы покупать книги, которые он хотел читать. Он занялся преподаванием английской литературы для своей профессии, что обогатило его чтение и смягчило его критическую остроту. Однако он продолжал редактировать книги в Seagull Books до 1988 года, а затем в Thema Publishing.
Бандйопадхьяй присоединился к Коммунистической партии Индии после 20-го съезда Коммунистической партии Советского Союза, т. Е. С полным осознанием советского открытия правда о сталинской эпохе, когда многие индийские марксисты выходили из коммунистической партии из-за возникшего отвращения. Позже он также стал свидетелем включения мысли Грамши в индийский марксизм. В 1993 году в Калькутте была опубликована его книга «Антонио Грамши Нирбачита Рачансамагра».
Его Первое сочинение о театре, об актере Мэй Ланьфан из Пекинской оперы, было весьма незначительным. Его следующая статья была о выступлениях Ятры, которые он видел в 1962 году; это было опубликовано в Bohurupi patrika. Его любовь к театру усилилась, и он начал брать интервью у современных приверженцев театра Бангла, например, Утпала Датта, Бадала Сиркара, Сомбху Митра и других, чтобы получить дальнейшие разъяснения по поводу их работ.
Его оценка постановки Нандикара Олова Пойсар Пала в 1969 году и адаптации Брехта Трехгрошовой оперы :
«Когда у нас есть постановка Трехгрошовой оперы, которая просто занимается безумным весельем, мы рассматриваем это как компромисс, предательство. Спектакль не имеет смысла, когда в Калькутте царит серьезное политическое насилие... Это театр статус-кво, который ничего не значит для поколения, которое думает политически.
Влияние Фуко на него, похоже, возникло позже. Например, в 1986 году он высказал мнение, что в пьесе Виджая Тендулкара «Гаширам Котвал» «власть определяется« по горизонтали »(в том смысле, в котором Морис Дюверже использует его в своей «Идеи политики», Лондон, 1966) ». Он еще не привносит дискурс власти Фуко. Однако в своем предисловии к сборнику пьес Тендулкара (включая« Гаширам Котвал ») в 2003 году он видит они развиваются вокруг центра «сильной этической озабоченности, исследуя и критикуя властные отношения в все их сложные ответвления «где власть есть», что Мишель Фуко определяет как «отношения, в которых один желает управлять поведением другого».
Представляя свой перевод сценария фильма Мринал Сена Акалер Сандхейн, Бандйопадхай написал в 1983 году, что этот фильм поднял вопросы об индийской реальности сегодня и о способности средства массовой информации справиться с этой реальностью ». Самик все время сомневался в этой способности фильма. В целом его оценка такова:
Банглаский театр или кино не вошли в социально-политические сложности 1970-х годов. Эмблема разгневанного молодого человека из Калькутты могла общаться со своим сельским другом только на платформе марксистской теории; остальная часть общности просто гнев. Городская молодежь изображается не участвующей непосредственно в революционной деятельности: он либо прячется, либо подвергается нападению, либо живет двойной жизнью. Это общий портрет разгневанного молодого человека Бангали, который можно увидеть в театре и фильмах.
Редактирование книг может быть захватывающим, - рассказывает он в истории Анандабазару Патрика.
