Войти
Самаритянский первосвященник и свиток Авиши, 1905 г. Самаритянское Пятикнижие, также известное как Самаритянская Тора (иврит : תורה שומרונית torah шомронит), это текст первых пяти книг Еврейской Библии, написанный на самаритянском алфавите и используемый священным писанием самаритянами. Он составляет весь их библейский канон.
Между самаритянским и масоретским текстом существует около шести тысяч различий. Большинство из них представляют собой незначительные вариации в написании слов или грамматических конструкций, но другие включают значительные семантические изменения, такие как уникальное самаритянское повеление построить жертвенник на горе Геризим. Почти две тысячи из этих текстовых вариаций согласуются с греческим койне Септуагинтой, а некоторые разделяют с латинской Вульгатой. На протяжении всей своей истории самаритяне использовали переводы Самаритянского Пятикнижия на арамейский, греческий и арабский, а также литургический и экзегетический работает на его основе.
Впервые он стал известен западному миру в 1631 году, став первым примером самаритянского алфавита и вызвав интенсивные богословские споры относительно его относительного возраста по сравнению с масоретским текстом. Эта первая опубликованная копия, значительно позже обозначенная Августом фон Галлем как Кодекс B, стала источником большинства западных критических изданий Самаритянского Пятикнижия до второй половины 20 века; сегодня кодекс хранится в Национальной библиотеке Франции.
. Некоторые рукописи Пятикнижия, обнаруженные среди Свитков Мертвого моря, были идентифицированы как имеющие «до-самаритянский» тип текста. В настоящее время среди критиков текста существует широкое согласие с тем, что Самаритянское Пятикнижие представляет собой аутентичную древнюю текстовую традицию, несмотря на наличие некоторых уникальных вариантов, введенных самаритянами.
Самаритянин и Самаритянская Тора Самаритяне верят, что Бог создал их Пент ateuch и дал Моисею первую копию вместе с двумя таблицами, содержащими Десять заповедей. Они верят, что сохраняют этот составленный Богом текст нетленным до наших дней. Самаритяне обычно называют свое Пятикнижие קושטה («Истина»).
Самаритяне включают в свой библейский канон только Пятикнижие. Они не признают божественного авторства или вдохновения ни в одной другой книге еврейского Танаха. Самаритянская книга Иисуса Навина, частично основанная на Книге Иисуса Навина Танаха, существует, но самаритяне считают ее неканонической светской исторической хроникой.
Согласно мнению на основании библейской Книги Ездры (Ездра 4:11 ), самаритяне - это народ Самарии, который расстался с народом Иудеи (иудеи) в персидский период. Самаритяне верят, что не они, а евреи отделились от подлинного потока израильской традиции и закона примерно во время Илии, в 11 веке до н. Э. Евреи традиционно связывают происхождение самаритян с более поздними событиями, описанными в 2 Царств 17: 24–41, утверждая, что самаритяне не связаны с израильтянами, а с теми, кого привезли в Самарию ассирийцы. 182>
Современная наука связывает формирование самаритянской общины с событиями, которые последовали за вавилонским пленом. Согласно одной из точек зрения, самаритяне - это народ Израильского царства, отделившийся от Иудейского царства. Другая точка зрения состоит в том, что это событие произошло где-то около 432 г. до н. Э., Когда Манассия, зять Санаваллата, ушел, чтобы основать общину в Самарии, как описано в Неемии 13:28 и Иосифе Флаве. Сам Иосиф, однако, датирует это событие и строительство храма в Сихеме временами Александра Великого. Другие считают, что настоящий раскол между народами не происходил до Хасмонеев времен, когда храм Геризим был разрушен в 128 г. до н.э. Иоанном Гирканом. Сценарий Самаритянского Пятикнижия, его тесная связь во многих местах с Септуагинтой и его даже более тесное совпадение с нынешним еврейским текстом - все это предполагает дату около 122 г. до н. Э.
Раскопки, проводимые с 1982 года Ицхаком Магеном твердо датирует храмовые постройки на Геризиме серединой V века до н. э., построенные Санаваллатом Хоронитом, современником Ездры и Неемии, который жил более чем за сто лет до Санаваллата, о котором упоминает Иосиф.
Принятие Пятикнижия в качестве священного текста самаритян до их окончательного раскола с палестинской еврейской общиной свидетельствует о том, что оно уже было широко признано в качестве канонического авторитета в этом регионе.
Деталь Самаритянского Пятикнижия Рукописи Самаритянского Пятикнижия написаны другим шрифтом на иврите, нежели в других Пятикнижиях на иврите. Самаритяне используют самаритянский алфавит, который произошел от палео-еврейского алфавита, который использовался израильской общиной до вавилонского плена. Впоследствии евреи переняли алфавит ашури, который основан на арамейском алфавите и который превратился в современный еврейский алфавит. Первоначально все рукописи Самаритянского Пятикнижия состояли из беззвучного текста, написанного с использованием только букв самаритянского алфавита. Начиная с XII века, некоторые рукописи показывают частичную вокализацию, напоминающую еврейскую тиберийскую вокализацию, используемую в масоретских рукописях. Совсем недавно было выпущено несколько рукописей с полной вокализацией. Однако во многих сохранившихся рукописях нет тенденции к вокализации. Текст Пятикнижия разделен на 904 абзаца. Разделы между частями текста отмечаются различными комбинациями линий, точек или звездочки; точка используется для обозначения разделения слов.
критический аппарат, сопровождающий публикацию лондонским Полиглотом Самаритянского Пятикнижия, перечисляет шесть тысяч случаев, когда Самаритянин отличается от масоретского текста. Однако, поскольку разные печатные издания Самаритянского Пятикнижия основаны на разных наборах рукописей, точное количество значительно варьируется от одного издания к другому.
Только меньшинство имеет значение; большинство из них можно отнести к одному из следующих типов:
Среди наиболее заметных семантических различий есть те, которые связаны с Самаритянское место поклонения на горе Геризи м. Самаритянская версия Десяти Заповедей повелевает построить жертвенник на горе Геризим, на котором должны быть принесены все жертвы. Самаритянское Пятикнижие содержит этот текст в Исход 20:17 :
И когда случится так, что Господь Бог приведет вас в землю Ханаанскую, которую вы собираетесь овладеть, вы поставите там себе большие камни и облепите их гипсом и напишите на камнях все слова этого закона. И тебе надлежит воздвигнуть за Иордан эти камни, которые я повелеваю тебе сегодня, на горе Гаризим. И построи там жертвенник Господу Богу твоему. Алтарь из камней. Не махнешь на них железом. Из целых камней построи жертвенник Господу Богу. И приносишь на нем восходящие приношения Господу Богу твоему, и ты приносишь жертвы мирные, и ты ешь там, и веселишься пред лицем Господа Бога твоего. Гора, которая находится за Иорданом, за восходом солнца, в земле Ханаанской, которая обитает в пустыне перед Галгал, рядом с Альвин-Мара, перед Сечемом.
Эта заповедь отсутствует в соответствующей текст Десяти заповедей на масоретском языке. Включение Самаритянским Пятикнижием вариации Гаризим в Десять Заповедей делает дополнительный акцент на божественной санкции, данной месту поклонения этой общины. Этот вариант имеет сходство с Второзаконием 27: 2–8 и подтверждается изменениями вербального времени в самаритянском тексте Второзакония, указывающими на то, что Бог уже выбрал это место. Будущее время («выберут») используется в масоретском языке. И если Второзаконие 27: 4 в масоретском повелевается построить жертвенник на горе Гевал, в самаритянских текстах упоминается гора Геризим.
В (Числах 12: 1 ) Самаритянское Пятикнижие содержит другое слово для Моисея 'жены Ципфоры как «Каашет», что переводится как «прекрасная женщина », в то время как в стандартном переводе и еврейских комментариях говорится, что слово« куши »означает« черная женщина »или« кушитская женщина ». Следовательно, израильские самаритянские мудрецы исходили из того, что Моисей женился только на одной жене, и когда он стал полностью предан своей пророческой миссии, он больше никогда не женился.
В (Исход 23:19 ) Самаритянское Пятикнижие содержит следующий отрывок после запрета: [כי עשה זאת כזבח שכח ועברה היא לאלהי יעקב], что примерно переводится как «тот, кто делает это как жертву, забывает и гневает Бога Иакова».
В (Числах 4:14 ) Самаритянское Пятикнижие содержит следующий отрывок: [ולקחו בגד ארגמן וכסו את הכיור ואת כנו ונתנו אתם אל מכסה ור תחש ונתנו], что примерно переводит על ו возьмут пурпурное покрывало и покроют умывальник и его стопу, и они покроют его кожей Тахаша, и возложат на перекладину ".
Обнаружено несколько других типов различий. Самаритянское Пятикнижие использует менее антропоморфный язык в описаниях Бога с посредниками, выполняющими действия, которые масоретская версия приписывает непосредственно Богу. Если масоретский описывает Яхве как «человека войны» (Исход 15: 3 ), у самаритянина есть «герой войны», фраза, применяемая к духовным существам, а в Числа 23: 4, чтение самарянина «Ангел Божий нашел Валаам » контрастирует с масоретским «И встретил Бог Валаама». Некоторые различия отражают самаритянские представления о приличии, например, изменение в Бытие 50:23 масоретского «на коленях Иосифа» на «во дни Иосифа». Самаритянские книжники, толковавшие этот стих буквально, посчитали неприличным, что мать внуков Иосифа рожала на его коленях. Отличительные варианты самаритян также встречаются в некоторых юридических текстах, где практика самаритян отличается от предписываемых в раввинских галахических текстах.
Примерно в тридцати четырех случаях Самаритянское Пятикнижие импортирует текст из параллельных или синоптические отрывки из других частей Пятикнижия. Эти текстовые расширения записывают разговоры и события, которые подразумеваются или предполагаются другими частями повествования, но явно не записаны в масоретском тексте. Например, в самаритянском тексте в Книге Исход неоднократно упоминается, что Моисей повторяет фараону именно то, что и самаритянин, и масоретец записывают, что Бог велит Моисею сказать ему. Результат повторяется, но самаритянин ясно дает понять, что Моисей говорил именно так, как повелел ему Бог. Помимо этих существенных текстовых расширений, Самаритянское Пятикнижие неоднократно добавляло подлежащих, предлогов, частиц, аппозитивов, а также повторения слов и фраз в пределах один отрывок для пояснения значения текста.
Септуагинта (LXX) согласуется с самаритянином примерно в 1900 году из шести тысячи вариаций из масоретского. Многие из этих соглашений отражают несущественные грамматические детали, но некоторые из них важны. Например, Исход 12:40 в Самарянине и Септуагинте читаем:
В масоретском тексте этот отрывок гласит:
Некоторые отрывки в латинской Вульгате показывают соглашения с самаритянином против масоретцев. Например, в Бытие 22: 2 у самарянина есть «земля Море » (иврит: מוראה), а у масоретца - «земля Мориа » (иврит. : מריה). «Земля Море» считается самаритянским вариантом, потому что «Море» описывает область около Сихема, где находится гора Геризим. В Вульгате эта фраза переводится как terram visionis («в стране видений»), что подразумевает, что Иероним был знаком с чтением «Moreh», еврейского слова, трехсторонний корень предполагает «видение»
Самые ранние записанные оценки Самаритянского Пятикнижия можно найти в раввинской литературе и христианской святоотеческой Сочинения первого тысячелетия н.э. В Талмуде упоминается раввин Елеазар б. Симеон осуждает самаритянских книжников: «Вы фальсифицировали свое Пятикнижие... и не получили от него никакой пользы». Некоторые ранние христианские авторы сочли Самаритянское Пятикнижие полезным для текстологической критики. Кирилл Александрийский, Прокопий Газский и другие говорили об определенных словах, отсутствующих в еврейской Библии, но присутствующих в Самаритянском Пятикнижии. Евсевий Кесарийский писал, что «Греческий перевод [Библии] также отличается от еврейского, хотя и не так сильно от самаритянского», и отмечалось, что Септуагинта согласуется с Самаритянским Пятикнижием по количеству лет, прошедших с Ноевого Потопа по Авраам. Интерес христиан к Самаритянскому Пятикнижию был упущен в Средние века.
Публикация рукописи Самаритянского Пятикнижия в Европе 17-го века пробудила интерес к тексту и вызвала споры между протестантами и католики, в отношении которых ветхозаветные текстовые традиции являются авторитетными. Римско-католики проявили особый интерес к изучению Самаритянского Пятикнижия из-за древности текста и его частых соглашений с Септуагинтой и латинской Вульгатой, двумя переводами Библии, которым католики традиционно приписывали значительный авторитет. Некоторые католики, в том числе Жан Морен, обращенный из кальвинизма в католицизм, утверждали, что соответствие Самаритянского Пятикнижия с латинскими Вульгатой и Септуагинтой указывает на то, что оно представляет собой более аутентичный еврейский текст, чем масоретский. Несколько протестантов ответили, защищая авторитет масоретского текста, и утверждали, что самаритянский текст является поздним и ненадежным производным от масоретского.
Протестантский знаток иврита 18-го века Бенджамин Кенникотт Анализ Самаритянского Пятикнижия является заметным исключением из общей тенденции ранних протестантских исследований текста. Он подверг сомнению основополагающее предположение о том, что масоретский текст должен быть более аутентичным просто потому, что он получил более широкое признание в качестве авторитетной еврейской версии Пятикнижия:
Кенникотт также утверждает, что чтение Геризим на самом деле может быть оригинальным чтением, поскольку это гора для провозглашения благословений, и что она очень зеленая и богатая растительностью (в отличие от горы Гевал, которая бесплодна и горы для провозглашения проклятий) среди других аргументов.
Немецкий ученый Вильгельм Гесениус в 1815 году опубликовал исследование Самаритянского Пятикнижия, которое библеисты широко приняли в следующем столетии. Он утверждал, что Септуагинта и Самаритянское Пятикнижие имеют общий источник в семье еврейских рукописей, которую он назвал «Александрино-Самаритян». В отличие от прото-масоретских «иудейских» рукописей, тщательно сохраненных и скопированных в Иерусалиме, он считал, что рукописи «Александрино-самаритян» были небрежно обработаны переписчиками, которые популяризировали, упрощали и расширяли текст. Гесениус пришел к выводу, что масоретский текст почти всегда превосходит самаритянин.
В 1915 году Пауль Кале опубликовал статью, в которой сравнивал отрывки из самаритянского текста с цитатами из Пятикнижия в Новом Завете. и псевдоэпиграфические тексты, включая Книгу Юбилеев, Первую книгу Еноха и Успение Моисея. Он пришел к выводу, что Самаритянское Пятикнижие сохраняет «множество подлинных старых чтений и древнюю форму Пятикнижия». Поддержка тезиса Кале была поддержана обнаружением библейских рукописей среди свитков Мертвого моря, примерно пять процентов из которых содержат текст, аналогичный Самаритянскому Пятикнижию. Помимо сектантских вариантов, уникальных для Самаритянского Пятикнижия, таких как ссылка на поклонение Богу на горе Геризим, тексты Свитков Мертвого моря продемонстрировали, что тип текста Пятикнижия, напоминающий Самаритянское Пятикнижие, восходит ко второму веку до нашей эры и, возможно, даже раньше.. Другие рукописи Свитка Мертвого моря Пятикнижия демонстрируют близость к более позднему масоретскому тексту. Эти открытия продемонстрировали, что рукописи, содержащие «до-самаритянский» текст по крайней мере некоторых частей Пятикнижия, таких как Исход и Числа, распространялись вместе с другими рукописями с «домасоретским» текст. Один экземпляр Свитка Мертвого моря Книги Исхода, условно названный 4QpaleoExod, демонстрирует особенно близкую связь с Самаритянским Пятикнижием:
Фрэнк Мур Кросс описал происхождение Самаритянского Пятикнижия в контекст его гипотезы локальных текстов. Он считает, что Самаритянское Пятикнижие возникло из рукописной традиции, местной для Палестины. Тексты на иврите, составляющие основу Септуагинты, разошлись с палестинской традицией, когда евреи эмигрировали в Египет и унесли с собой копии Пятикнижия. Кросс заявляет, что у самаритянина и Септуагинты есть более близкий общий предок, чем у обоих из масоретцев, которые, по его мнению, возникли на основе местных текстов, используемых вавилонской еврейской общиной. Его объяснение объясняет варианты самаритянина и Септуагинты, которые не встречаются в масоретских, и их различия, отражающие период их независимого развития как различных египетских и палестинских местных текстовых традиций. Основываясь на архаизирующих и псевдоархаических формах, Кросс датирует появление Самаритянского Пятикнижия как уникальной самаритянской текстовой традиции пост- маккавейской эпохой.
Ученые склонны предполагать, что Самаритянское Пятикнижие состоит из двух «слоев», один составлен из сектантских вариантов, введенных самаритянскими писцами, а второй слой отражает более раннюю историю передачи текста как «досамаритянский» палестинский местный текст. В свете недавних исследований «теперь ясно, что слой самаритян очень тонкий». Хотя большинство ученых по-прежнему отдают предпочтение масоретскому тексту как лучшему, многие другие ученые теперь приняли тезис Кале. Однако в настоящее время ученые широко согласны с тем, что многие текстовые варианты, ранее классифицированные как «самаритянин», на самом деле происходят из еще более ранних этапов текстовой истории Пятикнижия.
Утверждение Кенникотта о том, что Геризим - это оригинальное прочтение, продолжает оставаться предметом обсуждения. Фрагмент свитка Мертвого моря 4Q41 (981) содержит текст из Второзакония 5: 1–25, в котором нет ссылки на гору Геризим, но соответствует масоретскому тексту. Новый Завет также согласуется с масоретской версией, определяющей Иерусалим как «избранное место». Тем не менее, некоторые ученые считают, что Второзаконие 27: 4–7 представляет собой один случай, когда самаритянский «Гаризим» может быть оригинальным прочтением ».
Самаритянин Таргум, составленный на самаритянском диалекте арамейского языка, является самым ранним переводом Самаритянского Пятикнижия. Его создание было мотивировано той же потребностью в переводе Пятикнижия на арамейский язык, на котором говорила община, что привело к созданию еврейских Таргумов, таких как Таргум Онкелос. Самаритяне традиционно приписывают Таргум Нафанаилу, самаритянскому священнику, умершему около 20 г. до н.э. Самаритянин Таргум имеет сложная текстовая традиция, представленная рукописями, принадлежащими к одному из трех основных типов текстов, демонстрирующих существенные расхождения друг с другом. Сходство, которое древнейшая из этих текстовых традиций разделяет со свитками Мертвого моря и Онкелосом, предполагает, что Таргум может происходить из той же школы, которая окончательно Зед само Самаритянское Пятикнижие. Другие относят происхождение Таргума к началу третьего века или даже позже. Сохранившиеся рукописи Таргума «чрезвычайно трудны для использования» из-за ошибок переписчиков, вызванных неправильным пониманием иврита со стороны переводчиков Таргума и неправильным пониманием арамейского со стороны более поздних переписчиков.
Схолия из Оригена Гексапла и писания некоторых отцов церкви содержат ссылки на «Самаритикон » (Греческий: το Σαμαρειτικόν)., Работа, которая больше не существует. Несмотря на более ранние предположения, что это была просто серия греческих текстов, переведенных из Самаритянского Пятикнижия, теперь ученые соглашаются, что это был полный греческий перевод Самаритянского Пятикнижия, переведенный непосредственно из него или через самаритянский Таргум. Возможно, он был составлен для использования грекоязычной самаритянской общиной, проживающей в Египте.
С вытеснением самаритянского арамейского арабским в качестве языка самаритянской общины в столетия после арабского завоевания Сирии они использовали несколько арабских переводов Пятикнижия. Самая старая из них была адаптацией арабского перевода еврейской Торы Саадиа Гаоном. Хотя текст был изменен в соответствии с самаритянской общиной, он все же сохранил многие неизмененные еврейские прочтения. К XI или XII векам в Наблусе появился новый арабский перевод, непосредственно основанный на Самаритянском Пятикнижии. Рукописи, содержащие этот перевод, отличаются своим двуязычным или трехъязычным характером; арабский текст сопровождается оригинальным самаритянским ивритом в параллельной колонке и иногда арамейским текстом самаритянского Таргума в третьей. Появились и более поздние переводы на арабский; один из них содержал дальнейшую самаритянскую редакцию перевода Саадиа Гаона, чтобы привести его в большее соответствие с Самаритянским Пятикнижием, а другие были основаны на арабских переводах Пятикнижия, используемых христианами.
В апреле 2013 года был выпущен полный английский перевод Самаритянского Пятикнижия было опубликовано сравнение его с масоретской версией.
Некоторые библейские комментарии и другие теологические тексты, основанные на Самаритянском Пятикнижии, были составлены членами самаритянской общины с четвертого века CE и далее. Самаритяне также используют литургические тексты, содержащие катены, извлеченные из их Пятикнижия.
Первые два слова ташкильского колофона на свитке Авиши, который гласит: «Я, Авишуа». Самаритяне придают особое значение свитку Авиши, используемому в самаритянской синагоге в Наблусе. Он состоит из непрерывного отрезка пергамента, сшитого из шкур баранов, которых, согласно самаритянской традиции, приносили в ритуальные жертвоприношения. Текст написан золотыми буквами. К обоим концам пергамента прикреплены ролики с декоративными ручками, и весь пергамент хранится в цилиндрическом серебряном футляре, когда он не используется. Самаритяне утверждают, что он был написан Авишуа, правнуком Аарона (1 Паралипоменон 6:35 ), через тринадцать лет после вступления в землю Израиля под властью руководство Джошуа, сына Нуна, хотя современные ученые описывают его как составную часть нескольких фрагментарных свитков, каждый из которых был написан между XII и XIV веками нашей эры. Другие рукописи Самаритянского Пятикнижия состоят из пергамента или хлопковой бумаги, написанной черными чернилами. Существуют многочисленные рукописи этого текста, но ни одна из них не была написана на древнееврейском языке или переведена до Средневековья. Свиток содержит криптограмму, которую ученые окрестили ташкилом, которую самаритяне считают древним колофоном Авишуа:
Я, Авишуа, - сын Финееса, сын Елеазара, сына Аарона, да будет им милость ЯХВЕ и Его славы - написал священную книгу у входа в скинию собрания на горе Гаризим, в тринадцатый год владения сынов Израилевых Землей Ханаанской в соответствии с ее границами [все] вокруг ; Я восхваляю ЯХВЕ.
Бытие 5: 18-22, опубликованная Жаном Мореном в 1631 году в первой публикации Самаритянского Пятикнижия Интерес к Самаритянскому Пятикнижию пробудился в 1616 году, когда путешественник Пьетро делла Валле купил копию текста в Дамаске. Эта рукопись, ныне известная как Кодекс B, хранилась в парижской библиотеке. В 1631 году отредактированная копия Кодекса B была опубликована в «Полиглоте» Ле Джея (Париж) Жаном Мореном. Он был переиздан в «Полиглоте» Уолтона в 1657 году. Впоследствии архиепископ Усшер и другие приобрели дополнительные экземпляры, которые были доставлены в Европу, а затем в Америку.
До н. во второй половине 20-го века критические издания Самаритянского Пятикнижия в значительной степени основывались на Кодексе B. Самым известным из них является Der Hebräische Pentateuch der Samaritaner (Еврейское Пятикнижие самаритян), составленное Августом фон Галлом. и опубликован в 1918 году. В него включен обширный критический аппарат с перечислением вариантов чтения, обнаруженных в ранее опубликованных рукописях Самаритянского Пятикнижия. Его работа по-прежнему считается в целом точной, несмотря на наличие некоторых ошибок, но в ней не учитываются важные рукописи, в том числе свиток Абиша, который еще не был опубликован в то время. Текстовые варианты, найденные в свитке Абиша, были опубликованы в 1959 году Федерико Пересом Кастро и между 1961 и 1965 годами А. и Р. Садака в еврейской и самаритянской версиях Пятикнижия - с особым акцентом на различиях между обоими текстами. В 1976 году Л.Ф. Жирон-Блан опубликовал Codex Add. 1846 г., самаритянский кодекс Пятикнижия, датируемый 1100 г. н.э., в критическом издании Pentateuco Hebreo-Samaritano: Génesis, дополненном вариантами, найденными в пятнадцати ранее неопубликованных рукописях. В некоторых недавно опубликованных критических изданиях книг Пятикнижия учитываются самаритянские варианты, в том числе Д.Л. Филипсское издание Исход.
Арабский перевод Самаритянского Пятикнижия был отредактирован и опубликован в начале 21 века.
Появилось несколько публикаций, содержащих текст Самаритянского Таргума. В 1875 году немецкий ученый Адольф Брюлл опубликовал свою книгу «Самаритянин Таргум к Пятикнижию» (Das samaritanische Targum zum Pentateuch). Совсем недавно вышло двухтомное издание под редакцией Авраама Тала, включающее первое критическое издание, основанное на всех сохранившихся рукописях, содержащих текст Таргума.
 | Wikisource has the text of the 1905 New International Encyclopedia article "Samaritan Pentateuch ". |
