Войти
Репрессивная десублимация - это термин, впервые введенный в употребление философом Франкфуртской школы и социологом Гербертом Маркузе в его работе 1964 года « Одномерный человек», который относится к способу, которым в развитом индустриальном обществе (капитализме) «прогресс технологической рациональности ликвидирует человечество. оппозиционные и трансцендентные элементы в «высшей культуре». Другими словами, где искусство было ранее способ представления « что есть» от «того, что это не так,» капиталистического общества приводит к тому, «уплощение» искусства в товар, включенного в само общество. Как Маркузе выразился в Одно- Пространственный человек : «Музыка души - это также музыка продаж».
Предлагая мгновенное, а не опосредованное удовлетворение, репрессивная десублимация, по мнению Маркузе, устраняет энергию, доступную для социальной критики; и таким образом действовать как консервативная сила под видом освобождения.
Корни концепции Маркузе восходят к более ранним работам Вильгельма Райха и Теодора Адорно, а также к общему пониманию фрейдистской идеи инволюции сублимации.
Идея Маркузе подпитывала студенческий активизм 1960-х годов, а также обсуждалась на более формальном уровне такими фигурами, как Ханна Арендт и Норман О. Браун. Десять лет спустя Эрнест Мандель занялся темой Маркузе в своем анализе того, как мечты о побеге с помощью секса (или наркотиков) превратились в товар в рамках растущей коммерциализации досуга в эпоху позднего капитализма.
Основная логика его мысли заключалась в «репрессиях» в позднем капитализме, которые действуют не через контроль и отрицание, а через допущение и выражение. Здесь социальный «нет» исключаются, в котором все удовольствия становятся разрешенными - в коммодифицированной форме - что приводят к контролируемой экспрессии всех желаний и хотят, как презентация и манипуляция их в сборные коммодифицированных формы становится важным инструмент оздоровления и контроля в постиндустриальный капитал. Ложное сознание увековечивается, а свободное упражнение и стремление к удовольствиям становятся стратегией сдерживания, поскольку люди обнаруживают, что вектор их желаний, желаний, побуждений и т. Д. Становится частью индустрии культуры. Фактическая материальная несвобода индивидов (по сравнению с марксистским анализом средств производства и эксплуатации / отчуждения / овеществления труда) проходит незамеченной - поскольку «негативное снимается».
Ключ в том, что колодец или резервуар революционной энергии (неудовлетворенность, неудовлетворенное желание, усеченное исполнение, незаконная актуализация желаний, неудавшийся катексис и т. Д.), Который исторически служил катализатором революционных действий, больше не существует, как усвоил поздний капитализм. чтобы позволить контролируемое выражение всех желаний, из-за чего стирается опыт разочарования (отрицания), что приводит к кажущемуся появлению капитализма как «утвердительной» культуры - где никогда не сталкивались с отрицанием, отрицанием или ограничением в своей культурной жизни, пролетариат не чувствует желания или стремления к революционным действиям. Таким образом, люди стремятся к мгновенному и неопосредованному удовлетворению своих желаний, которое рассеивает энергию и движущие силы критики и негативного мышления. «Мир больше не воспринимается как враждебный», в котором статус-кво увековечивается за счет распространения удобств, консьюмеризма и коммодификации; где концепция репрессивной десублимации подчеркивает динамику создания желаний и контроля над этими процессами. Говорят, что контролируемое удовлетворение порождает добровольное подчинение и подчинение, при этом стремление к превосходству искореняется. Это противоположно прежним обществам, социальный контроль которых запрещал доступ и выражение определенных удовольствий, что приводило к их «репрессиям», что выражалось как антагонизм в жизни людей, которые были вынуждены «снимать» свои желания в социально приемлемые формы. Сегодня репрессии действуют через десублимацию желания, при этом никакие желания не вытесняются в подполье, тем самым устраняя формы критической дистанции от общества. В качестве примеров см. Принятие порнографии, секс-бизнеса, наркокультуры, бдсм, фурри, гей-культуры, роскошной жизни, транскультуры и тому подобного, которые больше не рассматриваются обществом как отрицательный или пагубный образ жизни. Погоня за ними теперь санкционирована и приветствуется, что означает, что принадлежность к этим типам форм жизни больше не является подрывным действием или образом жизни, а фактически превратилась в товар и теперь увековечивает капитальное общество через форму стоимости. Негатив превратился в позитив - здесь действует только на уровне желания-производства. Эту идею подхватят Делёз, Бодрийяр, Жижек и другие.
Критическое исследование современной культуры Raunch было полезно связать с понятием репрессивной десублимации.
Но некоторые постмодернистские мыслители, принимая репрессивную десублимацию как довольно точное описание меняющихся социальных нравов, видят в последующем бездонном постмодернизме нечто достойное восхищения, а не осуждения (как в случае с Маркузе). Таким образом, основанная на рекламе система массовой сексуализированной коммодификации девяностых годов удобно сочеталась с консервативным, постполитическим этосом того времени, создавая своего рода дружественную СМИ и все более распространяющуюся поверхностную сексуальность.
Такие деятели, как Славой Жижек, однако, восприняли идею Маркузе в более критическом смысле, чтобы исследовать постмодернистское замыкание желания и сглаживание психологического измерения секса. Здесь то, что было названо социализацией бессознательного в массовой форме тренировок удовольствия, и осуществление контроля посредством команды нарушать, а не подавлять, предстают как практические примеры репрессивной десублимации, пронизывающей глобальную культуру.
Идею Маркузе критиковали за утопизм в стремлении представить альтернативу счастливому сознанию репрессивной десублимации, пронизывающему постмодернистскую культуру, а также за модернистский элитизм в его призыве к критическим рычагам воздействия на «автономную» сферу высокой культуры.
Фуко расширил эту концепцию до «гиперрепрессивной десублимации» и одновременно критиковал ее за игнорирование множественности и степени конкурирующих сексуальных дискурсов, возникших в результате сексуальной революции.
Бен Аггер, Критическая теория общественной жизни (1991)
Герберт Маркузе, Эрос и цивилизация (1954), глава X
Джереми Шапиро, «От Маркузе до Хабермаса», Continuum VIII (1970), 65-76
