Гуманизм эпохи Возрождения был возрождением в изучении классической древности, сначала в Италии, а затем распространился по Западной Европе в 14, 15 и 16 веках. В течение этого периода термин гуманист ( итальянский : umanista) относился к учителям и студентам гуманитарных наук, известных как studia humanitatis, которые включали грамматику, риторику, историю, поэзию и моральную философию. Он не был до 19 - го века, что стал называть гуманизмом вместо первоначального гуманитарных, а затем и ретронима гуманизм эпохи Возрождения, чтобы отличить его от гуманистических позже событий. В период Возрождения большинство гуманистов были христианами, поэтому их заботой было «очистить и обновить христианство», а не уничтожить его. Их видение состояло в том, чтобы вернуть ad fontes («к источникам») простоту Нового Завета, минуя сложности средневекового богословия. Сегодня, напротив, термин гуманизм стал обозначать «мировоззрение, которое отрицает существование или значимость Бога или придерживается чисто светского мировоззрения».
Гуманизм эпохи Возрождения был ответом на то, что более поздние историки вигов называли «узким педантизмом», связанным со средневековой схоластикой. Гуманисты стремились создать граждан, способных говорить и писать красноречиво и ясно и, таким образом, участвовать в общественной жизни своих сообществ и убеждать других к добродетельным и благоразумным действиям. Гуманизм, созданный небольшой элитой, имевшей доступ к книгам и образованию, задумывался как культурный способ влияния на все общество. Это была программа возрождения культурного наследия, литературного наследия и моральной философии классической античности.
Важные центры гуманизма были во Флоренции, Неаполе, Риме, Венеции, Генуе, Мантуе, Ферраре и Урбино.
В широком смысле проектом итальянских гуманистов эпохи Возрождения четырнадцатого и пятнадцатого веков была studia humanitatis: изучение гуманитарных наук. Этот проект стремился восстановить культуру Древней Греции и Рима через его литературу и философию и использовать это классическое возрождение, чтобы наполнить правящие классы моральными установками упомянутых древних - проект Джеймс Хэнкинс называет одним из «политики добродетели». Но то, что на самом деле представляет собой studia humanitatis, является предметом множества споров. По словам одного исследователя движения,
Ранний итальянский гуманизм, во многом продолжавший грамматические и риторические традиции средневековья, не только дал старому Тривиуму новое и более амбициозное название ( Studia humanitatis), но и увеличил его фактический охват, содержание и значение в учебной программе. школ и университетов, а также в собственной обширной литературной продукции. Studia humanitatis исключена логика, но они добавили к традиционной грамматике и риторике не только история, греческой и моральной философии, но и сделал поэзию, когда продолжение грамматики и риторики, самого важного члена всей группы.
Однако, исследуя это определение в своей статье «Изменение концепции studia humanitatis в раннем Возрождении», Бенджамин Г. Коль дает отчет о различных значениях, которые этот термин приобрел в течение периода:
Примерно в середине четырнадцатого века, когда этот термин был впервые вступившим в использовании среди итальянских литераторы, он был использован в качестве ссылки на очень конкретный текст: как похвала культурных и моральных установок, выраженных в Цицерон «s Pro Archia Поэта (62 г. до н.э.). Тосканский гуманист Колуччо Салютати популяризировал этот термин в 1370-х годах, используя эту фразу для обозначения культуры и обучения в качестве руководства к нравственной жизни с упором на риторику и ораторское искусство. С годами он начал использовать его специально для литературного восхваления своих современников, но позже рассматривал studia humanitatis как средство редактирования и восстановления древних текстов и даже понимания Священных Писаний и другой божественной литературы. Но только в начале quattrocento (пятнадцатый век) studia humanitatis стали ассоциироваться с конкретными академическими дисциплинами, когда Пьер Паоло Вержерио в своей книге De ingenuis moribus подчеркнул важность риторики, истории и моральной философии как средство нравственного совершенствования. К середине века этот термин был принят более формально, так как он начал использоваться в Болонье и Падуе по отношению к университетским курсам, которые преподавали эти дисциплины, а также латинскую поэзию, а затем распространились на север по всей Италии. Но первый пример того, как это объединяет грамматику, риторику, историю, поэзию и моральную философию вместе, появился только тогда, когда Томмазо Парентучелли написал Козимо Медичи с рекомендациями относительно своей библиотечной коллекции, говоря: «de studiis autem humanitatis Quantum ad grammaticam, rhetoricam, statisticsam et poeticam Spectat ac moralem » (« человек видит изучение человечества [гуманитарных наук] настолько, насколько это касается грамматики, риторики, истории и поэзии, а также этики »). Таким образом, термин « studia humanitatis» на протяжении веков приобретал множество значений, по-разному использовался гуманистами в разных итальянских городах-государствах, поскольку одно определение было принято и распространилось по всей стране. Тем не менее, он постоянно ссылается на способ обучения - формальный или нет, - который приводит к моральному назиданию.
Ренессанс |
---|
Афинская школа (1509–1511), Рафаэль |
Темы |
Регионы |
Критика |
|
В последние годы 13 века и в первые десятилетия 14 века культурный климат в некоторых европейских регионах менялся. Повторное открытие, изучение и возобновление интереса к авторам, которые были забыты, и к классическому миру, который они представляли, вдохновили процветающее возвращение к лингвистическим, стилистическим и литературным моделям античности. Возникло осознание необходимости культурного обновления, что иногда также означало отрыв от современной культуры. Рукописи и надписи пользовались большим спросом, также имитировались графические модели. Это «возвращение к древним» было основным компонентом так называемого «догуманизма», который особенно развился в Тоскане, в регионе Венето и при папском дворе Авиньона благодаря деятельности таких деятелей, как Ловато Ловати и Альбертино Муссато в Падуе, Ландольфо Колонна в Авиньоне, Ферретто Ферретти в Виченце, Конвеневоле из Прато в Тоскане, а затем в Авиньоне и многие другие
К 14 веку некоторые из первых гуманистов были великими коллекционерами античных рукописей, в том числе Петрарка, Джованни Боккаччо, Колуччо Салютати и Поджио Браччолини. Из этих четырех Петрарку называли «отцом гуманизма», поскольку он был первым, кто поощрял изучение языческих цивилизаций и преподавание классических добродетелей как средства сохранения христианства. У него также была очень впечатляющая библиотека, многие рукописи которой не сохранились. [ необходима цитата ] Многие работали на католическую церковь и состояли в святых орденах, как Петрарка, в то время как другие были юристами и канцлерами итальянских городов и, таким образом, имели доступ к мастерским по копированию книг, например, ученик Петрарки Салютати, канцлер Флоренции.
В Италии гуманистическая образовательная программа получила быстрое признание, и к середине 15 века многие из высших классов получили гуманистическое образование, возможно, в дополнение к традиционному схоластическому. Некоторые из высших должностных лиц католической церкви были гуманистами, имевшими ресурсы для создания важных библиотек. Таким был кардинал Базилиос Бессарион, обращенный в католическую церковь из греческого православия, которого считали папой и который был одним из самых образованных ученых своего времени. Было несколько пап-гуманистов 15-го и начала 16-го века, один из которых, Эней Сильвий Пикколомини (Папа Пий II), был плодовитым автором и написал трактат о воспитании мальчиков. Эти предметы стали известны как гуманитарные науки, а движение, которое они вдохновили, было показано как гуманизм.
Миграционные волны византийских греческих ученых и эмигрантов в период после крестоносцев разграбления Константинополя и конец Византийской империи в 1453 году была очень полезным дополнением к латинским текстам ученых, как Петрарка, найденные в монастырских библиотеках для возрождения греческой литературы и наука благодаря их большему знакомству с древнегреческими трудами. Среди них были Гемист Плетон, Георгий Трапезундский, Теодор Газа и Иоанн Аргиропулос.
Итальянский гуманизм распространился на север во Францию, Германию, Нидерланды, Польшу-Литву, Венгрию и Англию с принятием крупномасштабной печати после 1500 года и стал ассоциироваться с Реформацией. Во Франции выдающийся гуманист Гийом Буде (1467–1540) применил филологические методы итальянского гуманизма к изучению античной чеканки и истории права, составив подробный комментарий к Кодексу Юстиниана. Буде был королевский абсолютистского (а не республиканец, как на ранних итальянских umanisti), который активно участвовал в общественной жизни, выступая в качестве дипломата для Франциска I и оказание помощи в Коллеж де Lecteurs Royaux (позже Коллеж де Франс). Между тем Маргарита де Наварра, сестра Франсуа I, была поэтессой, писательницей и религиозным мистиком, которая собиралась вокруг нее и защищала круг народных поэтов и писателей, включая Клемана Маро, Пьера де Ронсара и Франсуа Рабле.
Многие гуманисты были церковными деятелями, в первую очередь Папа Пий II, Сикст IV и Лев X, и гуманисты часто покровительствовали старшим церковным деятелям. Много гуманистических усилий было направлено на улучшение понимания и переводов библейских и ранних христианских текстов как до, так и после Реформации, на которую большое влияние оказали работы неитальянских деятелей из Северной Европы, таких как Эразм, Жак Лефевр д'Этапль, Уильям Гроцин и шведский католический архиепископ в изгнании Олаус Магнус.
Кембриджский философский словарь описывает рационализм древних сочинений как оказавший огромное влияние на ученых эпохи Возрождения :
Здесь никто не чувствовал тяжести сверхъестественного давления на человеческий разум, требующего почтения и верности. Человечество - со всеми его способностями, талантами, заботами, проблемами, возможностями - было в центре внимания. Было сказано, что средневековые мыслители философствовали, стоя на коленях, но, подкрепленные новыми исследованиями, они осмелились встать и подняться в полный рост.
В 1417 году, например, Поджо Браччолини обнаружил рукопись Лукреция, De Rerum Natura, которая была потеряна в течение многих столетий и который содержал объяснение эпикурейской доктрины, хотя в то время это не было прокомментировано много ученых эпохи Возрождения, которые ограничивались к замечаниям о грамматике и синтаксисе Лукреция.
Только в 1564 г. французский комментатор Дени Ламбен (1519–1572 гг.) Объявил в предисловии к работе, что «он считал эпикурейские идеи Лукреция« фантастическими, абсурдными и противоположными христианству »». Предисловие Ламбена оставалось стандартным до девятнадцатого века. Неприемлемое учение Эпикура о том, что удовольствие является высшим благом, «обеспечило непопулярность его философии». Лоренцо Валла, однако, ставит защиту эпикурейства в уста одного из собеседников одного из своих диалогов.
Чарльз Тринкхаус рассматривает «эпикурейство» Валлы как уловку, серьезно не подразумеваемую Валлой, но призванную опровергнуть стоицизм, который он считал вместе с эпикуреанством в равной степени ниже христианства. Защита Валла, или адаптация эпикурейства, была позже рассмотрена в «Эпикурействе » Эразмом, «принцем гуманистов»:
Если люди, которые живут в согласии, являются эпикурейцами, то нет более истинных эпикурейцев, чем праведные и благочестивые. И если нас беспокоят имена, никто лучше не заслуживает имени эпикурейца, чем почитаемый основатель и глава христианской философии Христос, ибо по-гречески epikouros означает «помощник». Только он, когда закон Природы был почти уничтожен грехами, когда закон Моисея побуждал к составлению списков, а не лечил их, когда сатана беспрепятственно правил в мире, оказал своевременную помощь погибающему человечеству. Совершенно ошибаются поэтому те, кто глупо говорит о том, что у Христа был печальный и мрачный характер, и он призывает нас вести унылый образ жизни. Напротив, он один показывает самую приятную жизнь из всех и ту, которая наиболее полна истинного удовольствия.
Этот отрывок иллюстрирует то, как гуманисты рассматривали языческие классические произведения, такие как философия Эпикура, как находящиеся в гармонии с их интерпретацией христианства.
Неоплатоники эпохи Возрождения, такие как Марсилио Фичино (чьи переводы работ Платона на латынь все еще использовались в XIX веке), пытались примирить платонизм с христианством, согласно предложениям ранних отцов церкви Лактанция и святого Августина. В этом духе Пико делла Мирандола попытался построить синкретизм религий и философий с христианством, но его работа не получила одобрения церковных властей, которые отвергли ее из-за его взглядов на магию.
Историк Стивен Крайс выражает широко распространенное мнение (полученное от швейцарского историка 19-го века Якоба Буркхардта ), когда он пишет, что:
Период с четырнадцатого по семнадцатый век работал в пользу всеобщего освобождения личности. Города-государства северной Италии соприкоснулись с разнообразными обычаями Востока и постепенно позволили выразить свое мнение в вопросах вкуса и одежды. В трудах Данте, и особенно в доктринах Петрарки и гуманистов, таких как Макиавелли, подчеркивались достоинства интеллектуальной свободы и индивидуального самовыражения. В очерках Монтеня индивидуалистический взгляд на жизнь получил, пожалуй, самое убедительное и красноречивое заявление в истории литературы и философии.
Двумя примечательными тенденциями в гуманизме эпохи Возрождения были неоплатонизм эпохи Возрождения и герметизм, которые благодаря работам таких деятелей, как Николай Кусский, Джордано Бруно, Корнелиус Агриппа, Кампанелла и Пико делла Мирандола, иногда были близки к созданию самой новой религии. Из этих двух герметизм имел большое продолжающееся влияние на западную мысль, в то время как первый в основном рассеялся как интеллектуальное направление, что привело к движениям в западном эзотеризме, таким как теософия и мышление Нью Эйдж. «Тезис Йетса» Фрэнсис Йейтс утверждает, что до того, как впасть в немилость, эзотерическая мысль эпохи Возрождения представила несколько концепций, которые были полезны для развития научного метода, хотя это остается предметом споров.
Литература эпохи Реформации |
---|
Обзор |
Британский |
Континентальный Голландский ренессанс и золотой век Фольклор Нидерландов |
Скандинавский |
|
Хотя гуманисты продолжали использовать свои знания в служении церкви до середины шестнадцатого века и позже, резко конфронтационная религиозная атмосфера после Реформации привела к Контрреформации, которая стремилась заглушить вызовы католическому богословию, с аналогичными усилиями среди населения. в протестантских деноминаций. Однако ряд гуманистов присоединились к движению Реформации и взяли на себя руководящие функции, например, Филипп Меланхтон, Ульрих Цвингли, Мартин Лютер, Генрих VIII, Джон Кальвин и Уильям Тиндейл.
С контрреформацией, инициированной Тридентским собором (1545-1563), позиции укрепились, и была введена строгая католическая ортодоксия, основанная на схоластической философии. Некоторые гуманисты, даже умеренные католики, такие как Эразм, рисковали быть объявленными еретиками за кажущуюся критику церкви. В 1514 году он уехал в Базель и несколько лет работал в Базельском университете.
Историк эпохи Возрождения сэр Джон Хейл предостерегает от слишком прямой связи между гуманизмом эпохи Возрождения и современным использованием термина гуманизм: «Гуманизм эпохи Возрождения не должен содержать никаких намеков на« гуманизм »или« гуманизм »в его современном понимании рациональности., нерелигиозный подход к жизни... слово `` гуманизм '' введет в заблуждение... если его рассматривать в противопоставлении христианству, его ученики в основном хотели дополнить, а не противоречить своим терпеливым раскопкам источников древних Богодухновенная мудрость ".
Ханс Барон (1900-1988) был изобретателем теперь повсеместного термина «гражданский гуманизм». «Тезис» Барона, впервые созданный в 1920-х годах и основанный в основном на его исследованиях Леонардо Бруни, предполагал существование центрального направления гуманизма, особенно во Флоренции и Венеции, посвященного республиканизму. Как утверждается в его шедевром, Кризис раннего итальянского Возрождения: Гражданский гуманизм и Республиканская Свобода в эпоху классицизма и тиранией, немецкий историк полагал, что гражданский гуманизм возник примерно в 1402 году, после великой борьбы между Флоренцией и Милан под руководством Висконти в 1390-х годах. Он считал гуманизм Петрарки риторическим, поверхностным проектом и считал, что это новое направление отказывалось от феодальной и якобы «потусторонней» (т. Е. Божественной) идеологии Средневековья в пользу республиканского государства и его свободы. авангард «гражданского гуманистического» проекта. «Тезис Барона», уже вызывающий споры на момент публикации «Кризиса », с годами встречался с еще большей критикой. Даже в 1960-х историки Филип Джонс и Питер Херде сочли восхваление Бароном «республиканских» гуманистов наивным, утверждая, что республики гораздо менее ориентированы на свободу, чем считал Барон, и практически столь же недемократичны, как и монархии. Джеймс Хэнкинс добавляет, что различие в политических ценностях между гуманистами, нанятыми олигархиями, и теми, кого наняли принцы, не было особенно заметным, поскольку все гражданские идеалы Барона были проиллюстрированы гуманистами, служащими различным типам правительства. Обсуждая это, он утверждает, что «программа политических реформ занимает центральное место в гуманистическом движении, основанном Петраркой. Но это не« республиканский »проект в понимании республики Бароном; это не идеологический продукт, связанный с определенным типом режима. "
Два известных учёных эпохи Возрождения, Эухенио Гарин и Пол Оскар Кристеллер, сотрудничали друг с другом на протяжении всей своей карьеры. Но хотя эти два историка были в хороших отношениях, они принципиально расходились во мнениях относительно природы гуманизма эпохи Возрождения. Кристеллер подтвердила, что гуманизм эпохи Возрождения раньше рассматривался просто как проект возрождения классицизма, который привел к значительному росту классической науки. Но он утверждал, что эта теория «не может объяснить идеал красноречия, настойчиво изложенный в трудах гуманистов», утверждая, что «их классическое образование было случайным для того, чтобы они были« профессиональными риторами ». Точно так же он считал их влияние на философию. а философский результат отдельных фигур является второстепенным по отношению к их гуманизму, рассматривая грамматику, риторику, поэзию, историю и этику как главные проблемы гуманистов. Гарин, с другой стороны, рассматривал саму философию как постоянно развивающуюся, причем каждая форма Он считал, что философия неотделима от практик мыслителей того времени, поэтому он считал, что разрыв итальянских гуманистов со схоластикой и вновь обретенная свобода полностью соответствуют этому более широкому пониманию философии.
В то время, когда они спорили по поводу этих различных взглядов, происходил более широкий культурный разговор о гуманизме: один вращался вокруг Жан-Поля Сартра и Мартина Хайдеггера. В 1946 году Сартр опубликовал работу под названием «L'existentialisme est un humanisme », в которой он изложил свою концепцию экзистенциализма как вращающуюся вокруг веры в то, что « существование предшествует сущности »; что человек «прежде всего существует, встречается с самим собой, всплывает в мире - а потом определяет себя», создавая себя и давая себе цель. Хайдеггер в ответ на эту работу Сартра заявил: «Ибо это гуманизм: медитация и забота, чтобы люди были людьми, а не бесчеловечными,« бесчеловечными », то есть находящимися вне их сущности». Он также обсудил упадок концепции гуманизма, заявив, что в нем доминировала метафизика, и, по сути, отвергнув ее как философию. В письме он также открыто критиковал гуманизм итальянского Возрождения. В то время как этот дискурс происходил за пределами области исследований Возрождения (подробнее об эволюции термина «гуманизм» см. Гуманизм ), эти фоновые дебаты не имели отношения к продолжающимся разногласиям Кристеллера и Гарина. Кристеллер, который когда-то учился у Хайдеггера, также не принимал во внимание (эпоху Возрождения) гуманизм как философию, и книга Гарина « Итальянский гуманизм» была опубликована вместе с ответом Хайдеггера Сартру - шаг, который Рубини описывает как попытку «организовать упреждающую конфронтацию между исторический гуманизм и философский неогуманизм ». Гарин также считал, что гуманисты эпохи Возрождения занимают ту же самую «характерную тревогу, которую экзистенциалисты приписывают мужчинам, внезапно осознавшим свою радикальную свободу», дальнейшее переплетение философии с гуманизмом эпохи Возрождения.
Хэнкинс довольно хорошо резюмирует дебаты «Кристеллер против Гарина», свидетельствуя о том, что Кристеллер считает профессиональных философов очень формальными и ориентированными на методы. Гуманисты эпохи Возрождения, с другой стороны, он считал профессиональными риторами, которые, используя свои классические paideia или institutio, действительно улучшали такие области, как философия, но практика философии не была их основной целью или функцией. Гарин, напротив, хотел, чтобы его «философы-гуманисты были органическими интеллектуалами», не составлявшими жесткую школу мысли, но имеющими общие взгляды на жизнь и образование, которые порвали со средневековыми традициями, которые существовали до них.
Часть серии по |
Гуманизм |
---|
Леонардо да Винчи «s Витрувианский человек ( с. 1490) |
История |
Светский гуманизм |
Другие формы |
Организации |
Смотрите также |
Философский портал |
|