Войти
Религиозное отчуждение - это термин, который некоторые используют для описания того, как религия создает препятствия на пути человеческого самопонимания.
Хотя корни отчуждения уходят далеко в прошлое в иудео-христианской традиции концепция отчуждения впервые получила известность в философии Гегеля, и особенно в его зрелых трудах. Признаки этой идеи есть в его более ранних работах, но только в Феноменологии духа (1807 г.) отчуждение занимает центральное место в его трудах.
В первых разделах «Феноменологии» Гегель выступил против взглядов здравого смысла и упрощенного естествознания, согласно которому мир состоит из дискретных объектов, независимых от человеческого сознания. Истину для Гегеля нельзя было найти в знании, лишенном какого-либо влияния собственных желаний и чувств человека. В конце концов, Гегель считал, что не может быть истины, которая не была бы тесно связана с продолжающимся процессом человека как мыслящих субъектов; правда была их правдой. Предполагаемая объективность мира природы была на самом деле отчуждением, поскольку задачей человека было обнаружить за этими проявлениями свою собственную сущностную жизнь и, наконец, рассматривать все как грань своего собственного я. -сознание. Тот же принцип применялся к миру культуры, в котором такие сферы, как искусство и религия, если рассматривать их как независимые от человека, составляли так много отчуждений, которые необходимо было преодолеть путем интеграции в окончательное понимание и повторение, которое было Абсолютным Знанием.
Гегель создал систему; и все его последователи считали, что это последняя. Однако когда дело дошло до применения системы к конкретным проблемам, они сочли его систему амбивалентной. Тот факт, что отчуждение казалось им проблемой, чем-то, что нужно преодолеть, заставил их сделать акцент на концепциях диалектики и негативности в системе Гегеля; и таким образом они бросили вызов, сначала в религии, а затем в политике, его мнению о том, что проблема отчуждения, по крайней мере в принципе, решена. Самый выдающийся из этих радикальных учеников Гегеля, Бруно Бауэр, применил концепцию отчуждения к религиозной сфере. Бауэр, читавший лекции по теологии и прославившийся как критик Евангелия, считал, что религиозные верования, и в частности христианство, вызывают разделение в сознании человека, выступая против этого сознания как отдельная власть. Таким образом, религия была отношением к сущности самосознания, отчужденной от самой себя. В этом контексте Бауэр продвигал использование выражения «самоотчуждение», которое вскоре стало распространенным среди младогегельянцев.
Для Фейербаха (Сущность христианства (1841 г.)), люди отчуждают свою сущность, приписывая свои человеческие качества богу, которому затем поклоняются из-за этих качеств. Поэтому, поклоняясь богу, люди неосознанно поклоняются себе. Таким образом, Фейербах утверждает, что религия - это форма отчуждения, которая мешает людям достичь осознания своего собственного вида. Мышление Фейербаха было описано как гуманистическое в том смысле, что его теория отчуждения основана на теории человеческой природы как вида-существа как врожденного для человеческого вида. Эту позицию позже рассмотрит Карл Маркс в его «Тезисах о Фейербахе ».
