Войти
Определен религиоцентризм или религиоцентризм (Корсини 1999: 827) как «убежденность в том, что собственная религия человека важнее или выше других религий». По аналогии с этноцентризмом, религиоцентризм - это нейтральное по отношению к ценностям термин для психологического отношения.
неологизм религиоцентризм сочетает в себе религии- (например, религиофобию ) и - центризм (например, евроцентризм ). Производные включают религиоцентрические или религиозно-ориентированные.
Хотя точное происхождение религиоцентризма и религиоцентризма остается неясным, эти слова используются с начала 20 века. Американский экономист Адриан Август Хольц (1917: 15) описал, как первые школьные реформы в Германии «проводились таким образом, чтобы образовалась религиозно-ориентированная система образования». Синклер Льюис в Мейн-стрит (1920: 307) сказал: «Мод Дайер была невротична, религиозноцентрична, блеклая; ее эмоции были влажными, а ее фигура - бессистемной».
Родственный термин христоцентрический теологически означает «формы христианства, которые концентрируются на учении Иисуса Христа », но иногда используется как почти синоним религиозноцентрических. Например (Гамильтон, 2002): «Независимо от того, где он появляется, поддерживаемый государством христоцентризм или даже религиоцентризм подрывает идеалы этой нации».
Религиоцентризм обычно обсуждается в контексте психологии, социологии и антропологии.
Австралийские социальные психологи Джон Дж. Рэй и Дайанн Доратис определили религиоцентризм.
«Этноцентризм» - это нейтрально-ценностный термин социологов для обозначения этнических или расовых предрассудков. Он относится к этнически обоснованным чувствам исключительности без какого-либо причастности к их моральной ценности или оправданности... По аналогии, термин религиоцентризм выведен здесь для обозначения религиозно основанных чувств исключительности - убеждений, что человек должен вступать в брак в рамках своей религии, работать с члены собственной религии и в целом предпочитают членов своей религии другим. Это также повлечет за собой обесценивание ipso facto оценок других религий. (1971: 170)
Рэй и Доратис разработали новаторскую шкалу отношения для измерения религиозноцентризма и этноцентризма. Их шкала религиоцентризма состоит из 33 пунктов (например, «Я думаю, что моя религия ближе к истине, чем любая другая» и «Большинство мусульман, буддистов и индуистов очень глупы и невежественны»), с пятибалльной шкалой Лайкерта варианты психометрических ответов от «Полностью согласен» (5 баллов) до «Совершенно не согласен» (1). Чтобы проверить внутреннюю согласованность среди респондентов, 11 пунктов были оценены в обратном порядке («Мне без разницы, к какой религии принадлежат мои друзья» - это противоположность «Я думаю, что лучше, если вы будете придерживаться тех же друзей» религия как ваша собственная "), в результате чего коэффициент надежности составил 0,88 среди 154 студентов первого курса университета. Авторы проверили отношение австралийских учеников пятого класса в двух католических и двух государственных школах и обнаружили, что ни этноцентризм, ни религиоцентризм не коррелируют с религиозным происхождением. Рэй и Доратис пришли к выводу (1971: 178): «Этноцентризм, религиоцентризм и религиозный консерватизм были показаны как отдельные и самостоятельные факторы отношения. Это не просто три аспекта одного явления. Однако религиозные люди склонны к этому. быть одновременно религиозно консервативным и этноцентричным ».
Венгерско-еврейский историк и антрополог Рафаэль Патай упоминает религиоцентризм как переменную во взаимоотношениях между религией и культурой.
Каждая религия также имеет определенный взгляд на свою ценность по отношению к что из других религий. Его отношение к другим религиям может варьироваться от полной терпимости до полного ее отсутствия с соответствующим диапазоном самооценки. Эта переменная, которую лучше всего назвать религиоцентризмом (по аналогии с этноцентризмом), может служить дополнительным подходом к изучению нашего предмета. (1954: 234)
Сравнивая культуры Ближнего Востока, Дальнего Востока и Запада, Патай находит:
Религия на Дальнем Востоке характеризуется отсутствием религиозного центризма: наблюдается явная терпимость к другим религиям и взаимное заимствование и влияние; на Ближнем Востоке и на Западе наблюдается высокая степень религиозности с нетерпимостью и презрением к другим религиям: каждая религия является исключительной и считает себя "единственной" истинной верой. (1954: 252)
В более позднем обзоре возможностей для мира во всем мире Патай разделил основные современные религии на «теистические» и «нетеистические».
Три великие монотеистические религии Ближнего Востока и Запада, иудаизм, христианство и ислам, являются передовыми теистическими религиями и доминирующими религиями примерно половины человечества. Общим для всех теистических религий является ярко выраженный религиоцентризм, наиболее остро выражающийся в убеждении, что собственная религия является единственно верной, а все другие религии ошибочны и, следовательно, не подлежат обесцениванию. В этом убеждении коренятся великие религиозные войны, которые натравливали не только мусульман против христиан, но и различные мусульманские секты друг против друга, а также делали различные христианские конфессии заклятыми врагами... Ситуация более обнадеживающая в великих нетеистических религиях Юга., Юго-Восточная и Восточная Азия. Этим религиям, особенно индуизму, буддизму, джайнизму, сикхизму, конфуцианству и даосизму, недостает элемента самоуверенности и уверенности в том, что каждая из них является исключительным обладателем единственной истины. (1987: 24-25)
В ответ Эндрю Уилсон, профессор библейских исследований Объединительной теологической семинарии, критиковал мнение Патая как теологически правдоподобное, но исторически ошибочное, приводя примеры (1987: 28) о «безудержном межобщинном насилии между индуистами и буддистами в Шри-Ланке и между сикхами и индуистами в Индии».
Религиоцентризм имеет особое значение для социологов (Chalfant, Beckley, and Palmer 1994: 51). "Этот термин связан с общим словом, используемым в социологической литературе, этноцентризмом. Точно так же мы могли бы назвать чувства правоты и превосходства, возникающие в результате религиозной принадлежности, религиоцентризмом. Религиоцентризм подавляет способность общества к адаптации, интеграции и достижению целей. "
Мохаммед Абу-Нимер, директор Института миростроительства и развития в Американском университете, проводит различие между религиоцентризмом и «религиозно-релятивизмом».
Религиозный человек твердо убежден в том, что другие религии имеют право на существование и исповедание, даже если такие нормы и убеждения противоречат его собственному набору религиозных убеждений. Такой человек не склонен к насилию или дискриминационным действиям по отношению к другим. Напротив, религиозноцентричный человек - это верующий, который отрицает «истину» других религий и придерживается абсолютной истины, не оставляющей места для различных религиозных практик. Такой человек становится более склонным к дегуманизации, исключению и дискриминации других религиозных групп и лиц. Часто в результате негативного и деструктивного воздействия и опыта конфликтов и войн религиозные убеждения не только обостряются и легко переводятся в насилие против врага (то есть другого другого), но и фактически усиливаются и запрещают человеческие и мирные контакты. с другим. Однако существуют мероприятия и форумы по разрешению конфликтов и миростроительству, которые могут помочь работникам мира в таких условиях превратить религиозноцентристского в религиозно-родственного верующего. (2004: 497)
Абу-Нимер (2004: 479-501) анализирует три типичных реакции религиозноцентричного человека на другую религию: отрицание (например, Израиль не разрешает арабам покупать или использовать государственную землю), защитные механизмы («вне Церкви нет спасения») и минимизация («Мы все дети Божьи»).
