Аргумент регрессии

редактировать
Проблема в эпистемологии, заключающаяся в том, что любое предложение может подвергаться бесконечному сомнению. Бесконечный регресс

Аргумент регрессии - это аргумент, что любое предложение требует обоснования. Однако само оправдание требует поддержки. Это означает, что любое предложение может быть бесконечно (бесконечно) подвергнуто сомнению, что приведет к бесконечному регрессу. Это проблема эпистемологии и любой общей ситуации, когда утверждение должно быть обосновано.

Аргумент также известен как diallelus (латинское ) или diallelon, от греческого di allelon «через или посредством друг друга» и как проблема эпистемической регрессии . Это элемент трилеммы Мюнхгаузена.

Содержание

  • 1 Происхождение
  • 2 Структура
  • 3 Отклики
    • 3.1 Фундаментализм
    • 3.2 Когерентизм
    • 3.3 Инфинитизм
    • 3.4 Скептицизм
  • 4 Синтезированные подходы
    • 4.1 Здравый смысл
    • 4.2 Критическая философия
    • 4.3 Прагматизм
  • 5 См. Также
  • 6 Ссылки

Происхождение

Аргумент обычно приписывается пирронист философ Скептик Агриппа как часть того, что стало известно как «трилемма Агриппы ». Аргумент можно рассматривать как ответ на предложение Платона Theaetetus о том, что знание оправдано истинной верой. Философ-пирронист Секст Эмпирик описал тропу Агриппы следующим образом:

В соответствии с модой, проистекающей из спора, мы обнаруживаем, что неразрешимые разногласия по предложенному вопросу возникли как в обычной жизни. и среди философов. Из-за этого мы не можем выбирать или исключать что-либо, и в итоге мы получаем приостановление судебного решения. В режиме, проистекающем из бесконечного регресса, мы говорим, что то, что выдвигается в качестве источника убеждения для предложенного вопроса, нуждается в другом таком источнике, которому сам нужен другой, и так до бесконечности, так что у нас нет точки, с которой можно было бы начать. чтобы установить что-либо, следует приостановление судебного решения. В режиме, проистекающем из теории относительности, как мы сказали выше, существующий объект кажется таким-то и таким-то по отношению к субъекту, судящему и наблюдаемым вместе с ним, но мы приостанавливаем суждение о том, на что он похож по своей природе. У нас есть способ, основанный на гипотезе, когда догматики, отброшенные назад до бесконечности, начинают с чего-то, чего они не устанавливают, но претендуют на то, чтобы просто и без доказательств предполагать их в силу уступки. Реципрокный режим возникает, когда то, что должно подтверждать исследуемый объект, должно быть убедительным с помощью исследуемого объекта; затем, будучи не в состоянии принять одно, чтобы установить другое, мы приостанавливаем суждение о обоих.

Аргумент регресса должен, однако, предшествоватьАгриппе, поскольку Аристотель знал об этом и утверждал, что некоторые знания не учитывают демонстрации:

считают, что из-за необходимости знания первичных предпосылок научного знания не существует. Другие думают, что есть, но что все истины очевидны. Ни одна из доктрин не является ни истинной, ни нужно выводом из посылок. Первая школа, предполагая, что нет другого способа узнать, кроме демонстрации, утверждает, что здесь присутствует бесконечный регресс, на том, что если за предшествующим не стоит первичного, мы не могли бы знать апостериорное через предшествующее (в Поскольку они не проходят бесконечную серию): если, с другой стороны, - они говорят - серия завершается и есть первичные предпосылки, тем не менее они непознаваемы, потому что не могут быть применены, что, по их мнению, единственная форма знания. И потому, таким образом, нельзя знать первичные посылки, знание выводов, которые из них следуют, не является ни чистым научным знанием, ни собственно знанием вообще, а основывается на простом предположении, что посылки истинны. Другая сторона согласна с ними в отношении знания, считая, что они не видят трудностей в утверждении, что все истины применяются, на том основании, что демонстрация может быть круговой и взаимной. Наша собственная доктрина состоит в том, что не все доказательства доказательны: напротив, знание непосредственных предпосылок не зависит от демонстрации. Такова, таким образом, наша доктрина. научного знания существует его первоисточник, который позволяет нам распознавать определения.

— Аристотель, Posterior Analytics I.3 72b1–15

Структура

Предполагаемое знание обоснованное истинное убеждение, тогда:

  1. Предположим, что P - это некоторая часть знания. Тогда P является

    Другое возражение состоит в том, что правило, требующее «согласованности» в системе идей, кажется необоснованным.

    Infinitism

    Infinitism утверждает, что эта цепочка может продолжаться вечно. Критики утверждают, что это означает, что для любого утверждения в цепочке никогда не бывает адекватного оправдания.

    Скептицизм

    Скептики отвергают три вышеуказанных ответа и утверждают, что убеждения не могут быть оправданы как несомненные. Обратите внимание, что многие скептики не отрицают, что вещи могут проявляться определенным образом. Однако, с точки зрения скептиков, такие чувственные впечатления не могут использоваться для поиска убеждений, в которых нельзя сомневаться. Кроме того, скептики не отрицают, что, например, многие законы природы создают видимость работы или что выполнение определенных действий создает видимость создания плода. легкость / боль или даже причина и логика кажутся полезными инструментами. Скептицизм с этой точки зрения ценен, поскольку он побуждает к продолжению исследований.

    Синтезированные подходы

    Здравый смысл

    Метод здравого смысла, которого придерживаются такие философы, как Томас Рид и G. Э. Мур указывает, что всякий раз, когда мы что-либо исследуем, когда мы начинаем думать о каком-то предмете, мы должны делать предположения. Когда кто-то пытается обосновать свои предположения, он должен делать еще больше предположений. Поскольку некоторые предположения неизбежны, почему бы не предположить наиболее очевидные вещи: вопросы здравого смысла, в которых никто серьезно не сомневается.

    «Здравый смысл» здесь означает не старые пословицы вроде «Куриный суп полезен от простуды», а утверждения о фоне, в которой происходит наш жизненный опыт. Примеры: «У людей обычно два глаза, два уха, две руки, две ноги», или «В мире есть земля и небо», или «Растения и животные бывают самых разных размеров и цветов» или «Я в сознании и живу прямо сейчас ». Это все самые очевидные утверждения, которые можно было бы сделать; и, как сказали Рид и Мур, эти утверждения составляют здравый смысл.

    Эта точка зрения может рассматриваться либо как версия фундаментализма, где утверждения здравого смысла играют роль базовых утверждений, либо как версия когерентизма. В этом случае утверждения, основанные на здравом смысле, - это утверждения, которые настолько важны для сохранения связности отчета, что их почти невозможно отрицать.

    Если метод здравого смысла верен, то философы могут принимать принципы здравого смысла как должное. Им не нужны критерии, чтобы судить, истинно предложение или нет. Они также могут принимать некоторые оправдания как должное, исходя из здравого смысла. Они могут обойти проблему критерия Секста, потому что не существует бесконечного регресса или круга рассуждений, потому что принципы здравого смысла основывают всю цепочку рассуждений.

    Критическая философия

    Еще один выход из диаллеля - это критическая философия, которая отрицает, что убеждения вообще должны быть оправданы. Скорее, работа философов состоит в том, чтобы подвергать критике все убеждения (включая убеждения о критериях истинности), пытаясь их дискредитировать, а не оправдывать. В таком случае, говорят эти философы, рационально действовать в соответствии с теми убеждениями, которые лучше всего выдержали критику, независимо от того, соответствуют ли они какому-либо конкретному критерию истины. Карл Поппер расширил эту идею, включив количественное измерение, которое он назвал правдоподобием, или подобием истине. Он показал, что даже если невозможно оправдать конкретное утверждение, можно сравнить правдоподобие двух конкурирующих утверждений с помощью критики, чтобы судить о том, какое из них лучше другого.

    Прагматизм

    прагматик философ Уильям Джеймс предполагает, что в конечном итоге все останавливаются на некоторый уровень объяснения, основанный на личных предпочтениях, который соответствует психологическим потребностям конкретного человека. Люди выбирают тот уровень объяснения, который соответствует их потребностям, и эти потребности определяют вещи, отличные от логики и разума. В «Чувстве рациональности» Джеймс сравнивает философа, который настаивает на высокой степени оправданности, и хама, который принимает или отвергает идеалы, не задумываясь:

    Таким образом, логическое спокойствие философа по сути своей является не чем иным, как хамом. Они различаются только в том смысле, в котором каждый отказывается позволить дальнейшим соображениям нарушить абсолютность данных, которые он принимает.

    См. Также

    Ссылки

Последняя правка сделана 2021-06-03 11:55:59
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте