Войти
| Redemptor hominis. Latin по запросу 'The Искупитель Человеческий '. Энциклическое письмо от Папы Иоанна Павла II | |
|---|---|
 | |
| Дата подписания | 4 марта 1979 г. |
| Тема | В начале понтифа icate |
| Номер | 1 из 14 понтификата |
| Текст | |
Redemptor hominis (Латинский : Искупитель человека) - это название первой энциклики, написанной Папой Иоанном Павлом II. Он закладывает план его понтификата в его исследовании современных человеческих проблем и особенно предлагаемых ими решений, найденных в более глубоком понимании человеческой личности. Энциклика была опубликована 4 марта 1979 г., менее чем через пять месяцев после его назначения в качестве папы.
Эта первая энциклика Папы Иоанна Павла II исследует основные проблемы, стоящие перед миром в то время. Иоанн Павел II начал свое папство во время кризиса неуверенности в себе и внутренней критики в католической церкви. Он ссылается на это во введении к энциклике, заявляя о своей уверенности в том, что новое движение жизни в Церкви «намного сильнее, чем симптомы сомнения, краха и кризиса». Он говорит, что Иисус реальный и живой.
Redemptor hominis предполагает, что решение этих проблем может быть найдено через более полное понимание личности: как человека, так и Христа. Таким образом, его первая энциклика неоднократно подчеркивает излюбленный папой философский подход персонализма, подход, который он неоднократно использовал на протяжении всей остальной части своего папства.
Энциклика также работает над подготовкой Церкви к грядущему третьему тысячелетию, называя оставшиеся годы 20-го века «сезоном нового пришествия, сезоном ожидания »в рамках подготовки к новому тысячелетию.
Иоанн Павел II указывает на центральные доктрины воплощения и искупления, как прежде всего, свидетельство любви Бога к человечеству: «Человек не может жить без любви... Вот почему Христос Искупитель полностью открывает человека самому себе». В ответ любой, каким бы слабым он ни был, желающий досконально понять себя, должен «ассимилировать всю реальность Воплощения и Искупления, чтобы найти себя».
Не называя это явно, Redemptor hominis противостоит системе атеистического коммунизма, подобной той, что была обнаружена в его родной Польше, «атеизм, который запрограммирован, организован и структурирован как политическая система». Иоанн Павел считает это на философском уровне бесчеловечным по своей сути. Ссылаясь на знаменитую цитату Августина : «Ты создал нас для себя, Господь, и наше сердце беспокойно, пока оно не пребудет в Тебе», Иоанн Пол утверждает, что человеческая личность естественно стремится к Богу (как понимается через все религия) как полное измерение человечества. Таким образом, утверждает он, такие системы, как коммунизм, отрицающие этот важный аспект человеческой природы, в корне ошибочны и по своей сути неспособны удовлетворить самые глубокие человеческие стремления к наиболее полному выражению человеческой жизни. Это закладывает философскую основу для замечательно успешных действий самого Папы в противостоянии коммунизму на политической арене.
Он особым образом осуждает правительства, выступающие против свободы религии, как нападение на врожденное достоинство человека: «ограничение религиозной свободы отдельных лиц и сообществ - это не только болезненный опыт, но и прежде всего нападение на саму человечество. достоинство ".
Предвещая свои многочисленные успешные путешествия по миру, Джон Пол подчеркивает необходимость нести весть Бога «всем культурам, всем идеологическим концепции, все люди доброй воли «с должным« миссионерским отношением ». Такое отношение, настаивает он, должно начинаться с должного отношения к «тому, что есть в человеке», снова подчеркивая тему персонализма. Он подчеркивает, что правильное выражение миссионерской позиции не разрушительно, а скорее начинается с построения того, что уже есть.
Иоанн Павел использует это как основу для другой из центральных тем своего папства: религиозной свободы. Основываясь на декларации Второго Ватиканского Собора в Dignitatis humanae (Декларация о религиозной свободе), Папа Иоанн Павел учит, что любая миссионерская работа Церкви должна начинаться с «глубокого уважения к человека за его интеллект, волю, совесть и свободу ". Он переходит к католической церкви как истинному хранилищу свободы человека, подчеркивая при этом уважение церкви к другим религиям; это еще один скрытый упрек коммунистическим правительствам, подавляющим свободу вероисповедания.
В другом аспекте персоналистской темы Иоанн Павел пишет, что недостаточно говорить о союзе Христа с человеком как о безличном союзе Христа с человечеством как о недифференцированном конгломерат: «Мы имеем дело не с« абстрактным человеком », а с реальным,« конкретным »,« историческим »человеком. Мы имеем дело с« каждым »человеком....»
Скорее, он настаивает что Христос обращается к каждому человеку как к личности. Таким образом, каждый человек сам по себе может идти своим жизненным путем и полностью раскрыть свой потенциал благодаря личному опыту любви Христа к нему как к личности. Таким же образом миссия Церкви также должна заключаться в том, чтобы лично достучаться до каждого человека: «Поскольку этот человек - путь для Церкви, путь для ее повседневной жизни и опыта, для ее миссии и труда, Церковь сегодня должен осознавать, что человеческая «ситуация» всегда по-новому ».
Джон Пол пишет, что некоторые из величайших страхов человека являются результатом его собственных творений: экологический ущерб вызванный беспрепятственной эксплуатацией земли и страхом, вызванным постоянно растущей военной мощью с сопутствующей угрозой широкомасштабного разрушения, «невообразимое самоуничтожение, по сравнению с которым все известные нам исторические катаклизмы и катастрофы, кажется, исчезают. прочь."
Иоанн Павел указывает, что, хотя технические и материальные достижения человека, безусловно, являются подлинными признаками величия человека, они вызывают тревожный вопрос: «Делает ли этот прогресс, автором и покровителем которого является человек, человеческую жизнь? Земля «более человечна» во всех аспектах этой жизни? Делает ли она ее более «достойной человека?» »И снова истинная мера добра - это воздействие на человеческую личность, а не просто достижения и накопления. Энциклика учит, что даже если она противоречит своему замыслу, любая чисто материалистическая система, которая по существу игнорирует человеческую личность, должна, в конце концов, обречь человека на то, чтобы он стал рабом своего собственного производства.
Обличая несбалансированность экономических ресурсов, еще одну часто повторяемую тему его папства, Иоанн Павел поощряет повышенное внимание к проблемам бедных. Еще раз он подчеркивает, что ключом к этому является повышенная моральная ответственность, основанная на более глубоком понимании достоинства человеческой личности, как учил Сам Христос в своем описании Страшного суда в Евангелие от Матфея.
Предвидя тему, которую он более подробно разработает в своей энциклике 1993 года Veritatis Splendor, Иоанн Павел подчеркивает ответственность Церкви в его пророческая миссия - научить мир истине. Он также указывает на важность катехизации - обучения доктринам веры - которая нашла свои плоды в его папстве, особенно в его обнародовании Катехизиса католической церкви.
Энциклика достигает своих заключительных разделов с разделом о Евхаристии, еще одной теме, которая знаменует папство Иоанна Павла. Подчеркивая, что «Евхаристия - это центр и вершина всей сакраментальной жизни», Иоанн Павел подчеркивает знакомую католическую тему личного союза со Христом, который так глубоко пронизывает реальность того, что личность Христа предлагается каждому человеку через Евхаристию.
Иоанн Павел также привносит персоналистскую тему в свою манеру ответа на споры, возникшие в церкви после Ватикана II: проблема общинного покаяния. В некоторых случаях причастие Покаяния в то время предлагалось группам людей вместе, без индивидуального исповедания. Иоанн Павел настаивает на том, что исповедание как личность является «правом человека на более личную встречу с распятым прощающим Христом».
Начиная образец, которым отмечены все его последующие энциклики, Джон Пол сосредотачивается на Мэри в последнем разделе. В частности, он предлагает церкви (под которой он подразумевает всех членов церкви, а не только иерархию) принять Марию как мать, как образец для питания мира.
.
