Войти
Сохранившиеся тексты указывают на то, что в возрождении существовала вера в германское язычество. Примеры встречаются в эддической поэзии и саги, потенциально связанные с именованием и / или через семейную линию. Ученые обсудили последствия этих свидетельств и предложили теории относительно веры в реинкарнацию среди германских народов до христианизации и потенциально до некоторой степени в народных верованиях после этого.
В хельгийских отложениях Поэтическая Эдда, Хельги и его валькирия возлюбленная, как говорят, переродились: в прозе в конце «Helgakvia Hjörvarðssonar » есть утверждение, что Хельги Хьёрварссон и Свава впоследствии родились свыше, и в конце "Хельгаквица Хундинсбана II ", которая, согласно "древним преданиям", теперь отклоняется как "лживые сказки старых женщин", Хельги Зигмундссон переродился как Хельги Хаддингьяскати (принц Хаддингьяра ) и Сигрун как Кара Хальфданардоттир. И наоборот, в «Sigurarkviða hin skamma », Högni выражает пожелание, чтобы Брюнхильдр не переродился.
В Flateyjarbók версия саги об láfs helga, «Þáttr Ólafs Geirstaa Alfs » рассказывает, как мертвый laf Geirstaa Álfr дает инструкции для своего кургана быть ограбленным, его тело изуродовано, а его пояс использовался, чтобы облегчить рождение мальчика, который должен быть назван в его честь и получить его меч и нож; мальчик становится Олафом II из Норвегии, святым Олафом, и, по слухам, среди его последователей он является более ранним реинкарнированным Олафом. Нора Чедвик предположила, что в имени старшего Олафа и в других местах álfar (эльфы) относились к душам, ожидающим возрождения.
В двух легендарных сагах также упоминаются мальчики, рожденные со следами ран, нанесенных предок: в саге о Гаутрексе стихотворение Старкара ссылается на следы, предположительно на его теле от восьми рук его деда, оторванных богом Тор, и в одной из версий órðar saga hræðu, Торр родился с отметкой на левой руке, соответствующей ране, полученной его отцом.
В "Helgakviða Hundingsbana" II ", второй Хельги получает свое имя, сидя на тачке; Король Олаф был назван в честь человека, похороненного в кургане по просьбе последнего; и в другой сказке в Flateyjarbók и в Vatnsdla saga, Svarfdla saga и Finnboga saga, мертвые и умирающие люди просят передать их имена, часто будущие сыновья тех, с кем они разговаривают. Хильда Эллис Дэвидсон увидела в этих отрывках связь между именованием и идеей возрождения. Густав Сторм предложил эту интерпретацию в статье 1893 года; исследование исландских генеалогий, проведенное Максом Кейлем, поддержало этот вывод, но поставило под сомнение идею Сторма о том, что на практике произошел переход от называния имен с использованием вариаций к называнию с использованием повторения, а также отличал веру в возрождение от переселения душ, как это было раньше. понимается в восточной религии, подразумевая развитие в течение ряда жизней. Оба ученых отметили, что имя деда чаще всего использовалось повторно - Ян де Фрис видел происхождение немецкого слова «внук», Энкель, от древневерхненемецкого eninchilî, « маленький дедушка '', как поддержку идеи о том, что вера в возрождение лежала в основе обычая пропускать одно поколение при именовании - и в редких случаях для еще живого человека, и Кейл также пришел к выводу, что имеющиеся генеалогические данные о женщинах предполагают такую же практику в наименования, как для мужчин. Саамские обычаи именования также основываются на вере в то, что люди перерождаются в одной семье.
Во II веке нашей эры, Аппиан писал в своей «Римской истории», что германцы не боялись смерти, потому что надеялись переродиться.
К. А. Экхардт, опубликовавший книгу о концепции возрождения в расширенной семье или клане, предположил, что положение захоронения с прижатыми к телу ногами имитировало положение плода в утробе и было следовательно, свидетельство веры в возрождение.
.
