Войти
Термин разумное животное (латинское : разумное животное или разумное животное) относится к классическое определение человечности или человеческой природы, связанное с аристотелизмом.
Хотя сам латинский термин берет свое начало в схоластике, он отражает аристотелевский взгляд на человека как на существо, отличающееся рациональным принципом. В Никомаховой этике I.13 Аристотель утверждает, что у человека есть рациональный принцип (греч. : λόγον ἔχον), помимо питательной жизни, разделяемой с растениями, и инстинктивного жизнь, разделяемая с другими животными, т. е., умение реализовывать рационально сформулированные проекты. Эта способность к размышляющему воображению была также выделена как определяющая черта человека в De anima III.11. Хотя Аристотель рассматривал это как универсальную человеческую черту, это определение относилось как к мудрым, так и к глупым, и никоим образом не подразумевало обязательно принятие рациональных решений, а не способность их делать.
Неоплатоник философ Порфирий определил человека как «смертное разумное животное», а также считал, что животные обладают (меньшей) собственной рациональностью.
Определение человека как рациональное животное было обычным явлением в схоластической философии. Католическая энциклопедия утверждает, что это определение означает, что «в системе классификации и определения, приведенной в Arbor Porphyriana, человек субстанция, телесная, живая, разумная и рациональная ".
. в Meditation II of, Декарт приходит к своему знаменитому «Я думаю, я существую». Затем он задается вопросом: «Что я?» Он рассматривает и отвергает схоластическую концепцию «разумного животного»:
Могу ли я сказать «разумное животное»? Нет, потому что тогда я должен был спросить, что такое животное, что такое рациональность, и в этом вопросе я спустился бы к другим, более сложным.
Фрейд был осведомлен, как и любая из иррациональных сил. действуя в человечестве, но он, тем не менее, сопротивлялся тому, что он назвал слишком сильным «напряжением на слабости эго по отношению к ид и наших рациональных элементов перед лицом демонических сил внутри нас».
Нео -Кантианский философ Эрнст Кассирер в своей работе «Очерк о человеке» (1944) изменил определение Аристотеля, обозначив человека как символическое животное. Это определение оказало влияние на философскую антропологию, где оно было воспроизведено Гилбертом Дюраном и нашло отражение в натуралистическом описании человека как компульсивный коммуникатор.
Социологи в традициях Макса Вебера различают рациональное поведение (ориентированное на достижение цели) от иррационального, эмоционального или запутанного поведения, а также от поведения, ориентированного на традиционные методы, но признают широкую роль всех последних типов в жизни человека.
Этнометодология рассматривает рациональное человеческое поведение как представляющее, возможно, 1/10 состояния человека, зависящее от 9/10 базовых допущений, которые обеспечивают основу для средств -кончить принятие решения.
Бертран Рассел высмеивал идею о том, что человек разумен, говоря: «Человек - разумное животное - по крайней мере, мне так говорили. На протяжении долгой жизни я усердно искал доказательства в пользу это заявление, но пока мне не посчастливилось приехать на сидеть." Юмор его наблюдения проистекает из двусмысленности между описанием человечества как рационального (то есть, что все представители вида обладают потенциалом мыслить независимо от того, реализован этот потенциал или нет) и описанием отдельного человека как рационального (т.е. может хорошо мыслить, избегать предубеждений, делать обоснованные выводы и т. д.).
