Войти
Радикальный эмпиризм - это философская доктрина, выдвинутая Уильямом Джеймсом. Он утверждает, что опыт включает в себя как частные вещи, так и отношения между этими частностями, и поэтому оба они заслуживают места в наших объяснениях. Конкретно: любое философское мировоззрение ошибочно, если оно останавливается на физическом уровне и не может объяснить, как из этого могут возникнуть значение, ценности и интенциональность.
Радикальный эмпиризм - это постулат, констатация факта и заключение, говорит Джеймс в "Смысле истины". Постулат состоит в том, что «единственное, что может быть предметом спора среди философов, должно быть определено в терминах, извлеченных из опыта». Дело в том, что в нашем опыте есть разрозненные сущности, а также различные типы связей; он полон смысла и ценностей. Вывод состоит в том, что наше мировоззрение не нуждается в «посторонней трансэмпирической связующей поддержке, но обладает собственной целостной или непрерывной структурой».
Постулат - это основное утверждение метода эмпирика : наши теории не должны включать сверхъестественные или трансэмпирические сущности. Эмпиризм - это теория познания, которая подчеркивает роль опыта, особенно чувственного восприятия, в формировании идей, игнорируя при этом априорные рассуждения, интуицию или откровение. Джеймс допускает, что трансэмпирические сущности могут существовать, но говорить о них бесполезно.
Фактическое утверждение Джеймса состоит в том, что наш опыт - это не просто поток данных, а сложный процесс, полный смысла. Мы видим объекты с точки зрения того, что они значат для нас, и мы видим причинные связи между явлениями. Опыт «двуствольный»; у него есть и содержание («чувственные данные »), и ссылка, и, по словам Джеймса, эмпирики несправедливо пытаются свести опыт к голым ощущениям. Такое «толстое» описание сознательного опыта уже было частью монументальной работы Уильяма Джеймса Принципы психологии в 1890 году, более чем за десять лет до того, как он впервые написал о радикальном эмпиризме.
Он заметно отличается от традиционной эмпирической точки зрения Локка и Юма, которые рассматривают опыт с точки зрения атомов, таких как пятна цвета и звуковые волны, которые сами по себе бессмысленны. и должны быть интерпретированы логикой, прежде чем мы сможем действовать в соответствии с ними.
Джеймс приходит к выводу, что опыт полон связей и что эти связи являются частью того, что переживается на самом деле:
Именно так, я утверждаю, действует данная неделимая часть опыта, взятые в одном контексте партнеров, играть роль знающего, состояния ума, «сознания»; в то время как в другом контексте тот же неделимый опыт играет роль известной вещи, объективного «содержания». Одним словом, в одной группе он фигурирует как мысль, в другой - как вещь. И, поскольку он может присутствовать в обеих группах одновременно, мы имеем полное право говорить о нем как о субъективном и объективном одновременно. (Джеймс 1912, эссе I)
Джеймс выдвинул доктрину, потому что считал, что обычный эмпиризм, вдохновленный достижениями физической науки, имел или имел тенденцию к подчеркивать «вращающиеся частицы» за счет более широкой картины: связи, причинность, значение. Оба элемента, как утверждает Джеймс, в равной степени присутствуют в опыте, и оба необходимо учитывать.
Наблюдение за тем, что наша приверженность науке, кажется, ставит нас в затруднительное положение, принадлежит не только Джеймсу. Например, Бертран Рассел отмечает парадокс в своем «Анализе материи» (1927): мы обращаемся к обычному восприятию, чтобы прийти к нашим физическим теориям, но те же самые теории, кажется, подрывают это повседневное восприятие, которое богато смысл.
Радикальный эмпиризм связан с дискуссиями о прямом и косвенном реализме, а также с дискуссиями начала двадцатого века против идеализма таких влиятельных философов, как Джозайя Ройс. Так интерпретировали Джеймса такие неореалисты, как Уильям Пепперелл Монтегю и Ральф Бартон Перри.
Вывод о том, что наше мировоззрение не нуждается в трансэмпирической поддержке, также важен в дискуссиях об адекватности натуралистических описаний значения и интенциональности, которые Джеймс пытается предоставить, в отличие от феноменологические подходы или некоторые формы редукционизма, которые утверждают, что значение является иллюзией.
