Purusha sukta (IAST puruṣasūkta, Devanāgarī पुरुषसूक्तम्) это гимн 10.90 из Ригведы, посвященный Пуруше, «Космическому Существу». Автор Стивен Розен говорит: «Бхагавата Пурана и Махабхарата смело провозглашают Вишну как окончательный Пуруша, описанный в Молитва Пуруша Сукта ». По мнению индолога У. Норман Браун, «Стихи Пуруша Сукта определенно относятся к Вишну, который своими тремя шагами пронизывает все (то есть распространяется во всех направлениях)»
Он также встречается в Шукла Яджурведа Самхита 30.1-16 и Атхарва Веда Самхита 19.6.
Несколько разные версии Шукты встречаются в разных Ведах. Одна версия суктама состоит из 16 стихов, 15 в метре анухубх, а последняя - в метре триабх. Другая версия Сукты состоит из 24 стихов, из которых первые 18 мантр обозначены как Пурва-нараяна, а более поздняя часть названа Уттара-нараяной, вероятно, в честь Риши Нараяны. Некоторые ученые утверждают, что некоторые стихи Пуруша Сукта являются более поздними вставками в Ригведу. Одна из этих причин заключается в том, что это единственный гимн во всех Ведах, в котором четыре варны упоминаются по имени, хотя само слово «варна» не упоминается в гимне.
Пуруша Сукта дает описание духовного единства вселенной. Он представляет природу Пуруши, или космического существа, как имманентно проявленному миру, но все же трансцендентное ему. Сукта утверждает, что исходное творение будет (идентифицируемое с Вишвакарма, Хираньягарбха или Праджапати ) исходит из этого существа, что вызывает проекцию Вселенной в пространстве и времени. Пуруша Сукта в седьмом стихе намекает на органическую взаимосвязь различных классов общества.
Пуруша определяется в стихах 2-5 Сукты. Его описывают как существо, пронизывающее все сознательное и бессознательное повсеместно. Он поэтически изображен как существо с тысячей голов, глаз и ног, охватывающее не только землю, но и всю вселенную со всех сторон и превосходящее ее на десять пальцев - или превосходящее все 10 измерений. Все проявления в прошлом, настоящем и будущем считаются только Пурушей. Также провозглашается, что он превосходит свое творение. Имманентность Пуруши в проявлении и, тем не менее, его превосходство над ней подобны точке зрения, которой придерживаются панентеисты. Наконец, его слава даже больше, чем изображение в этой сукте.
В стихах 5-15 говорится о создании Ригведы. Считается, что творение началось с возникновения Вирата, или космического тела, от Пуруши. В Вирате проявляется вездесущий разум, который вызывает появление разнообразия. В следующих стихах утверждается, что Пуруша через жертвоприношение самого себя порождает птиц, лесных и домашних животных, три Веды, метры (мантр ). Затем следует стих, в котором говорится, что из его рта, рук, бедер и стоп рождаются четыре варны (категории). Этот стих, связанный с четырьмя варнами, является спорным, и многие ученые, такие как Макс Мюллер, считают его искажением и вставкой в текст средневековой или современной эпохи.
После стиха., Сукта утверждает, что луна рождается из ума Пуруши, а солнце - из его глаз. Индра и Агни спускаются из его рта, и из его жизненного дыхания рождается воздух. Небосвод идет от его пупка, небеса - от его головы, земля - от его ног и четверти пространства - от его ушей. Посредством этого творения достигается базовое единство человеческой, космической и божественной реальностей, поскольку все они возникают из одной и той же изначальной реальности, Пуруши.
Пуруша Сукта утверждает, что мир создается Яджной или обменом Пуруши. Считается, что все формы существования основаны на этой изначальной ягье. В семнадцатом стихе считается, что сама концепция яджны возникла из этого первоначального жертвоприношения. В последних стихах яджна превозносится как изначальная энергетическая основа всего сущего.
Сукта выражает имманентность радикального единства в разнообразии и поэтому рассматривается как основа вайшнавской мысли, Бхедабхеда философской школы и Бхагаваты теологии.
Концепция Пуруши взята из философии санкхьи, которая прослеживается к периоду долины Инда. Похоже, это вставка в Ригведу, поскольку она не соответствует другим гимнам, посвященным богам природы.
Пуруша Сукта повторяется с некоторыми вариациями в Атхарва Веде (19.6.). Его части также встречаются в Панчавимша Брахман, Ваджасанейи Самхита и Тайттирия Араньяка. Среди пуранических текстов Сукта была разработана в Бхагавата Пуране (2.5.35–2.6.1-29) и в Махабхарате (Мокшадхарма Парва 351 и 352).
Пуруша Сукта прямо отражен в древних зороастрийских текстах, найденных в Авесте Ясна и Пехлеви Денкард. Там сказано, что человеческое тело подобно четырем сословиям, со священством во главе, воином в руках, земледелием в животе и ремеслом у подножия. Тем не менее, еще предстоит установить, что тексты Индии и Пехлеви отражают унаследованные общие верования, а не независимые разработки. Следовательно, дальнейшая установка маловероятна.
Многие ученые 19-го и начала 20-го веков задавались вопросом, когда были составлены части или вся Пуруша Сукта, и присутствовали ли некоторые из этих стихов в древней версии Ригведы. Они предполагают, что он был вставлен в постведическую эпоху и является относительно современным происхождением Пуруша Сукты.
По сравнению с гораздо большей частью гимнов Ригведы, Пуруша Сукта имеет все характерные черты современности, как в своем изречении. и идеи. Я уже заметил, что гимны, которые мы находим в этом сборнике (Пуруша Сукта), относятся к очень разным периодам.
— Джон Мьюир,То, что Пуруша Сукта, рассматриваемый как гимн Ригведы, является одной из последних частей этого сборника, ясно видно из его содержания.
— Альбрехт Вебер,Этот замечательный гимн (Пуруша Сукта) по языку, размеру и стилю сильно отличается от остальных молитв, с которыми он связан. Он имеет явно более современный тон и, должно быть, был составлен после того, как санскрит был усовершенствован.
— Генри Томас Колбрук,Не может быть никаких сомнений, например, в том, что 90-й гимн 10-й книги (Пуруша Сукта) современен как по своему характеру, так и по его дикции. (...) Он упоминает три сезона в чине Васанты, весна; Гришма, лето; и Сарад, осень; он содержит единственный отрывок из Ригведы, в котором перечислены четыре касты. Свидетельство языка современной даты этого сочинения столь же убедительно. Гришма, например, название жаркого времени года не встречается ни в одном другом гимне Ригведы; и Васанта также не принадлежит к самому раннему словарю ведических поэтов.
— Макс Мюллер,Б. В. Камешвара Айяр, другой ученый XIX века, с другой стороны, оспорил эту идею:
Язык этого гимна особенно сладок, ритмичен и отполирован, и это привело к тому, что он считается продуктом более поздней эпохи. когда возможности языка были развиты. Но полировка может быть обусловлена художественным мастерством конкретного автора, природой предмета и несколькими другими причинами, а не просто последствием во времени. С таким же успехом можно сказать, что Чосер, должно быть, жил столетия спустя после Гауэра, потому что язык первого так утончен, а язык второго - грубоват. В то же время мы должны признать, что не можем обнаружить в гимне какой-либо отчетливой лингвистической особенности, которая указала бы на его более позднее происхождение.
Исследования по этой и другим ведическим темам значительно продвинулись с конца двадцатого века. столетия, особенно после основных публикаций Бреретона и Джемисона и многих других, и взгляды, подобные приведенным выше, в настоящее время представляют интерес только как часть истории индологии, а не как вклад в современную науку.
Стихи о социальных сословиях в Пуруша Сукта, как полагают такие ученые, как В. Нагараджан, Джемисон и Бреретон, относятся к последнему слою Ригведы. В. Нагараджан считает, что это была «вставка», дающая «божественную санкцию» неравному разделению общества, существовавшему на момент его создания. Он заявляет: «Ведические гимны были составлены до того, как была реализована схема Варны. Ведическое общество не было организовано на основе варн. Пуруш Сукта, возможно, был более поздней вставкой, чтобы обеспечить ведическое одобрение этой схемы». Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон, профессор санскрита и религиоведения, заявляют, что «в Ригведе нет доказательств наличия сложной, многораздельной и всеобъемлющей кастовой системы», и «система варн, похоже, зародилась в Ригведе и Ригведе. как тогда, так и позже, социальный идеал, а не социальная реальность ".
Викиисточник содержит оригинальный текст, относящийся к этой статье: Ригведа / Мандала 10 / Гимн 90 |