Войти
Психология религии состоит из применения психологических методов и интерпретирующих рамок к разнообразному содержанию религиозных традиций, а также религиозным и нерелигиозным лицам. Необычайный диапазон методов и рамок можно подытожить с помощью классического различия между естественнонаучным и человеко-научным подходами. Первый кластер работает с помощью объективных, количественных и предпочтительно экспериментальных процедур проверки гипотез о причинных связях между объектами исследования. Напротив, человеко-научный подход обращается к человеческому миру опыта, используя качественные феноменологические и интерпретирующие методы, с целью выявления значимых, а не причинных связей между явлениями, которые человек пытается понять.
Психологи религии преследуют три основных проекта: (1) систематическое описание, особенно религиозного содержания, взглядов, переживаний и выражений; (2) объяснение происхождения религии как в истории человечества, так и в жизни отдельных людей, с учетом разнообразия влияний; и (3) определение последствий религиозных взглядов и поведения как для человека, так и для общества в целом. Психология религии впервые возникла как самосознательная дисциплина в конце 19-го века, но все эти три задачи имеют историю, уходящую много веков назад.
Задача психологии религии по существу состоит из трех частей: (1) дать исчерпывающее описание объектов исследования, независимо от того, являются ли они общим религиозным содержанием (например, ритуальные обряды традиции) или индивидуальными переживаниями, отношениями, или поведение; (2) объяснять с психологической точки зрения возникновение таких явлений, будь то в жизни отдельных людей; и (3) прояснить результаты - плоды, как выразился Уильям Джеймс - этих явлений для отдельных лиц и общества в целом. Эти плоды могут быть как положительными, так и отрицательными.
Первая, описательная задача, естественно, требует пояснения терминов, прежде всего слова «религия». Историки религии давно подчеркивали проблемный характер этого термина, отмечая, что его использование за столетия существенно изменилось, в основном в направлении материализации. Ранние психологи религии полностью осознавали эти трудности, обычно признавая, что определения, которые они выбирали для использования, были в некоторой степени произвольными. С ростом позитивистских тенденций в психологии в течение 20-го века, особенно с требованием, чтобы все явления были операционализированы с помощью количественных процедур, психологи религии разработали множество шкал, большинство из которых были разработаны для использования с христианами-протестантами. Факторный анализ также был задействован как психологами, так и социологами религии, чтобы установить фиксированное ядро измерений и соответствующий набор шкал. Обоснованность и адекватность этих усилий, особенно в свете конструктивистских и других постмодернистских точек зрения, остается предметом споров.
В последние несколько десятилетий, особенно среди клинических психологов, появилось предпочтение терминам «духовность» и «духовный», наряду с попытками отличить их от «религии» и « религиозный ". В частности, в Соединенных Штатах «религия» для многих стала ассоциироваться с сектантскими институтами, их обязательными вероучениями и ритуалами, что придает этому слову негативный оттенок; «духовность », напротив, позитивно сконструирована как глубоко индивидуальная и субъективная, как универсальная способность воспринимать и согласовывать свою жизнь с высшими реальностями. Фактически, «духовность» аналогичным образом претерпела эволюцию на Западе с тех пор, когда она была по существу синонимом религии в ее первоначальном, субъективном значении. Сегодня продолжаются усилия по «операционализации » этих терминов, мало обращая внимания на их историю в их западном контексте и с очевидным реалистическим предположением о том, что в их основе лежат фиксированные качества, идентифицируемые с помощью эмпирических процедур.
Шниткер и Эммонс предположили, что понимание религии как поиска смысла имеет значение в трех психологических областях: мотивации, познании и социальных отношениях. Когнитивные аспекты связаны с Богом и чувством цели, мотивационные - с потребностью в контроле, а религиозный поиск смысла также вплетен в социальные сообщества.
Американский психолог и философ Уильям Джеймс (1842–1910) рассматривается большинством психологов-религиоведов как основоположник своей области. Он был президентом Американской психологической ассоциации и написал один из первых учебников психологии. В психологии религии сохраняется влияние Джеймса. Его Разнообразие религиозного опыта считается классической работой в этой области, а ссылки на идеи Джеймса часто встречаются на профессиональных конференциях.
Джеймс различал институциональную религию и личную религию. Институциональная религия относится к религиозной группе или организации и играет важную роль в культуре общества. Личная религия, в которой человек имеет мистический опыт, может быть испытана независимо от культуры. Джеймса больше всего интересовало понимание личного религиозного опыта.
Изучая личные религиозные переживания, Джеймс проводил различие между здоровой и болезненной религиозностью. Люди, предрасположенные к здоровому мышлению, склонны игнорировать зло в мире и сосредотачиваться на положительном и хорошем. Джеймс использовал примеры Уолта Уитмена и религиозного движения «исцеление разума », чтобы проиллюстрировать здравомыслие в книге «Разновидности религиозного опыта». Напротив, люди, предрасположенные к больной душой религии, не могут игнорировать зло и страдания и нуждаются в объединяющем опыте, религиозном или ином, чтобы примирить добро и зло. Джеймс использовал цитаты из Льва Толстого и Джона Буньяна, чтобы проиллюстрировать больную душу.
Гипотеза Уильяма Джеймса о прагматизме проистекает из эффективности религии. Если человек верит в религиозную деятельность и выполняет ее, и эти действия работают, то такая практика кажется правильным выбором для человека. Однако, если религиозные процессы малоэффективны, тогда нет никакого смысла продолжать практику.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) описал все системы религии, философии и социальных наук как выражение основного стремления сознания узнать о себе и своем окружении и зафиксировать свои открытия и гипотезы. Таким образом, религия - это лишь форма поиска знаний, в рамках которой люди фиксируют различные переживания и размышления. Другие, компилируя и классифицируя эти сочинения различными способами, формируют консолидированное мировоззрение, сформулированное этой религией, философией, социальными науками и т. Д. Его работа Феноменология духа была исследованием того, как различные типы письма и мышление черпается из индивидуального и группового опыта различных мест и времен и повторно комбинируется с ним, влияя на текущие формы знаний и мировоззрения, которые действуют в популяции. Эта деятельность - функционирование неполного группового разума, где каждый получает доступ к записанной мудрости других. Его работы часто включают подробные описания психологических мотиваций, связанных с мышлением и поведением, например, борьба сообщества или нации за познание себя и, таким образом, правильное управление собой. В системе Гегеля религия является одним из основных хранилищ мудрости, которая может использоваться в этой борьбе, представляя собой огромный массив воспоминаний из прошлого человечества на различных этапах его развития.
Групповое фото 1909 года напротив Университета Кларка. Первый ряд: Зигмунд Фрейд, Г. Стэнли Холл, Карл Юнг. Задний ряд: Авраам Брилл, Эрнест Джонс, Сандор Ференци.Зигмунд Фрейд (1856–1939) дал объяснения происхождения религии в своих различных трудах. В Тотем и табу он применил идею Эдипова комплекса (включая неразрешенные сексуальные чувства, например, сына по отношению к матери и враждебность по отношению к отцу) и постулировал его возникновение. на начальном этапе развития человека.
В Моисей и монотеизм Фрейд реконструировал библейскую историю с помощью своей общей теории. Его идеи также получили развитие в Будущее иллюзии. Когда Фрейд говорил о религии как о иллюзии, он утверждал, что это «структура фантазии, от которой человек должен быть освобожден, если он хочет вырасти до зрелости».
Фрейд рассматривает идею Бога как версию образа отца, а религиозные убеждения - как в сущности инфантильность и невротика. Фрейд считал, что авторитарная религия дисфункциональна и отчуждает человека от самого себя.
Швейцарский психоаналитик Карл Юнг (1875–1961) занял совершенно иную позицию, более симпатизирующую религии и более озабоченную положительной оценкой. религиозной символики. Юнг считал вопрос о метафизическом существовании Бога безответным для психолога и принял своего рода агностицизм.
, постулированный Юнгом, в дополнение к личному бессознательному (примерно принимая концепцию Фрейда): коллективное бессознательное, которое является хранилищем человеческого опыта и которое содержит «архетипы » (то есть базовые образы, которые универсальны в том смысле, что они повторяются независимо от культуры). Вторжение этих образов из бессознательного в сферу сознания он рассматривал как основу религиозного опыта и часто художественного творчества. Некоторые из работ Юнга были посвящены разъяснению некоторых из архетипических символов и включают его работы по сравнительной мифологии.
австрийский психиатр Альфред Адлер (1870–1937), который расстался с Фрейдом, подчеркивал роль целей и мотивации в своей индивидуальной психологии. Одна из самых известных идей Адлера заключается в том, что мы пытаемся компенсировать неполноценность, которую ощущаем в себе. Недостаток силы часто лежит в основе чувства неполноценности. Один из способов, которым религия входит в эту картину, - это наша вера в Бога, которая характерна для нашей склонности к стремлению к совершенству и превосходству. Например, во многих религиях Бог считается совершенным и всемогущим и также повелевает людям быть совершенными. Если мы тоже достигнем совершенства, мы станем едиными с Богом. Отождествляя себя с Богом таким образом, мы компенсируем наши недостатки и чувство неполноценности.
Наши представления о Боге - важные индикаторы того, как мы смотрим на мир. По словам Адлера, эти идеи со временем изменились, поскольку изменилось наше видение мира и наше место в нем. Рассмотрим пример, который предлагает Адлер: традиционная вера в то, что люди были намеренно помещены на землю как окончательное творение Бога, заменяется идеей, что люди эволюционировали в результате естественного отбора. Это совпадает с взглядом на Бога не как на реальное существо, а как на абстрактное представление сил природы. Таким образом, наш взгляд на Бога изменился с конкретного и конкретного на более общий. С точки зрения Адлера, это относительно неэффективное восприятие Бога, поскольку оно настолько общее, что не может передать четкое чувство направления и цели.
Для Адлера важно то, что Бог (или идея Бога) побуждает людей действовать, и что эти действия действительно имеют реальные последствия для нас самих и других. Наш взгляд на Бога важен, потому что он воплощает наши цели и направляет наши социальные взаимодействия.
По сравнению с наукой, другим общественным движением, религия более эффективна, потому что она более эффективно мотивирует людей. По словам Адлера, только когда наука начнет улавливать один и тот же религиозный пыл и будет способствовать благосостоянию всех слоев общества, они станут более равными в глазах людей.
В своей классической книге «Человек и его религия» (1950) Гордон Олпорт (1897–1967) показывает, как люди могут использовать религию по-разному. Он проводит различие между зрелой религией и религией незрелости. Зрелые религиозные чувства - это то, как Олпорт охарактеризовал человека, чей подход к религии является динамичным, непредубежденным и способным поддерживать связь между противоречиями. Напротив, незрелая религия корыстна и обычно представляет собой негативные стереотипы, которые люди имеют о религии. Позже это различие было заключено в термины «внутренняя религия», относящаяся к подлинной, искренней набожной вере, и «внешняя религия», относящаяся к более утилитарному использованию религии как средства конец, например посещение церкви для получения социального статуса. Эти аспекты религии были измерены по шкале религиозной ориентации Олпорта и Росс (1967). Третью форму религиозной ориентации описал Дэниел Бэтсон. Это относится к трактовке религии как к неограниченному поиску (Batson, Schoenrade Ventis, 1993). Более конкретно, Батсон рассматривал это как готовность положительно относиться к религиозным сомнениям, признание того, что религиозная ориентация может измениться, и экзистенциальная сложность, убежденность в том, что религиозные убеждения должны формироваться из личных кризисов, которые человек пережил в своей жизни. Бэтсон называет внешние, внутренние и поиски, соответственно, религией как средством, религией как целью и религией как поиском, и измеряет эти конструкции в Реестре религиозной жизни (Batson, Schoenrade Ventis, 1993).
Эрик Эриксон (1902–1994) наиболее известен своей теорией психологического развития, корни которой лежат в психоаналитической важности идентичности в личность. Его биографии Ганди и Мартин Лютер раскрывают положительный взгляд Эриксона на религию. Он считал, что религии играют важную роль в успешном развитии личности, потому что они являются основным способом, которым культуры продвигают добродетели, связанные с каждым этапом жизни. Этому развитию способствуют религиозные ритуалы. Теория Эриксона не извлекла выгоду из систематических эмпирических исследований, но остается влиятельной и уважаемой теорией в психологическом исследовании религии.
Американский ученый Эрих Фромм (1900–1980) изменил теорию Фрейда и представил более сложное описание функций религии. В своей книге Психоанализ и религия он ответил на теории Фрейда, объяснив, что часть модификации рассматривает Эдипов комплекс как основанный не столько на сексуальности, сколько на «гораздо более глубоком желании». ", а именно детское желание оставаться привязанным к защитным фигурам. Правильная религия, по оценке Фромма, может, в принципе, способствовать развитию наивысших потенциальных возможностей человека, но на практике религия имеет тенденцию снова становиться невротиком.
Согласно Фромму, людям нужна стабильная система координат. Религия восполняет эту потребность. По сути, люди жаждут ответов на вопросы, на которые нет ответа ни у одного другого источника знаний, на которые может показаться только религия. Однако для того, чтобы религия выглядела здоровой, необходимо дать чувство свободы воли. Авторитарное представление о религии кажется вредным.
Рудольф Отто (1869–1937) был немцем протестантским теологом и исследователем сравнительное религиоведение. Самая известная работа Отто «Идея святого» (впервые опубликованная в 1917 году под названием «Das Heilige») определяет понятие святого как того, что нуминозно. Отто объяснил нуминозное как «нерациональное, несенсорное переживание или чувство, первичный и непосредственный объект которого находится вне« я »». Это загадка (латинское: mystery tremendum), одновременно завораживающая (fascinans) и устрашающая; Тайна, вызывающая трепет и очарование, попытка объяснить эту невыразимую и, возможно, сверхъестественную эмоциональную реакцию чуда, влекущую нас к, казалось бы, обычным и / или религиозным переживаниям благодати. Это чувство эмоционального чуда проявляется в основе всех религиозных переживаний. Из-за этого эмоционального чуда мы откладываем свой рациональный ум в поисках нерациональных возможностей.
Идея Священного также излагает парадигму изучения религии, которая фокусируется на необходимости осознать религиозное как несводимую, оригинальную категорию как таковую. Примерно с 1950 по 1990 год эта парадигма подвергалась серьезным нападкам, но с тех пор она снова вернулась.
Автобиографические описания психологии религии 20-го века как области предоставлены многочисленными современными психологами религии, в основном базирующимися в Европе, но также и несколькими психологами из США, такими как как Ральф В. Худ и Дональд Кэппс.
Аллен Бергин отмечен своей статьей 1980 года «Психотерапия и религиозные ценности», которая известна как веха в научное признание того, что религиозные ценности на практике действительно влияют на психотерапию. Он получил награду Американской психологической ассоциации за выдающийся профессиональный вклад в развитие знаний в 1989 году и был назван вызовом "психологической ортодоксии, подчеркивающей важность ценностей и религии в терапии".
Роберт А. Эммонс предложил теорию «духовных устремлений» в своей книге 1999 года. При поддержке эмпирических исследований Эммонс утверждал, что духовные устремления способствуют интеграции личности, потому что они существуют на более высоком уровне личности.
Ральф В. Худ-младший
Ральф В. Худ-младший - профессор психологии в Университете Теннесси в Чаттануге. Он бывший редактор журнала научных исследований религии и бывший соредактор Архива психологии религии и Международного журнала психологии религии. Он был бывшим президентом 36-го отдела Американской психологической ассоциации и лауреатом ее премии Уильяма Джеймса. Он опубликовал несколько сотен статей и глав книг по психологии религии и является автором, соавтором или редактором тринадцати томов, посвященных психологии религии.
Кеннет Паргамент отмечен своей книгой Психология религии и совладания (1997; см. статья ), а также книгой 2007 года по религии и психотерапии и постоянной исследовательской программой по религиозному совладанию.. Он профессор психологии в Государственном университете Боулинг-Грин (Огайо, US ) и опубликовал более 100 статей по теме религии и духовности в психологии. Паргамент руководил разработкой анкеты, названной «RCOPE», для измерения стратегий религиозного выживания. Паргамент различает три типа стилей преодоления стресса : 1) Сотрудничество, когда люди сотрудничают с Богом, чтобы справиться со стрессовыми событиями; 2) Откладывание, при котором люди все оставляют Богу; и 3) Самонаправленный, при котором люди не полагаются на Бога и стараются решать проблемы исключительно собственными силами. Он также описывает четыре основных позиции по отношению к религии, которые были приняты психотерапевтами в своей работе с клиентами, которые он называет религиозно отвергающими, эксклюзивистскими, конструктивистскими и плюралистскими позициями.
Джеймс Хиллман в конце своей книги «Переосмысление психологии» переворачивает позицию Джеймса в отношении взгляда на религию через психологию, призывая вместо этого рассматривать психологию как разновидность религиозного опыта. Он заключает: «Психология как религия подразумевает представление всех психологических событий как воздействия Богов в душе».
Джулиан Джейнс, главным образом в своей книге Происхождение сознания в распаде двухпалатного разума, предположил, что религия (и некоторые другие психологические явления, такие как гипноз и шизофрения) - это пережиток относительно недавнего времени в развитии человека, до появления сознания. Джейнс предположил, что галлюцинированные словесные команды помогли бессознательному первому человеку выполнять задачи, способствующие выживанию человека. Начиная примерно с 10 000 г. до н.э. избирательное давление благоприятствовало галлюцинированным вербальным командам для социального контроля, и они стали восприниматься как внешний, а не внутренний голос, приказывающий человеку предпринять определенные действия. Поэтому их часто объясняли как происхождение от невидимых богов, духов, предков и т. Д.
Существуют три основные гипотезы о роли религии в современном мире.
Первая гипотеза, секуляризация, утверждает, что наука и технологии займут место религии. Секуляризация поддерживает отделение религии от политики, этики и психологии. Развивая эту позицию еще дальше, Тейлор объясняет, что секуляризация отрицает трансцендентность, божественность и рациональность религиозных верований.
Проблемы с гипотезой секуляризации привели к значительным пересмотрам, что привело к религиозной трансформации гипотеза. Согласно этой точке зрения, общие тенденции к индивидуализму и социальной дезинтеграции приведут к изменениям в религии, сделав религиозную практику более индивидуализированной и духовно ориентированной. Ожидается, что это, в свою очередь, приведет к более духовному поиску, хотя и не только для религиозных институтов. Эклектизм, который исходит из множества религиозных / духовных систем, и нью-эйдж движений также прогнозируется.
В ответ на гипотезу религиозной трансформации Рональд Инглхарт провёл экспериментальное обновление гипотезы секуляризации. Его аргумент основан на предпосылке, что религия развивается, чтобы удовлетворить потребность человека в безопасности. Следовательно, развитие социальной и экономической безопасности в Европе объясняет соответствующую секуляризацию отсутствием необходимости в религии. Однако религия продолжается в третьем мире, где процветает социальная и экономическая незащищенность. Ожидается, что общий эффект будет заключаться в растущем культурном неравенстве.
Идея о том, что религиозность возникает из потребности человека в безопасности, также поддерживается исследованиями, в которых религиозные верования рассматриваются как компенсирующий механизм контроля. Эти исследования мотивированы идеей, что люди вкладываются в поддержание убеждений в порядке и структуре, чтобы предотвратить убеждения в хаосе и случайности
В экспериментальных условиях исследователи также протестировали компенсаторный контроль в отношении восприятия людьми внешнего системы, такие как религия или правительство. Например, Кей и его коллеги обнаружили, что в лабораторных условиях люди с большей вероятностью будут поддерживать широкие внешние системы (например, религию или социально-политические системы), которые устанавливают порядок и контроль в их жизни, когда они побуждаются пониженным уровнем личного контроля. В этом исследовании исследователи предполагают, что, когда личный контроль человека снижается, его мотивация верить в порядок оказывается под угрозой, что приводит к компенсации этой угрозы за счет соблюдения других внешних источников контроля.
С 1960-х годов психологи-религиоведы использовали методологию психометрии для оценки того, как человек может быть религиозным. Примером может служить шкала религиозной ориентации от Allport и, которая измеряет, как респонденты относятся к внутренней и внешней религии, как описано Allport. Более свежие анкеты включают Универсальную возрастную шкалу I-E Горсуча и Венейбла, Опросник религиозной жизни Бэтсона, Шенрейда и Вентиса и Пересмотренный индекс духовных переживаний Гении. Первая представляет собой независимую от возраста меру двух религиозных ориентаций Олпорта и Росса. Второй измеряет три формы религиозной ориентации: религия как средство (внутреннее), религия как цель (внешняя) и религия как поиск. Третий оценивает духовную зрелость с использованием двух факторов: духовной поддержки и духовной открытости.
Некоторые анкеты, такие как Шкала религиозной ориентации, относятся к различным религиозным ориентациям, таким как внутренняя и внешняя религиозность, ссылаясь на разные мотивы за религиозную верность. Совсем другой подход, принятый, например, Глоком и Старком (1965), заключался в перечислении различных аспектов религии, а не различных религиозных ориентаций, что связано с тем, как индивид может проявлять различные формы религиозности. Знаменитая типология Глока и Старка описывала пять измерений религии: доктринальное, интеллектуальное, этически-последовательное, ритуальное и экспериментальное. В более поздних работах эти авторы разделили ритуальное измерение на религиозный и общественный ритуал, а также пояснили, что их различение религии по множеству измерений не идентично различению религиозных ориентаций. Хотя некоторые психологи-религиоведы сочли полезным использовать многомерный подход к религии с целью построения психометрической шкалы, как объясняет Вульф (1997), существуют значительные разногласия по поводу того, следует ли действительно рассматривать религию как многомерную.
То, что мы называем религиозным опытом, может сильно различаться. Существуют сообщения о сверхъестественных явлениях, которые трудно объяснить с рациональной, научной точки зрения. С другой стороны, существуют также свидетельства, которые, кажется, просто передают чувство покоя или единства - то, что может быть связано с большинством из нас, религиозных или нет. При классификации религиозных переживаний, возможно, полезно рассматривать их как объяснимые с помощью одной из двух теорий: тезиса объективизма или тезиса субъективизма.
Объективист будет утверждать, что религиозный опыт является доказательством существования Бога. Однако другие критиковали надежность религиозного опыта. Английский философ Томас Гоббс спросил, как можно отличить разговор с Богом во сне от сновидения о разговоре с Богом.
Субъективистская точка зрения утверждает, что нет необходимости рассматривать религиозные переживания как свидетельство существования реального существа, которого мы называем Богом. С этой точки зрения важным является сам опыт и влияние, которое он оказывает на человека.
Многие смотрели на сценические модели, такие как модели Жан Пиаже и Лоуренс Колберг, чтобы объяснить, как дети развивают представления о Боге и религии в целом.
Самая известная сценическая модель духовного или религиозного развития принадлежит Джеймсу У. Фаулеру, психологу развития из Теологической школы Кэндлера в его «Этапах веры». Он следует за Пиаже и Кольбергом и предлагает целостное поэтапное развитие веры (или духовного развития) на протяжении всей жизни.
Книжное исследование содержит структуру и идеи, которые вызвали большой отклик у тех, кто интересуется религией, поэтому, похоже, внешне обоснован. Джеймс Фаулер предлагает шесть стадий развития веры.>
Хотя есть свидетельства того, что дети до двенадцати лет, как правило, находятся на первых двух из этих стадий, взрослые старше шестидесяти одного года демонстрируют значительные различия в проявлениях качеств Стадии 3 и выше, большинство взрослых остаются на стадии 3 (синтетический традиционный). Модель Фаулера породила некоторые эмпирические исследования, и более полное описание этого исследования (и этих шести этапов) можно найти в Wulff (1991).
научное исследование Фаулера подверглось критике за методологические недостатки. Из шести стадий Фаулера только первые две нашли эмпирическую поддержку, и они во многом основывались на стадиях когнитивного развития Пиаже. Таблицы и графики в книге были представлены таким образом, что последние четыре этапа казались подтвержденными, но требования статистической проверки этапов не были выполнены. Его исследование не было опубликовано в журнале, поэтому не рецензировалось. Другие критики Фаулера сомневались, действительно ли его порядок этапов отражает его собственную приверженность довольно либеральному христианскому протестантскому мировоззрению, как если бы сказать, что люди, которые придерживаются точки зрения Фаулера, находятся на более высоких стадиях развития веры. Тем не менее концепции, введенные Фаулером, по-видимому, нашли отклик у представителей кругов академической религии и стали важной отправной точкой для различных теорий и последующих исследований.
Другие теоретики психологии развития предположили, что религиозность естественна для маленьких детей. В частности, дети могут иметь прирожденную концепцию дуализма разума и тела, которая подчиняется убеждениям, что разум может продолжать жить после смерти тела. Кроме того, дети имеют тенденцию видеть свободу действий и человеческий замысел там, где их нет, и предпочитают креационистское объяснение мира, даже если их воспитывают родители, которые этого не делают.
Исследователи также исследовали динамику системы привязанности как предсказатель опыта религиозного обращения в детстве и юности. Одна из гипотез - это гипотеза соответствия, которая утверждает, что люди с надежной родительской привязанностью с большей вероятностью испытают постепенное обращение. Согласно гипотезе соответствия, считается, что внутренние рабочие модели фигуры привязанности человека увековечивают его или ее восприятие Бога как надежной основы. Другая гипотеза, связывающая стиль привязанности с опытом обращения, - это гипотеза компенсации, которая утверждает, что люди с незащищенными привязанностями с большей вероятностью испытают внезапный опыт обращения, поскольку они компенсируют свои ненадежные отношения привязанности поисками отношений с Богом. Исследователи проверили эти гипотезы, используя лонгитюдные исследования и рассказы отдельных людей о своем опыте общения. Например, одно исследование, посвященное изучению стилей привязанности и обращений подростков в религиозные летние лагеря Young Life, привело к доказательствам, подтверждающим гипотезу соответствия, посредством анализа личных рассказов и проспективного продольного наблюдения участников лагеря Young Life, со смешанными результатами для гипотезы компенсации. 480>Джеймс Олкок суммирует ряд компонентов того, что он называет «механизмом Бога», «ряд автоматических процессов и когнитивных предубеждений, [которые] объединяются, чтобы сделать сверхъестественное убеждение автоматическим по умолчанию». К ним относятся магическое мышление, обнаружение агентов, теория разума, которая приводит к дуализму, представлению о том, что "объекты и события [служат] преднамеренной цели », и т. д.
Эволюционная психология основана на гипотезе о том, что, как и сердечная, легочная, мочевыделительная и В иммунных системах познание имеет функциональную структуру с генетической основой и, следовательно, возникло в результате естественного отбора. Подобно другим органам и тканям, эта функциональная структура должна быть универсальной для людей и решать важные проблемы выживания и воспроизводства. Эволюционные психологи стремятся понять когнитивные процессы, понимая, каким функциям выживания и воспроизводства они могут служить.
Паскаль Бойер - одна из ведущих фигур в когнитивной психологии религии, новой области исследований, которой меньше пятнадцати лет и которая объясняет психологические процессы, лежащие в основе религиозной мысли и практики. В своей книге «Разъяснение религии» Бойер показывает, что нет простого объяснения религиозного сознания. Бойер в основном занимается объяснением различных психологических процессов, связанных с приобретением и передачей идей о богах. Бойер опирается на идеи когнитивных антропологов Дэна Спербера и Скотта Атрана, которые первыми утверждали, что религиозное познание представляет собой побочный продукт различных эволюционных приспособлений, включая народную психологию, и целенаправленных нарушений врожденные ожидания относительно того, как устроен мир (например, бестелесные существа с мыслями и эмоциями), которые делают религиозные познания яркими и запоминающимися.
Религиозные люди приобретают религиозные идеи и обычаи через социальное воздействие. Ребенок Дзен буддиста не станет евангелистом христианином или зулусским воином без соответствующий культурный опыт. Хотя простое разоблачение не вызывает особого религиозного мировоззрения (человек, возможно, был воспитан в римско-католическом, но покинул церковь), тем не менее, кажется, требуется некоторое разоблачение - этот человек никогда не изобретет католицизм из воздуха. Бойер говорит, что когнитивная наука может помочь нам понять психологические механизмы, которые объясняют эти явные корреляции, и тем самым позволить нам лучше понять природу религиозных верований и практик.
Бойер выходит за рамки ведущих течений в господствующей когнитивной психологии и предполагает, что мы можем использовать эволюционную биологию, чтобы разгадать соответствующую ментальную архитектуру. В конце концов, наш мозг - это биологические объекты, и лучшим натуралистическим объяснением их развития в природе является теория эволюции Дарвина . В той мере, в какой ментальная архитектура демонстрирует сложные процессы и структуры, можно предположить, что это результат эволюционных процессов, протекающих в течение огромных периодов времени. Как и все биологические системы, разум оптимизирован для обеспечения выживания и воспроизводства в эволюционной среде. С этой точки зрения все специализированные когнитивные функции в целом служат этим репродуктивным целям.
Для Стивена Пинкера всеобщая склонность к религиозным убеждениям является настоящей научной загадкой. Он считает, что адаптационистские объяснения религии не соответствуют критериям адаптации. Альтернативное объяснение состоит в том, что религиозная психология является побочным продуктом многих частей разума, которые изначально развивались для других целей.
Религиозная практика часто проявляется в той или иной форме молитвы. Недавние исследования были специально посвящены влиянию молитвы на здоровье. Меры молитвы и вышеупомянутые меры духовности оценивают разные характеристики и не должны считаться синонимами.
Молитва довольно распространена в Соединенных Штатах. Около 75% американцев сообщают, что молятся хотя бы раз в неделю. Однако практика молитвы более распространена и практикуется среди американцев, выполняющих другие религиозные обряды. На Западе существует четыре основных типа молитвы. Полома и Пендлтон использовали факторный анализ, чтобы очертить эти четыре типа молитв: медитативную (более духовное, безмолвное мышление), ритуалистическую (чтение), прошение (обращение с просьбами к Богу) и разговорный (общий разговор с Богом). Дальнейшее научное изучение молитвы с использованием факторного анализа выявило три аспекта молитвы. Первым фактором Лэдда и Спилки было осознание себя, проникновение внутрь себя. Их вторым и третьим факторами были стремление вверх (к Богу) и движение вовне (к другим). Это исследование, кажется, поддерживает современную модель молитвы как связи (будь то с собой, высшим существом или другими).
Дейн и Литтлвуд (2008) предполагают, что молитвенную жизнь человека можно рассматривать в диапазоне от незрелого до зрелого. Прогресс по шкале характеризуется изменением точки зрения на цель молитвы. Вместо того, чтобы использовать молитву как средство изменения реальности ситуации, более зрелый человек будет использовать молитву, чтобы просить помощи в решении неизменных проблем и сближаться с Богом или другими людьми. Было показано, что это изменение точки зрения связано с переходом человека в подростковый возраст.
Молитва, похоже, имеет последствия для здоровья. Эмпирические исследования показывают, что внимательное чтение и декламация Псалмов (из Священных Писаний) может помочь человеку успокоиться и сосредоточиться. Молитва также положительно коррелирует со счастьем и религиозным удовлетворением (Poloma Pendleton, 1989, 1991). В исследовании, проведенном Франсисом, Роббинсом, Льюисом и Барнсом (2008), изучалась взаимосвязь между частотой молитв, сообщаемых самими пациентами, и показателями психотизма и невротизма в соответствии с сокращенной формой Пересмотренного опросника личности Айзенка (EPQR-A). В исследование была включена выборка из 2306 студентов, обучающихся в протестантских и католических школах высокорелигиозной культуры Северной Ирландии. Данные показывают отрицательную корреляцию между частотой молитв и психотизмом. Данные также показывают, что у студентов-католиков частая молитва имеет положительную корреляцию с оценками невротизма. Лэдд и Макинтош (2008) предполагают, что поведение, связанное с молитвой, такое как склонение головы и сцепление рук вместе в позе почти эмбриона, наводит на размышления о действиях «социального прикосновения». Такая молитва может подготовить человека к позитивному просоциальному поведению после молитвы из-за таких факторов, как усиление притока крови к голове и носовое дыхание. В целом, незначительные преимущества для здоровья были обнаружены довольно последовательно во всех исследованиях.
Было предложено три основных пути для объяснения этой тенденции: эффект плацебо, фокусировка и изменение отношения, а также активация процессов заживления. Эти предложения были расширены Бресланом и Льюисом (2008), которые построили модель пяти путей между молитвой и здоровьем со следующими посредниками: физиологический, психологический, плацебо, социальная поддержка и духовный. Духовный посредник отличается от остальных в том, что его потенциал для эмпирического исследования в настоящее время невозможен. Хотя концептуальные представления о ци, универсальном разуме, божественном вмешательстве и т.п. нарушают границы научного наблюдения, они включены в эту модель как возможные связи между молитвой и здоровьем, чтобы без надобности не исключать сверхъестественное из более широкого обсуждения психологии. и религия. (Однако, является ли активация процессов исцеления объяснением сверхъестественным или биологическим, или даже тем и другим, выходит за рамки данного исследования и данной статьи.)
Другая важная форма религиозная практика - это ритуал. Религиозные ритуалы включают в себя широкий спектр практик, но их можно определить как выполнение аналогичных действий и высказываний, основанных на предписанных традициях и культурных нормах.
Схефф предполагает, что ритуал обеспечивает катарсис, эмоциональный очищение через дистанцирование. Это эмоциональное дистанцирование позволяет человеку испытывать чувства с некоторой разлукой и, следовательно, меньшей интенсивностью. Однако концепция религиозного ритуала как интерактивного процесса с тех пор созрела и стала более научно обоснованной. С этой точки зрения, ритуал предлагает средство катарсиса через поведение, которое способствует установлению связи с другими, позволяя выражать эмоции. Этот акцент на связи контрастирует с разделением, которое, кажется, лежит в основе взгляда Шеффа.
Дополнительные исследования предполагают социальную составляющую ритуала. Например, результаты показывают, что выполнение ритуала указывает на групповую приверженность и не дает тем, кто не связывает себя обязательств, получить преимущества членства. Ритуал может помочь подчеркнуть моральные ценности, которые служат групповыми нормами и регулируют общество. Это также может усилить приверженность моральным убеждениям и вероятность оправдания этих социальных ожиданий. Таким образом, выполнение ритуалов может способствовать стабильности социальной группы.
Существует обширная литература о взаимосвязи между религией и здоровьем. Более 3000 эмпирических исследований изучали взаимосвязь между религией и здоровьем, в том числе более 1200 исследований в ХХ веке и более 2000 дополнительных исследований в период с 2000 по 2009 год.
Психологи считают, что существуют различные способы, которыми религия может быть использована. приносят пользу как физическому, так и психическому здоровью, включая поощрение здорового образа жизни, создание сетей социальной поддержки и поощрение оптимистичного взгляда на жизнь; молитва и медитация также могут помочь улучшить физиологическое функционирование. Тем не менее, религия не является единственным источником здоровья и благополучия, и нерелигиозность также имеет свои преимущества. Журнал «Американский психолог» опубликовал важные статьи на эту тему в 2003 году. Хабер, Джейкоб и Спанглер рассмотрели, как различные аспекты религиозности могут по-разному влиять на пользу для здоровья.
Некоторые исследования изучали, существует ли «религиозная личность». Исследования показывают, что люди, которые идентифицируют себя как религиозные, с большей вероятностью будут в большей степени уступчивы и добросовестны и мало психотичны, но не связаны с другими чертами Большой пятерки. Однако люди, поддерживающие фундаменталистские религиозные убеждения, с большей вероятностью будут иметь низкий уровень открытости. Точно так же люди, которые идентифицируют себя как духовные, более склонны к экстраверсии и открытости, хотя это варьируется в зависимости от типа поддерживаемой духовности.
Чтобы исследовать значимость религиозного Вера в установление групповой идентичности, исследователи также провели исследования, посвященные религии и предрассудкам. Некоторые исследования показали, что более сильное религиозное отношение может быть важным предиктором негативного отношения к расовым или социальным группам. Эти эффекты часто концептуализируются в рамках межгрупповой предвзятости, когда религиозные индивиды отдают предпочтение членам своей внутренней группы (внутригрупповой фаворитизм) и проявляют неприязнь к членам своей внешней группы (отступление от внешней группы). Доказательства, подтверждающие религиозную межгрупповую предвзятость, были поддержаны многими религиозными группами, включая нехристианские группы, и, как считается, отражают роль групповой динамики в религиозной идентификации. Многие исследования, посвященные религии и предрассудкам, реализуют религиозную прайминг как в лабораторных, так и в естественных условиях с доказательствами, подтверждающими сохранение внутригруппового фаворитизма и ущемления чужой группы у лиц с высокой религиозностью.
В последнее время репаративная или конверсионная терапия, религиозно мотивированный процесс, направленный на изменение сексуальной ориентации человека, стал предметом пристального внимания и был осужден некоторыми правительствами, благотворительными организациями ЛГБТ и терапией. / Консультации профессиональных органов.
Американский психолог Джеймс Х. Леуба (1868–1946) в своей книге «Психологическое исследование религии» психологически и физиологически объясняет мистический опыт, указывая по аналогии с определенными переживаниями, вызванными наркотиками. Леуба убедительно выступал за натуралистическое отношение к религии, которое он считал необходимым, если религиозная психология должна рассматриваться с научной точки зрения. Шаманы во всем мире и в разных культурах традиционно использовали наркотики, особенно психоделики, в своих религиозных переживаниях. В этих сообществах поглощение наркотиков приводит к сновидениям (видениям) через сенсорное искажение.
Уильям Джеймс также интересовался мистическими переживаниями с точки зрения наркотической зависимости, что привело его к экспериментам с закисью азота и даже пейотом. Он заключает, что, хотя откровения мистика верны, они верны только для мистика; для других это, безусловно, идеи, которые следует учитывать, но они не претендуют на истину без личного опыта.
Хотя многие исследователи привели доказательства положительной роли религии в здоровье, другие показали, что религиозные верования, обычаи и опыт могут быть связаны с психические заболевания различного вида (расстройства настроения, расстройства личности и психические расстройства ). В 2012 году команда психиатров, поведенческих психологов, неврологов и нейропсихиатров из Гарвардской медицинской школы опубликовала исследование, предложившее разработку новой диагностической категории психических расстройств, связанных с религиозным заблуждением и гиперрелигиозностью.
Они сравнили мысли и поведение наиболее важных фигур в Библии (Авраам, Моисей, Иисус Христос и Павел ) с пациентами, страдающими психическими расстройствами, относящимися к психотическому спектру с использованием различных групп расстройств и диагностических критериев (DSM-IV-TR ) и пришел к выводу, что у этих библейских персонажей «могли быть психотические симптомы, которые послужили вдохновением для их откровений», например шизофрения, шизоаффективное расстройство, маниакальная депрессия, бредовое расстройство, мания величия, слуховое - зрительные галлюцинации случаи, паранойя, синдром Гешвинда (особенно Пол) и ненормальные переживания, связанные с височной эпилепсией (TLE). Авторы предполагают, что Иисус пытался приговорить себя к смерти («самоубийство по доверенности »).
Исследование пошло дальше и также сосредоточилось на социальных моделях из психопатология, анализ новых религиозных движений и харизматических культовых лидеров, таких как Дэвид Кореш, лидер ветви Давидианцев, и Маршалл Эпплвайт, основатель культа Небесных Врат. Исследователи пришли к выводу, что «если Дэвида Кореша и Маршалла Эпплуайта оценивают как имеющих психотические убеждения, то становится несостоятельным предположение о том, что диагноз психоза должен жестко полагаться на неспособность поддерживать социальную группу. Появляется подмножество людей с психотическими симптомами. способны формировать интенсивные социальные связи и сообщества, несмотря на крайне искаженное представление о реальности. Существование более социально функционирующей подгруппы людей с симптомами психотического типа подтверждается исследованиями, показывающими, что психотические переживания, включая как причудливые, так и не причудливые верования, подобные заблуждениям, часто встречаются среди населения в целом. Это подтверждает идею о том, что психотические симптомы, вероятно, находятся в непрерывном континууме ».
Религиозные убеждения клиентов все чаще принимаются во внимание в психотерапии с целью повышения качества обслуживания и эффективности лечения. Результатом стала теистическая психотерапия. Концептуально он состоит из теологических принципов, теистического взгляда на личность и теистического взгляда на психотерапию. Следуя четко сформулированной стратегии минимизации, терапевты пытаются минимизировать конфликт, признавая их религиозные взгляды, уважая религиозные взгляды клиента. Это аргументируется тем, что терапевты могут напрямую использовать религиозные практики и принципы в терапии, такие как молитва, прощение и благодать. В отличие от такого подхода, психоаналитик Робин С. Браун утверждает, что наши духовные обязательства остаются бессознательными. Основываясь на работе Юнга, Браун предполагает, что «наши предубеждения могут быть приостановлены только в той степени, в которой они больше не являются нашими предубеждениями».
Одно из применений психологии религия - это пастырская психология, использование психологических исследований для улучшения пастырской заботы, обеспечиваемой пастырями и другим духовенством, особенно в том, как они поддерживают простых членов своего общины. Психология пастырей также занимается улучшением практики капелланов в здравоохранении и в армии. Одна из основных задач пастырской психологии - улучшить практику пастырского наставления. Пасторальная психология - тема, представляющая интерес для профессиональных журналов, таких как Journal of Psychology and Christianity и Journal of Psychology and Theology. В 1984 году Томас Оден жестко раскритиковал пастырское попечение середины 20-го века и руководствовавшуюся им пастырскую психологию как полностью отказавшуюся от классических / традиционных источников и преобладающую преобладание современной психологическое влияние от Фрейда, Роджерса и других. Совсем недавно другие описывали пастырскую психологию как область, которая испытывает противоречие между психологией и теологией.
