Войти
Богословие процветания (иногда называемое евангелием процветания, евангелие здоровья и богатства, евангелие успеха или семенная вера ) является религиозным верованием среди некоторых протестантских Христиане, что финансовое благословение и физическое благополучие всегда являются волей Бога для них, и что вера, позитивная речь и пожертвования на религиозные цели увеличат материальное благосостояние
Теология процветания подвергалась критике со стороны лидеров различных христианских конфессий, в том числе пятидесятнических и харизматических движений, которые утверждали, что это безответственно, пропагандирует идолопоклонство и противоречит Священным Писаниям. Светские, а также некоторые христианские обозреватели также критиковали теологию процветания как эксплуатирующую бедных. Действия некоторых проповедников вызвали скандал, а некоторым были предъявлены обвинения в финансовых махинациях.
Теология преуспевания рассматривает Библию как договор между Богом и людьми: если люди верят в Бога, он обеспечит безопасность и процветание. Доктрина подчеркивает важность личного посвящения, предполагая, что Божья воля для Его народа - быть благословенными. искупление (примирение с Богом) интерпретируется как включающее облегчение болезней и бедности, которые рассматриваются как проклятия, разрушаемые верой. Считается, что это достигается за счет денежных пожертвований, визуализаций и позитивных признаний.
Именно во время исцеляющих пробуждений в 1950-х годах теология процветания впервые получила известность в Соединенных Штатах, хотя комментаторы связывают истоки ее теологии с Новой мыслью движение, начавшееся в 19 веке. Позже учение о процветании заняло видное место в движении Слово веры и в телеевангелизме 1980-х годов. В 1990-х и 2000-х годах он был принят влиятельными лидерами в пятидесятническом движении и харизматическом движении в Соединенных Штатах и распространился по всему миру. Выдающиеся лидеры в развитии теологии процветания включают Э. У. Кеньон, Орал Робертс, А. А. Аллен, Роберт Тилтон, Т. Л. Осборн, Джоэл Остин, Крефло Доллар, Кеннет Коупленд, преподобный Айк и Кеннет Хейгин.
| Внешнее видео | |
|---|---|
 Интервью с Кейт Боулер на тему «Благословенное: история американского процветания Евангелие», 18 марта 2014 г., C-SPAN |
Согласно историку Кейт Боулер, Евангелие процветания было сформировано на пересечении трех различных идеологий: пятидесятничество, Новая мысль и «американское евангелие прагматизма, индивидуализма и восходящей мобильности». Это «американское евангелие» лучше всего иллюстрируется Эндрю Карнеги Евангелием богатства и знаменитой проповедью Рассела Конуэлла «Бубновые акры», в которой Конвелл приравниваются бедность с грех и утверждал, что любой может стать богатым благодаря упорному труду. Однако это евангелие богатства было выражением мускулистого христианства и считало успех результатом личных усилий, а не божественного вмешательства.
Движение новой мысли, возникшее в 1880-х годах., был ответственен за популяризацию веры в силу разума для достижения процветания. Первоначально сосредоточив внимание на достижении психического и физического здоровья, учителя Новой мысли, такие как Чарльз Филлмор, сделали материальный успех главным акцентом движения. К 20-му веку концепции Новой мысли проникли в американскую популярную культуру, будучи общими чертами как литературы по самопомощи, так и популярной психологии.
Э. У. Кеньон, баптистский священник и приверженец движения Высшей Жизни, приписывают введение учения о силе разума в раннее пятидесятничество. В 1890-х Кеньон посещал Эмерсонский колледж ораторского искусства, где он познакомился с движением Новой мысли. Позже Кеньон связался с известными лидерами пятидесятников и написал о сверхъестественном откровении и положительных заявлениях. Его сочинения повлияли на лидеров зарождающегося движения за процветание во время послевоенного возрождения исцеления в Америке. Кеньон и более поздние лидеры движения за процветание отрицали, что он находился под влиянием движения Новой Мысли. Антрополог Саймон Коулман утверждает, что существуют «очевидные параллели» между учением Кеньона и Новой мыслью.
Кеньон учил, что заместительное искупление Христа обеспечило верующим право на божественное исцеление. Это было достигнуто через позитивную, наполненную верой речь; изреченное слово Божие позволило верующим овладеть той же духовной силой, которую Бог использовал для сотворения мира и достижения условий, обещанных в смерти и воскресении Христа. Молитва воспринималась как обязательный юридический акт. Вместо того, чтобы просить, Кеньон учил верующих требовать исцеления, поскольку они уже имели законное право на его получение.
Смесь Кеньона евангельской религии и убеждений о силе разума - то, что он назвал «преодолением веры». - резонирует с небольшой, но влиятельной частью пятидесятнического движения. Пятидесятники всегда были привержены исцелению верой, и движение также обладало твердой верой в силу речи (в частности, говорение на языках и использование имен Бога, особенно имя Иисуса ). Идеи Кеньона нашли бы отражение в учениях пятидесятнических евангелистов Ф. Ф. Босуорт и Джон Дж. Лейк (который до 1915 года возглавлял собрание с автором Новой мысли Альбертом С. Гриером ).
В то время как учение Кеньона о преодолении веры заложило основу для евангелия процветания, первое поколение пятидесятников, находившихся под влиянием него и других фигур, таких как Босворт, не рассматривало веру как средство достижения материального процветание. Фактически, ранние пятидесятники были склонны рассматривать процветание как угрозу духовному благополучию человека. К 1940-м и 1950-м годам, однако, узнаваемая форма доктрины начала формироваться в пятидесятническом движении через учение освобождения и исцеления евангелистов. Сочетая учение о процветании с возрождением и исцелением верой, эти евангелисты учили «законам веры (« просите, и получите ») и законам божественной взаимности (« давай, и будет будет возвращен вам »)».
Орал Робертс начал преподавать теологию процветания в 1947 году. Он объяснил законы веры как «пакт благословения», в котором Бог будет возвращать пожертвования «семикратно», обещая, что жертвователи получит обратно из неожиданных источников деньги, которые они ему пожертвовали. Робертс предложил вернуть любое пожертвование, которое не привело к эквивалентной неожиданной выплате. В 1970-х Робертс охарактеризовал свое учение о пакте благословения как доктрину «семенной веры»: пожертвования были формой «семени», ценность которого возрастала и возвращалась дарителю. Робертс начал набирать «партнеров», богатых жертвователей, которые получали эксклюзивные приглашения на конференции и доступ к служению в обмен на поддержку.
В 1953 году целитель А. А. Аллен опубликовал «Секрет библейского финансового успеха» и продвигал такие товары, как «чудо-стружки палаток» и молитвенные ткани, смазанные «чудо-маслом». В конце 1950-х годов Аллен все больше сосредоточивался на процветании. Он учил, что вера может чудесным образом решать финансовые проблемы, и утверждал, что пережил чудесный опыт, в котором Бог сверхъестественным образом превратил однодолларовые купюры в двадцатидолларовые, чтобы позволить ему выплатить свои долги. Аллен учил «слову веры» или силе излагать что-то в бытие.
В 1960-х годах процветание стало основным направлением исцеления пробуждений. Т. Л. Осборн начал делать упор на процветание в 1960-х годах и стал известен своими часто показными демонстрациями личного богатства. В течение того десятилетия Робертс и Уилльям Бранхам критиковали другие министерства процветания, утверждая, что их тактика сбора средств несправедливо давила на посетителей. Эта тактика была частично вызвана расходами на развитие общенациональных радиосетей и расписания кампаний. В то же время лидеры деноминации пятидесятников Ассамблей Бога часто критиковали то внимание, которое уделяют процветанию независимые исцеляющие евангелисты.
TBN Всемирный штаб в Коста-Меса, Калифорния В 1960-е годы учителя Евангелия процветания приняли телеевангелизм и стали доминировать в религиозных программах в Соединенных Штатах. Орал Робертс был одним из первых, кто разработал синдицированную еженедельную программу, которая стала самым популярным религиозным шоу в Соединенных Штатах. К 1968 году телевидение вытеснило палаточные собрания в его служении.
Преподобный Айк, пастор из Нью-Йорка, начал проповедовать о процветании в конце 1960-х. Вскоре он широко транслировался по радио и телевидению и прославился своим ярким стилем. Его открытость в отношении любви к материальным благам и учения о «Науке разума» заставила многих евангелистов дистанцироваться от него.
В 1980-х годах общественное внимание в Соединенных Штатах было привлечено к теологии процветания через влияние выдающихся телеевангелистов, таких как Джим Баккер. Однако влияние Баккера ослабло после того, как он оказался замешанным в громком скандале. Впоследствии Trinity Broadcasting Network (TBN) стала доминирующей силой в телеевангелизме процветания, сделав Роберта Тилтона и Бенни Хинна на известность.
Хотя почти все исцеляющие евангелисты 1940-х и 1950-х годов учили, что вера может приносить финансовое вознаграждение, в 1970-х годах появилось новое ориентированное на процветание учение, которое отличалось от учения пятидесятников. евангелисты 1950-х годов. Это движение «Позитивное исповедание» или «Слово веры» учило, что христианин с верой может высказывать в жизнь все, что согласуется с волей Бога.
Кеннету Хейгину приписывают ключевую роль в распространении теологии процветания. Он основал Библейский учебный центр RHEMA в 1974 году, и за следующие 20 лет школа обучила его богословию более 10 000 студентов. Как и в случае с другими движениями за процветание, у движения «Слово веры» нет теологического руководящего органа, и известные министерства расходятся по некоторым теологическим вопросам, хотя многие министерства неофициально связаны. Учение Кеннета Хейгина было описано Кэнди Гюнтером Брауном из Университета Индианы как наиболее "ортодоксальную" форму обучения процветанию в рамках Слова веры.
Автор В конце 2000-х сторонники утверждали, что десятки миллионов христиан приняли теологию процветания. Движение неопятидесятников отчасти характеризовалось упором на теологию процветания, которая получила большее признание в харизматическом христианстве в конце 1990-х. В 2000-х годах церкви, проповедующие теологию процветания, пережили значительный рост в странах третьего мира. Согласно Филиппу Дженкинсу из Государственного университета Пенсильвании, бедные граждане бедных стран часто находят эту доктрину привлекательной из-за своего экономического бессилия и акцента в доктрине на чудесах. Одним из регионов, где наблюдается бурный рост, является Западная Африка, особенно Нигерия. На Филиппинах движение Эль-Шаддаи, часть католического харизматического обновления, распространило теологию процветания за пределы протестантского христианства. Одна южнокорейская церковь процветания, Церковь полного Евангелия Ёдо, привлекла внимание в 1990-х, утверждая, что является самой большой общиной в мире.
Опрос 2006 года, проведенный Time, показал, что 17% христиан в Америке заявили, что отождествляют себя с движением. К 2000-м годам сторонники теологии процветания в США были наиболее распространены в Солнечном поясе. К 2006 году три из четырех крупнейших общин в Соединенных Штатах проповедовали теологию процветания, и Джоэлу Остину приписывают распространение ее за пределами пятидесятнического и харизматического движения через свои книги, которые были проданы более 4 миллионов человек. Книга Брюса Уилкинсона Молитва Иабеза также была продана миллионами копий и приглашала читателей искать процветания.
В 2005 году Мэтью Ашимолово, основатель в основном африканского Международного христианского центра Kingsway на юге Англии, который проповедует евангелие «здоровья и богатства» и собирает регулярные десятины, получил приказ Комиссия по благотворительности для выплаты денег, которые он присвоил для личного пользования. В 2017 году в отношении организации было возбуждено уголовное дело после того, как в 2015 году суд признал одного из ее ведущих участников действующим по схеме Понци в период с 2007 по 2011 год, потеряв или потратив 8 миллионов фунтов стерлингов денег инвесторов.
В 2007 г. США Сенатор Чак Грассли открыл расследование финансов шести министерств телеевангелизма, которые продвигали теологию процветания: Кеннет Коупленд Министерства, Крефло Доллар Министерства, Бенни Хинн Министерства, Служение епископа Эдди Лонга, Служение Джойс Мейер и Служение Паулы Уайт. В январе 2011 года Грассли завершил свое расследование, заявив, что, по его мнению, саморегулирование религиозных организаций предпочтительнее действий правительства. Только министерства, возглавляемые Мейером и Хинном, сотрудничали с расследованием Грассли.
инаугурация Дональда Трампа в качестве 45-го президента Соединенных Штатов состоялась молитвами двух известных проповедников. за пропаганду богословия процветания. Паула Уайт, одна из духовных советников Трампа, произнесла призыв.
Сторонники теологии процветания часто цитируют притчу о талантах (здесь изображено на гравюре 1712 года) Теология процветания учит, что христиане имеют право на благополучие, и, поскольку духовная и физическая реальности рассматриваются как одна нераздельная реальность, интерпретирует благополучие как физическое здоровье и экономическое процветание. Учителя этой доктрины сосредотачиваются на личном посвящении, продвигая положительный взгляд на дух и тело. Они утверждают, что христианам была дана власть над творением, потому что они созданы по образу Бога, и учат, что положительное исповедание позволяет христианам осуществлять власть над своими душами и материальными объектами вокруг них. Лидеры движения рассматривают искупление как средство облегчения болезней, бедности и духовного разложения; бедность и болезнь называются проклятиями, которые можно разрушить верой и праведными действиями. Однако есть несколько церквей процветания, которые ищут более умеренную или реформированную парадигму процветания. Кирбиджон Колдуэлл, пастор методистской мега-церкви, поддерживает Богословие изобильной жизни, обучение процветанию для всего человека, которое он видит как путь к борьбе с бедностью.
Богатство интерпретируется в теологии процветания как благословение от Бога, полученное через духовный закон позитивного исповедания, визуализации и пожертвований. Верующие могут рассматривать этот процесс почти механически; Кеннет Коупленд, американский писатель и телеевангелист, утверждает, что процветание регулируется законами, в то время как другие учителя описывают этот процесс шаблонно. Журналисты Дэвид ван Биема и Джефф Чу из Time описали учение пастора Word of Faith Крефло Доллар о процветании как незыблемый договор между Богом и человечеством.
Теология процветания, учение положительного исповедания. проистекает из взгляда его сторонников на Священное Писание. Библия рассматривается как договор веры между Богом и верующими; Считается, что Бог верен и справедлив, поэтому верующие должны выполнить свою часть контракта, чтобы получить Божьи обещания. Это приводит к вере в позитивное исповедание: учение о том, что верующие могут требовать от Бога всего, чего они пожелают, просто сказав это. Теология процветания учит, что Библия обещает процветание верующим, поэтому положительное исповедание означает, что верующие говорят с верой то, что Бог уже сказал о них. Позитивное исповедание практикуется для достижения того, во что уже верили; вера сама по себе является исповеданием, и, говоря, оно претворяет его в жизнь.
Учение часто зависит от нетрадиционных толкований библейских стихов, Книге Малахии часто уделяется особое внимание. Хотя христиане обычно прославляют Малахию за его отрывки о Мессии, учителя теологии процветания обычно обращают внимание на его описания физического богатства. Часто цитируемые стихи включают:
Теология преуспевания представляет собой восстановление истинного учения и, таким образом, часть пути к христианскому господству над светским обществом. Божьи обещания процветания и победы Израилю в Ветхом Завете применяется к новозаветным христианам сегодня, и эта вера и святые действия высвобождают это процветание. C. Питер Вагнер, лидер Новоапостольской Реформации, утверждал, что если христиане возьмут власть над различными аспектами общества, Земля испытает «мир и процветание». Некоторые латиноамериканцы, исповедующие теологию процветания, утверждают, что христианство исторически уделяло ненужное внимание страданиям. Они часто рассматривают это как римско-католическое учение, от которого следует отказаться и заменить упор на процветание. Сторонники теологии процветания также утверждают, что библейские обещания благословений, ожидающих бедных, излишне одухотворены, и их следует понимать буквально.
Церкви процветания придают большое значение важности пожертвований. Некоторые службы включают время обучения, посвященное даянию и процветанию, включая библейские ссылки на десятину ; а затем проповедь на другую тему, которая следует за приношением. Руководители церкви процветания часто заявляют, что конкретное благословение можно обменять на деньги, пожертвованные на их служение; Сообщается, что некоторые из них инструктируют прихожан держать свои пожертвования над головами во время молитвы.
Прихожан в церквях процветания поощряют высказывать положительные высказывания об аспектах своей жизни, которые они хотят улучшить. Эти заявления, известные как «положительные признания» (отличные от признаний в грехе), чудесным образом меняют аспекты жизни людей, если их произносить с верой. Церкви процветания также побуждают людей «жить без ограничений» и взращивать оптимизм в отношении своей жизни. Т. Д. Джейкс, пастор неконфессиональной мега-церкви The Potter's House, выступал за процветание, отвергая то, что он считает демонизацией успеха. Он рассматривает бедность как препятствие на пути к христианской жизни, предполагая, что легче оказывать положительное влияние на общество, когда человек богат.
Хотя некоторые церкви процветания имеют репутацию манипулирующих и отчуждающих бедных, многие участвуют в социальных программах. В основе этих программ лежит теология расширения прав и возможностей и человеческого процветания с целью избавления людей от менталитета «благополучия» или «жертвы». Многие церкви процветания проводят семинары по финансовой ответственности. Кейт Боулер, академик, изучающий теологию процветания, раскритиковала такие семинары, утверждая, что, хотя они содержат некоторые разумные советы, на семинарах часто делается упор на покупку дорогого имущества. Ханна Розин из The Atlantic утверждает, что теология процветания способствовала пузырю на рынке жилья, который вызвал финансовый кризис конца 2000-х. Она утверждает, что церкви процветания уделяют большое внимание владению домом, основанному на божественном финансовом вмешательстве, что привело к неразумному выбору, основанному на реальных финансовых возможностях.
Большинство церквей в движении за процветание являются неконфессиональными и независимыми, хотя некоторые группы придерживаются такого мнения. сформированные сети. Церкви процветания обычно отвергают пресвитерианское государство (или управление) и идею, что пастор должен быть подотчетен старейшинам ; Пасторы церквей процветания обычно являются высшим авторитетом в организации. Критики, включая Сару Познер и Джо Конасона, утверждают, что учителя процветания культивируют авторитарные организации. Они утверждают, что лидеры пытаются контролировать жизнь своих последователей, заявляя о дарованной Богом власти. Дженкинс утверждает, что теология процветания используется как инструмент для оправдания высоких зарплат пасторов.
В Соединенных Штатах движение привлекло много последователей. из среднего класса и наиболее популярен в пригородных городах и городских районах. В книге «Экспорт американского евангелия: глобальный христианский фундаментализм» Стив Брауэр, Пол Гиффорд и Сьюзан Роуз предполагают, что движение было вызвано преобладающим пренебрежением к социальному либерализму, которое началось в 1970-х годах. Розин утверждает, что теология процветания возникла из-за более широких тенденций, особенно американского экономического оптимизма 1950-х и 1990-х годов. Тони Лин из Университета Вирджинии также сравнил это учение с явной судьбой, верованием 19 века, что Соединенные Штаты имеют право на Запад. Марвин Харрис утверждает, что акцент этой доктрины на материальном мире является симптомом секуляризации американской религии. Он видит в этом попытку осуществить Американскую мечту с помощью сверхъестественной силы.
Церковь Хиллсонг в Сиднее Теология процветания стала популярной среди бедных американцев, особенно те, кто стремится к личному и социальному развитию. Он стал свидетелем значительного роста черных и латиноамериканских церквей и особенно популярен среди иммигрантов. Апологеты движения отмечают его этническое разнообразие и утверждают, что оно охватывает самые разные взгляды. Джоэл Роббинс из Кембриджского университета отмечает, что большинство антропологов объясняют привлекательность богословия для бедных - особенно в Глобальном Юге - тем фактом, что оно обещает безопасность и помогает объяснить капитализм. Саймон Коулман разработал теорию, основанную на риторике доктрины и чувстве принадлежности, которое она вызывала у прихожан. В исследовании шведской церкви Слово жизни он отметил, что ее члены чувствовали себя частью сложной системы обмена подарками, отдавая Богу, а затем ожидая взамен дара (либо напрямую от Бога, либо через другую церковь. Церковь Хиллсонг, самая большая община в Австралии, преподает теологию процветания, которая делает упор на личном успехе. Мэрион Мэддокс утверждала, что это сообщение привлекло значительное количество продвигающихся вверх австралийцев. Скотт Моррисон, который стал 30-м премьер-министром Австралии в августе 2018 года, является членом Horizon Church, пятидесятнической церкви, которая верит в теологию процветания.
В интервью 1998 года в Christianity Today Бон Рин Ро из Азиатская высшая школа теологии предположила, что рост популярности теологии процветания в Южной Корее отражает сильное «шаманское влияние». Бонг указал на параллели между традицией платить шаманам за исцеление и договорной доктриной теологии процветания о даче и благословениях. Он утверждал, что экономические проблемы Азии способствовали распространению этой доктрины в Южной Корее, хотя он утверждает, что она игнорирует бедных и нуждающихся. Во время интервью он заявил, что видит, что проблема начинает устраняться, сославшись на призывы к обновлению веры и другие практики. Чо Ён-ги, пастор Церкви Полного Евангелия Ёдо в Сеуле, подвергался критике за шаманство христианства. Эта критика была сосредоточена на его служении исцеления и экзорцизма, а также на его обещании материальных благословений. Малазийский христианский писатель Хва Юнг защищал служение Чо исцеления и экзорцизма, утверждая, что он успешно контекстуализировал Евангелие в культуре, где шаманизм все еще был распространен. Тем не менее, Хва критикует учение Чо о земных благословениях за то, что оно не отражает доверия к повседневному обеспечению Бога и за то, что они уделяют большое внимание земному богатству.
Историк Картер Линдберг из Бостонский университет провел параллели между современной теологией процветания и средневековой индульгенцией. Были также сделаны сравнения с кальвинизмом, но Джон Т. Макнил оспаривает широко распространенную полу- веберианскую идею о том, что кальвинизм продвигал идею процветания как признак избранный. Коулман отмечает, что несколько христианских движений в Соединенных Штатах до 20-го века учили, что святой образ жизни - это путь к процветанию и что усердный труд, установленный Богом, принесет благословение.
Коулман предположил, что современная теология процветания в значительной степени заимствует у движения Новая мысль, хотя и признает, что связь иногда неясна. Дженкинс отмечает, что критики проводят параллель между теологией процветания и феноменом культа карго. Ссылаясь на популярность теологии процветания в аграрных африканских общинах, он утверждает, что она также может иметь сходство с традиционными африканскими религиозными ритуалами. Дж. Мэтью Уилсон из Южного методистского университета сравнивает это движение с Черным богословием из-за его ориентации на подъем угнетенных групп, хотя он отмечает, что оно отличается своей концентрацией на индивидуальном успехе, а не на корпоративном. политические изменения.
Наблюдатели предположили, что некоторые доктрины и верования, содержащиеся в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), напоминают теологию процветания, например, аналогичную интерпретацию Малахии 3:10 встречается среди членов СПД, среди протестантской теологии процветания и в учебных пособиях СПД, в которых преподается «цикл процветания», который показывает, что материальное богатство вытекает из послушания Богу.
Мейнстрим евангелизм последовательно выступал против богословия процветания как ереси, и служение процветания часто вступало в конфликт с другими христианскими группами, в том числе в пятидесятническом и харизматическом движениях. Критики, такие как евангелический пастор Майкл Кэтт, утверждали, что богословие процветания имеет мало общего с традиционным христианским богословием. Выдающиеся евангелические лидеры, такие как Рик Уоррен, Бен Уизерингтон III и Джерри Фалуэлл, резко критиковали движение, иногда называя его еретическим. Уоррен предполагает, что теология процветания продвигает идолопоклонство к деньгам, а другие утверждают, что учения Иисуса указывают на пренебрежение материальным богатством. В Марка: Иисус, Слуга и Спаситель, Р. Кент Хьюз отмечает, что некоторые раввины I века изображали материальные благословения как знак Божьей благосклонности. Он цитирует заявление Иисуса в Евангелии от Марка 10:25 о том, что «легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царствие Божие» (KJV) в качестве доказательства противодействия такому мышлению.
Другие критики движения осуждают обещания, данные его лидерами, утверждая, что широкая свобода от проблем, которые они обещают, безответственна. Телепроповедников часто критикуют за злоупотребление верой своих слушателей путем обогащения. через большие пожертвования. Теология преуспевания выступала против того, что она неадекватно объясняет бедность Апостолов. Например, некоторые богословы считают, что жизнь и писания Апостола Павла, который, как считается, испытал значительные страдания во время своего служения, особенно противоречат теологии процветания Кэтлин Фалсани, писатель-религиовед в статье, опубликованной в The Washington Post, указывает на конфликт с основными христианскими учениями: «Иисус родился бедным и умер бедным. Во время своего земного пребывания на земле он снова и снова говорил о важности духовного богатства и здоровья. Когда он говорил о материальном богатстве, это обычно было частью поучительной истории ».
В своей книге« Здоровье, богатство и счастье »богословы Дэвид Джонс и Рассел Вудбридж характеризуют это учение как плохое богословие. Они предполагают, что праведность нельзя заслужить и что Библия не обещает легкой жизни. Они утверждают, что это несовместимо с Евангелием Иисуса, и предлагают, чтобы центральным посланием Евангелия была жизнь, смерть и воскресение Иисуса. Джонс и Вудбридж считают важность Иисуса жизненно важной, критикуя евангелие процветания за его маргинализацию в пользу сосредоточения внимания на человеческих нуждах. В другой статье Джонс критикует толкование завета с Авраамом, Божьего обещания благословить потомков Авраама, теологией процветания, утверждая, что это благословение является духовным и уже должно применяться ко всем христианам. Он также утверждает, что сторонники этой доктрины неверно истолковывают искупление, критикуя их учение о том, что смерть Иисуса забрала бедность, а также грех. Он считает, что это учение основано на неправильном понимании жизни Иисуса, и критикует учение Джона Аванзини о том, что Иисус был богат, как искажение фактов, отмечая, что Павел часто учил христиан отказываться от своего материального имущества. Хотя он принимает пожертвования как «достойные похвалы», он ставит под сомнение мотивы теологии процветания и критикует «Закон компенсации», который учит, что, когда христиане дают щедро, Бог дает взамен больше. Скорее, Джонс цитирует учение Иисуса «давать, ни на что не надеясь взамен». Джонс и Вудбридж также отмечают, что Иисус наставлял своих последователей сосредотачиваться на духовных наградах, цитируя его заповедь в Матфея 6: 19–20: «Не собирайте себе сокровищ на земле... Но собирайте себе сокровища на небесах» (KJV). Джонс критикует взгляд доктрины на веру: он не считает, что ее следует использовать в качестве духовной силы для материальной выгоды, но следует рассматривать ее как бескорыстное принятие Бога.
В 1980 г. Генеральный совет Ассамблей Бога подверг критике доктрину положительного исповедания, отмечая примеры отрицательных исповеданий в Библии (где библейские персонажи выражают страхи и сомнения), которые имели положительные результаты, и противопоставляя эти примеры сосредоточению внимания на положительных исповеданиях, проповедуемому теологией процветания. Совет утверждает, что библейское греческое слово, часто переводимое как «исповедовать», буквально переводится как «говорить то же самое» и относится как к положительным, так и к отрицательным исповеданиям. В заявлении также критикуется доктрина за непризнание воли Бога: воля Бога должна иметь приоритет над волей человека, включая его стремление к богатству, и христиане должны «признать верховную власть Бога». В заявлении далее критикуется теология процветания за то, что она игнорирует важность молитвы, утверждая, что молитва должна использоваться для всех просьб, а не просто положительное исповедание. Собор отметил, что христианам следует ожидать страданий в этой жизни. Они призывают читателей применять практические тесты к положительному признанию, утверждая, что доктрина обращается к тем, кто уже живет в богатых обществах, но что многие христиане в других обществах бедны или заключены в тюрьмы. Наконец, в статье критикуется различие, проводимое сторонниками богословия процветания в двух греческих словах, означающих «говорение», и утверждается, что это различие ложное и что они взаимозаменяемы в греческом тексте. Совет обвинил теологию процветания в том, что она вырывает отрывки из контекста для удовлетворения собственных нужд, в результате чего доктрина положительного исповедания противоречит целостному посланию Библии.
В апреле 2015 года., СПД апостол Даллин Х. Оукс заявил, что люди, верящие в «теологию процветания», обманываются богатством. Он продолжил, сказав, что «обладание богатством или значительным доходом не является признаком небесной милости, и их отсутствие не свидетельствует о небесной немилости». Он также процитировал то, как Иисус различал отношение к деньгам молодого богача в Марка 10: 17–24, доброго Самарянина и Иуду Искариота в его предательстве. Оукс завершил эту часть своей проповеди, подчеркнув, что «корень всего зла - не деньги, а любовь к деньгам». Тем не менее, мормонизм имеет традицию предпринимательства и, в отличие от приверженцев большинства основных протестантских деноминаций, очень мало сомневается в приобретении богатства. В статье Harper's Magazine утверждается, что верования мормонов подобны евангелию процветания и протестантской трудовой этике «на стероидах».
В 2015 году известный пастор и защитник Евангелия процветания Creflo Dollar начал кампанию по сбору средств для замены предыдущего частного самолета на Gulfstream G650 за 65 миллионов долларов. В эпизоде от 16 августа 2015 года своего еженедельного сериала HBO Last Week Tonight Джон Оливер высмеивал теологию процветания, заявляя, что он учредил собственную систему освобождения от налогов. церковь, называемая Богоматерь Бессрочного Освобождения. В длинном отрезке Оливер сосредоточился на том, что он охарактеризовал как хищническое поведение телеевангелистов, которые призывают неоднократно получать подарки от людей, находящихся в тяжелом финансовом положении или в личных кризисах, и он раскритиковал очень жесткие требования к организациям для получения статуса церкви, освобожденной от налогов, согласно налоговому законодательству США. Оливер сказал, что в конечном итоге пожертвует все собранные церковью деньги Врачам без границ.
В июле 2018 года Антонио Спадаро и Марсело Фигероа в иезуитском журнале La Civiltà Cattolica исследовали происхождение Евангелия процветания в Соединенных Штатах и описал его как упрощенную версию Американской мечты, которая открывала возможности успеха и процветания, недоступные в Старом Свете. Авторы отделили Евангелие процветания от Макса Вебера Протестантской этики, отметив, что протестантская этика связывает процветание с религиозно вдохновляемой строгостью, в то время как Евангелие процветания рассматривает процветание как простой результат личной веры.. Они критиковали многие аспекты евангелия процветания, особо отмечая склонность верующих не проявлять сострадания к бедным, поскольку их бедность рассматривалась как знак того, что они не следовали правилам и поэтому не любимы Богом.
В 2019 году документальный фильм «Американское Евангелие: Христос один» представил ряд критических анализов евангелия процветания, следуя историям людей, чьи жизни пересекались с учениями процветания, включая Кости Хинна, племянника Бенни Хинна.
В реалити-шоу Проповедники Лос-Анджелеса рассказывается о жизни пасторов, которые придерживаются теологии процветания. В обзоре Кэтлин Фалсани описала его как имитирующий другие реалити-сериалы с «Макмансионами, украшениями, наращиванием волос, роскошными автомобилями, понтификацией, прихорашиванием и эпическим манией величия».
Портал христианства 
Цитаты, связанные с теологией процветания на Wikiquote