Пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах Америки (PCUSA ) были первой национальной пресвитерианской деноминацией в своих Штатах, существовавшей с 1789 по 1958 год. В этом году PCUSA объединилась с Объединенная пресвитерианская церковь Северной Америки, деноминация, уходящими корнями в пресвитерианские традиции Сеседер и Ковенантер. Новая церковь получила название Объединенная пресвитерианская церковь в Штатах Америки. Это была предшественница современной пресвитерианской церкви (США).
. Это деноминация возникла в колониальных временах, когда члены церкви Шотландии и пресвитериане из Ирландии впервые иммигрировали в Америку. После американской революции в Филадельфии была организована организация PCUSA для национального лидерства пресвитерианам в новой стране. В 1861 году пресвитериане на юге США отделились от деноминаций из-за споров о рабстве, политике и теологии, вызванных Гражданской войной в США. Они основали пресвитерианскую церковь в Штатах, которую часто называют просто «южной пресвитерианской церковью». Из-за своей региональной принадлежности PCUSA обычно описывался как Северная пресвитерианская церковь . Несмотря на обозначение PCUSA как «Северной церкви», в последние годы своей деятельности она снова стала национальной деноминацией.
Со временем тип кальвинизм играл меньшую роль в формировании доктрин и практик церкви - на повлияли арминианство и возрождение в начале XIX века либеральное богословие в конце XIX века и неоортодоксия к середине XX века. Богословские противоречия внутри деноминации проявились в споре между фундаменталистами и модерном 1920-х и 1930-х годов, конфликте, который привел к развитию христианского фундаментализма и имеет историческое значение для современного . евангелизм. Консерваторы, недовольные либеральными тенденциями, ушли, сформированная православную пресвитерианскую церковь в 1936 году.
Истоки пресвитерианской церкви - это протестантская Реформация 16 века. Труды французского теолога и юриста Жана Кальвина (1509–64) укрепили большую часть реформатского мышления, которое было до него в форме проповедей и сочинений Хульдриха Цвингли.. Джон Нокс, бывший римско-католический священник из Шотландии, который учился у Кальвина в Женеве, Швейцария, перенёс учение Кальвина обратно в Шотландию и возглавил шотландскую Реформацию 1560 года. В результате Церковь Шотландии приняла реформатское богословие и пресвитерианское государство. ольстерские шотландцы принесли свою пресвитерианскую веру с собой в Ирландию, где они заложили фундамент того, что стало стало пресвитерианской церковью Ирландии.
. Ко второй половине 17-го века пресвитериане иммигрировали. в Британская Северная Америка. Шотландские и шотландско-ирландские иммигранты способствовали сильному пресвитерианскому присутствию в Средних колониях, особенно в Филадельфии. Однако до 1706 года пресвитерианские общины еще не были организованы в пресвитерии или синоды.
. В 1706 году семь глав во главе с Фрэнсисом Макеми основали первый пресвитерий в Северной Америке, Пресвитерий Филадельфии. Пресвитерия была создана в первую очередь для поощрения своих органов. Изначально собрание прихожан располагались в Нью-Джерси, Пенсильвании, Делавэре и Мэриленде. Дальнейший рост привел к созданию Синода Филадельфии (известный как «Генеральный синод») в 1717 году. В состав синода входили все министры и один мирский старейшина от каждой конгрегации.
У Синода до сих пор не было официального исповедального заявления. Церковь Шотландии и ирландский Синод Ольстера уже требовали от духовенства подписаться на Вестминстерское исповедание. В 1729 г. синод принял Закон о принятии, который требовал от духовного согласия на Вестминстерское исповедание и Большой и Краткий катехизис. Однако подписка требовалась только для тех частей Исповеди, которые считались «существенным и необходимым Символом веры». Министры могли заявить о любых сомнениях своему пресвитерию или синоду, который затем решал, приемлемы ли взгляды министра. Созданный как компромисс, Закон об усыновлении сопротивления сопротивление со стороны тех, кто выступал за строгое соблюдение Признания.
В течение 1730-х и 1740-х гг. Пресвитерианская церковь разделилась из-за воздействия Первого Великого Пробуждения. Заимствуя шотландско-ирландских возрожденческих традиций, евангельские служители, такие как Уильям и Гилберт Теннент, подчеркнул необходимость сознательного опыт обращения и потребность в более высоких моральныхх среди духовенства.
Другие пресвитериане были нарушены тем, что возрождение представляло угрозу церковной порядку. В частности, практика странствующей проповеди через границы пресвитерий и тенденция возрожденцев сомневаться в опыте обращения других служителей вызвали разногласия между сторонними возрождения, известной как «Новая сторона», и их консервативными противниками. известная как "Старая сторона". В то время как Старая и Новая Сторона расходились по поводу возможности немедленной уверенности в спасении, спор не был в первую очередь теологическим. Обе стороны верили в оправдание верой, предопределение и в то, что возрождение происходило поэтапно.
В 1738 году синод начал ограничивать передвижение проповедовать и ужесточить образовательные требования для служителей действия Новой Стороны негодовали. Напряженность между двумя сторонами нарастать до мая 1741 года, после произошел произошел явный раскол между двумя фракциями. Старая сторона сохранила контроль над Синодом Филадельфии, и она немедленно потребовала безоговорочной подписки на Вестминстерское исповедание без возможности высказывать сомнения. Новая сторона основала Синод Нью-Йорка. Новый Синод требовал подписки на Вестминстерское вероисповедание в соответствии с Законом о принятии, но для рукоположения не требовалось дипломов колледжа.
Дэвид Брейнерд, миссионер распределения американцевПока бушевали споры, американские пресвитериане были также озабочены расширением своего влияния. В 1740 г. в Нью-Йорке был основан Совет Общества распространения христианских знаний в Шотландии. Четыре года спустя Дэвид Брейнерд был назначен миссионером коренным американцам. Пресвитериане Новой Зеландии были ответственны за основу Принстонского университета (использование Колледж Нью-Джерси) в основном для подготовки служителей в 1746 году.
К 1758 году обе стороны были готовы к примирению. С годами возрождение Нью-сайда стало менее радикальным. В то же время пресвитериане Старой стороны пережали сокращение численности и стремились участвовать в жизнеспособности и росте Новой Стороны. Два синода объединились в Синод Нью-Йорка и Филадельфии. Объединенный Синод основан на условиях Новой Стороны: подписка по условиям Акта принятия; пресвитерии были ответственны за рассмотрение и лицензирование рукоположения кандидатов; кандидаты должны были быть проверены на предмет обучения, ортодоксальности и их «экспериментального знакомства с религией» (т.е. их личный опыт обращения); и пробуждения были признаны делом Божьим.
В начале 1770-х годов американские пресвитериане изначально неохотно поддерживали независимость Америки, но со временем пришли многие пресвитериане. для поддержки Войны за независимость. После сражений при Лексингтоне и Конкорде Синод Нью-Йорка и Филадельфии опубликовал в мае 1775 г. письмо, в которой поддержал пресвитериан поддержать Второй континентальный конгресс, оставаясь при этом лояльным Георгу III.. В одной проповеди Джон Уизерспун, президент Принстона, проповедовал, что «дело, в котором Америка сейчас вооружена, есть дело справедливости, свободы природы». Уизерспун и 11 других пресвитериан подписали Декларацию независимости.
. Потребительская система отопления, удобная и удобная. Все духовные мероприятия, составляющие некоторые ежегодные собрания, синода. В 1785 г. на рассмотрение синода было внесено предложение о создании совета ассамблеи, и был создан специальный комитет для составления плана правительства.
Согласно плану, старый синод был разделен на четыре новых синода, все подчиненные вызовлее. Синодами были Нью-Йорк и Нью-Джерси, Филадельфия, Вирджиния и Каролина. По сравнению с церковью Шотландии, план пресвитериям больше власти и автономии. Синоды и Генеральная Ассамблея должны быть «агентствами для объединения жизни Церкви, рассмотрение обращений и содействия общему благосостоянию Церкви в целом». План включал положения из закона о барьерах Церкви Шотландии от 1697 года, который требует одобрения одобрения парламентариев, прежде чем вносить серьезные изменения в конституцию и доктрину церкви. Конституция включала Вестминстерское исповедание веры вместе с Большим и Кратким катехизисами в качестве подчиненного стандарта церкви (т.е. подчиненного Библии ) в дополнение к (основному измененному) Вестминстерскому стандарту. Справочник. Вестминстерское вероисповедание было изменено, чтобы привести его учение о гражданском управлении в соответствии с американской практикой.
В 1787 году план был отправлен в пресвитерии для ратификации. Синод провел свое последнее заседание в мае 1788 года. Первая Генеральная ассамблея пресвитерианской церкви в Соединенных Штатах Америки собралась в Филадельфии в мае 1789 года. В то время в церкви было четыре синода, 16 пресвитерий, 177 служителей, 419 конгрегаций и примерно 18 000 человек.
В конце 18-го и начале 19-го веков американцы покинули Восточное побережье, чтобы поселиться дальше внутри страны. Одним из результатов было то, что PCUSA подписал План союза с конгрегационалистами Новой Англии в 1801 году, который формализовал сотрудничество между двумя организациями и попытался обеспечить адекватные посещения и проповедь для приграничных общины, а также устранение соперничества между двумя деноминациями. Быстрый рост пресвитерианской церкви северо-востока был частично связан с принятием конгрегационалистских поселенцев вдоль западной границы.
В отличие от наездников в епископальной и Методистские традиции, пресвитерии часто посылали лицензиатов на служение в нескольких сообществах, которые были разбросаны по обширной территории. Чтобы получить потребность в образовательном духовенстве, в 1812 году были основаны Принстонская духовная семинария и Пресвитерианская семинария Союза, а в 1821 году - Обернская духовная семинария.
Уоттс. Зал пресвитерианской семинарииРост на северо-востоке сопровождался созданием организаций моральных реформ, таких как воскресные школы, ассоциации воздержания, трактат и Библейские и детские дома. Распространение добровольных организаций способствовал постмилленаризм, вера в то, что Второе пришествие Христа произойдет в конце эры мира и процветания, поддерживаемых человеческими усилиями. Генеральная ассамблея 1815 г. рекомендовала создание обществ, наполняющих нравственность. В таких организациях, как Американское библейское общество, Союз американских воскресных школ и Американское колонизационное общество, хотя теоретически они были межконфессиональными, доминировали пресвитериане и считались неофициальными организациями. пресвитерианской церкви.
Поддержка миссионерской работы также была приоритетом в 19 веке. Первая Генеральная Ассамблея потребовала, чтобы каждый из четырех синодов назначил и поддержал двух миссионеров. Пресвитериане сыграли ведущую роль в создании местных независимых миссионерских обществ, включая Нью-Йоркское общество миссионерское общество (1796 г.), Миссионерские общества Северного Беркшира и Колумбии (1797 г.), Миссионерское общество Коннектикута (1798 г.), Миссионерское общество Массачусетса ( 1799 г.) и Бостонское женское общество миссионерских целей (1800 г.). Первым миссионерским агентством деноминации Постоянный комитет по миссии, который был создан в 1802 году для разных миссионерских миссионерских организаций. В 1816 году деятельности комитета была расширена, и теперь он стал Советом миссий.
В 1817 году Генеральная Ассамблея объединилась с двумя другими реформатскими деноминациями, американским отделением Голландской реформатской церкви (ныне реформатской церкви). Церковь в ) и Ассоциированная реформатская церковь, чтобы сформировать Объединенное иностранное миссионерское общество. Особое внимание Объединенное общество уделяет работе среди американских американцев и жителей Южной Америки. Эти деноминации также учредили Объединенное домашнее миссионерское общество для размещения миссионеров в Штатах.
В 1826 году к этому объединенным усилиям присоединились конгрегационалисты. Конгрегационалистские миссионерские общества были объединены с Объединенным домашним миссионерским обществом, чтобы стать Американским домашним миссионерским обществом. Конгрегационалистский Американский совет уполномоченных по иностранным делам миссионерского общества (ABCFM) стал одним миссионерским агентством рассмотрения, а операции Объединенного иностранного миссионерского общества были объединены с Американским советом. К 1831 году большинство членов правления и миссионеров ABCFM были пресвитерианами. В результате большинство местных церквей, основанных организацией, были пресвитерианскими.
Другим важным стимулом для роста было Второе Великое Пробуждение (ок. 1790–1840), которое первоначально выросло из возрождения студентов 1787 года в Хэмпден-Сиднейском Колледже, пресвитерианском учреждение в Вирджинии. Оттуда пробуждения распространились в пресвитерианских церквях в Вирджинии, а затем в Северной Каролине и Кентукки. Возрождение 1800 было одним из таких пробуждений, которое впервые выросло из собраний, проводимых пресвитерианским священником Джеймсом МакГриди. Самое известное лагерное собрание Второго Великого Пробуждения, Возрождение Кейн Ридж в Кентукки, произошло во время традиционного шотландского сезона причастия под руководством местного пресвитерианского священника. Бартон В. Стоун. Более 10 тысяч человек приехали в Кейн-Ридж, чтобы послушать проповеди пресвитерианцев, методистов и баптистов проповедников.
Как и во время Первого Великого Пробуждения, пресвитерианские священники разделились в оценке плодов новая волна возрождений. Многие указали на «эксцессы», показанные некоторыми участниками как на признаки того, что пробуждения были скомпрометированы теологически, такие как стоны, смех, конвульсии и «рывки» (см. религиозный экстаз, святой смех и убит Духом ). Была также обеспокоена тенденция священнослужителей-возрожденцев отстаивать свободную волю учение арминианства, тем самым отвергая кальвинистские доктрины предопределения.
, сталкиваясь с обвинениями в ересь из-за своих арминианских верований, пресвитерианские священники Ричард МакНемар и Джон Томпсон вместе с Бартоном У. Стоуном и двумя другими министрами решили выйти из Синода Кентукки и сформировать независимый Пресвитерий Спрингфилда в 1803 году. Эти служители позже распустили Пресвитерию Спрингфилда и стали основателями американского Восстановительного движения, от которого Христианская Церковь (Ученики Христа) и Церкви Христа возникли деноминации.
Между тем, Камберлендская пресвитерия, также входящая в состав Синода Кентукки, столкнулась с нехваткой служителей и решила лицензировать кандидатов в духовенство которые были менее образованы, чем обычно, и которые не могли полностью подписаться под Вестминстским r Признание. В 1805 г. синод приостановил деятельность многих из этих служителей, даже предъявив некоторым из них обвинения в ереси, а к 1806 г. синод распустил пресвитерию. В 1810 году служители, недовольные действиями синода, сформировали Камберлендскую пресвитерианскую церковь (КПК). КПК присоединилась к модифицированной форме Вестминстерского вероисповедания, котораяотвергла кальвинистские доктрины двойного предопределения и ограниченного искупления.
Рост церкви на Северо-Востоке также сопровождался возрождением. Будучи более спокойными и сдержанными, чем на Юге, возрождения Второго Великого Пробуждения изменили религию на Северо-Востоке, и их часто планеты пресвитериане и конгрегационалисты. План Союза привел к распространению теологии Новой Англии (также известной как Нового Божества и теологии Нью-Хейвена ), используемой задуманной конгрегационалистами. Теология Новой Англии изменила и смягчила кальвинизм, отвергнув доктрину в греха Адама, приняв государственную теорию искупления и сделав больший акцент на свободе воли. По сути, это была попытка построить кальвинизм, способствующий возрождению. В то время как Синод Филадельфии осудил Новое Божество как еретическое в 1816 году, Генеральная Ассамблея не согласилась, заключив, что богословие Новой Англии не противоречит Вестминстерскому Исповеданию.
Несмотря на пробную рассылку продвигать мир и единство, две фракции, Старая школа и Новая школа, сформированные в 1820-х годах по вопросам конфессиональной подписки, возрождения и распространения теологии Новой Англии. Фракция Новой школы выступала за возрождение и теологию Новой Англии, в то время как Старая школа выступала против крайностей возрождения и желала строгого подчинения Вестминстерскому вероисповеданию. Идеологическим центром пресвитерианства старой школы была Принстонская духовная семинария, которая под руководством Арчибальда Александра и Чарльза Ходжа стала ассоциироваться с разновидностью реформатской схоластики, известной как Принстонское богословие.
Портрет Чарльза Ходжа Рембрандта Пила. Ходж был одним из ведущих сторонников Принстонского богословия.Судебные процессы над видными лидерами Новой школы за ересь еще больше углубили раскол внутри деноминации. И пресвитерия, и Синод Филадельфии признали Альберта Барнса, пастора Первой пресвитерианской церкви в Филадельфии, виновным в ереси. Пресвитериане старой школы, однако были возмущены, когда Генеральная Ассамблея 1831 года, руководившая Новой школой, отклонила обвинения. Лайман Бичер, известный возрожденец, реформатор морали и президент недавно созданной теологической семинарии Лейн, был обвинен в ереси в 1835 году, но также был оправдан.
Самый радикальный. фигурой во фракции Новой школы был известный евангелист Чарльз Грандисон Финни. Пробуждения Финнея характеризовались его «Новыми мерами», которые включают длительные собрания, импровизированные проповеди, тревожную скамью и молитвенные группы. Альберт Болдуин Дод обвинил Финни в проповеди пелагианства и призвал его покинуть пресвитерианскую церковь. Финни сделал именно это в 1836 году, когда он присоединился к конгрегационалистической церкви в качестве пастора Бродвейской скинии в Нью-Йорке.
Чарльз Грандисон Финни был лидером Второго Великого Пробуждения и Пресвитерианский священник Новой школы.Фракция государственной школы клинической практики. "Нарушающие все судебные органы, предусмотренные Планом, из пресвитерианской церкви". Всего из церкви были исключены три синода в Нью-Йорке и один синод в Огайо, а также 28 пресвитерий, 509 служителей и 60 тысяч членов церкви (пятая часть членов PCUSA). Лидеры Новой школы отреагировали встречей в Оберне, штат Нью-Йорк, и изданием Обернской декларации, 16 пунктов защиты их кальвинистской ортодоксии.
Когда Генеральная Ассамблея собралась в мае 1838 года в Филадельфии, комиссары Новой школы предприняли попытку занять свои места, но были вынуждены уйти и созвать собственное Генеральное собрание в другом месте города. Фракции старой и новой школы наконец разделились на две церкви, примерно равные по размеру. Обе церкви, однако, утверждали, что пресвитерианской церковью в США. Верховный суд Пенсильвании постановил, что организация Old School является правопреемником неразделенного PCUSA.
Синод Филадельфии и Нью-Йорка выразил умеренные аболиционистские настроения в 1787 году, когда он рекомендовал все его члены использовать самые разумные меры, соответствующие интересам и положению гражданского общества в странах, где они живут, чтобы в конечном итоге добиться окончательной отмены рабства в Америке ». В то же время пресвитериане Юга были укреплением статус-кво в своем религиозном учении, например, в «Катехизисе для негров», написанном пресвитерианским священником Северной Каролины Генри Паттилло. В катехизисе Паттильо рабов учили, что их роль в жизни предопределена Богом.
В 1795 году Генеральная Ассамблея постановила, что рабовладение не является основанием для отлучения от церкви, но также выразил поддержку окончательной отмене рабства. Позднее Генеральная Ассамблея назвала «грубым нарушением самых драгоценных и священных прав человека, совершенно несовместимым с законом Бога». Тем не менее, в 1818 году Джордж Борн, аболиционист и пресвитерианский священник, служивший в Вирджинии, лишен сана южным пресвитерием в отместку за его резкую критику христианских рабовладельцев. Генеральная Ассамблея все более неохотно обращалась к этому вопросу, предпочитая занимать умеренную позицию в дебатах, но к 1830-м годам напряженность по поводу рабства нарастала, в то же время, когда церковь раскалывалась из-за спора между старой школой и новой школой.
Конфликт между фракциями старой и новой школы слился со спорами о рабстве. Энтузиазм Новой школы по моральной системе и добровольным нормам очевиден в ее общественной идентификации с аболиционистским движением. Старая школа, однако, была принята законы по моральным вопросам, которые не рассматривались в Библии. Это фактически побудило большинство южных пресвитериан поддержать фракцию старой школы.
Первый решительный раскол из-за рабства произошел в пресвитерианской церкви новой школы. В 1858 году южные синоды и пресвитерии, принадлежащие Новой школе, вышли из состава и учредили Объединенный синод пресвитерианской церкви, выступающий за рабство. Пресвитериане старой школы последовали за ними в 1861 году после начала действий в Гражданской войне в США. В мае Генеральная ассамблея старой школы принимает спорную Резолюцию Гардинер-Спринг, которая призвала пресвитериан поддержать Конституцию и Федеральное правительство США.
Covenant First Пресвитерианская церковь в Цинциннати, штат Огайо, завершена в 1875 году как Вторая пресвитерианская церковь. Лайман Бичер служил пастором Второго пресвитериана с 1833 по 1843 год.В ответ представители пресвитерий старой школы на юге встретились в декабре в Огасте, штат Джорджия, чтобы сформировать пресвитерианскую церковь в Конфедеративных Штатов Америки. Пресвитерианская церковь в CSA поглотила меньший Объединенный синод в 1864 году. После поражения Конфедерации в 1865 году она была переименована в пресвитерианскую церковь в Штатах (PCUS) и получила прозвище «Южная пресвитерианская церковь» на протяжении всей своей истории, в то время как PCUSA была известна как «Северная пресвитерианская церковь» ».
К 1850-м годам пресвитериане новой школы на переместились к более умеренным позициям и подтвердил более сильную пресвитерианскую идентичность. Этому способствовали в 1852 году, когда план между Новой школой и конгрегационалистами был прекращен. Северные пресвитериане старой и участвовали в Христианской комиссии, которая предоставляет новые религиозные и социальные услуги солдатам Союза во время Гражданской войны. Более того, обе школы смело провозглашали праведность дела Союза и занимались рассуждениями о роли недавно восстановленной Америки в начале тысячелетия. По сути, это было отрицанием старой школыой своего учения против вовлечения церкви в политические дела.
Большинство лидеров старой школы наеребашены в ортодоксальности Новой школы. Некоторые представители школы, в основном, принстонские теологи, придерживающиеся теологии Нью-Хейвена. В 1869 году, PCUSA.
Спустя десятилетия после воссоединения 1869 года консерваторы выражали опасности перед угрозой «широкого церковного правления » и модернистское богословие. Такие опасения были частично вызваны судебными процессами по обвинению в ереси (такими, как) оправдание в 1874 году популярного чикагского проповедника Дэвида Свинга ) и растущим движением за пересмотр Вестминстерского вероисповедания. Т.е. против этого либерального движения выступили принстонские богословы А. А. Ходж и Б. Б. Варфилд.
В то время как дарвиновская эволюция никогда не была проблемой для северных пресвитериан, поскольку они больше приспособились к той или иной форме теистической эволюции, новой дисциплине библейского толкования, известной как выше критика стал бы весьма спорным. Используя сравнительную лингвистику, археологию и литературный анализ, немецкие сторонники резкой критики, такие как Юлиус Велльхаузен и Давид Фридрих Штраус, начали подвергать сомнению давние предположения о Библии. В авангарде споров в PCUSA был Чарльз А. Бриггс, профессор Union Theological Seminary PCUSA в Нью-Йорке.
В то время как Бриггс христиан придерживался того, что обращалсяских взглядов. Во многих областях, таких как его вера в непорочные зачатие Иисуса, консерваторы были встревожены его утверждением, что доктрины были историческими конструкциями, которые были меняться со временем. Он не верил, что Пятикнижие было написано Моисеем или что книга Исаии имеет одного автора. Кроме того, он также отрицал, что библейское пророчество было точным предсказанием будущего. В 1891 году Бриггс произнес проповедь, в которой утверждал, что Библия содержит ошибки, что многие в церкви считают противоречащим доктринам Вестминстерского исповедания вербального вдохновения и библейской безошибочности.
В ответ: 63 пресвитерия обратились к Генеральной Ассамблее с просьбой принять меры против Бриггса. Генеральная ассамблея 1891 года наложила вето на его назначение на должность председателя библейских исследований Объединенной теологической семинарии, а два года спустя Бриггс был признан виновным в ереси и отстранен от служения. В конце концов, Союзная теологическая семинария отказалась сместить Бриггса с его должности и разорвала связи с пресвитерианской церковью.
В 1892 году консерваторы в Генеральной Ассамблее успешно приняли Портлендское освобождение, заявление, названное по имени собрания место, Портленд, Орегон. «Избавление» подтвердило веру церкви в безошибочность Библии и потребовало, чтобы любой служитель, который не мог утверждать Библию как «единственное безошибочное правило веры и практики», отказался от пресвитерианского служения. «Портлендское освобождение» будет использовано для осуждения Бриггса в ереси.
Суд над ересью Бриггса был неудачей для движения за религиозный пересмотр, которое хотело смягчить кальвинистские доктрины Вестминстерского исповедания о предопределении и избрании. Тем не менее предложения перед Генеральной Ассамблеей продолжали поступать. В 1903 году в Исповедь были добавлены две главы «Святой Дух » и «Любовь к Богу и миссии» и ссылка на Папу, являющегося анти- Христос был удален. Было добавлено новое «Декларативное заявление», наиболее противоречащее консерваторам, чтобы прояснить церковную доктрину избрания. Консерваторы раскритиковали «Декларативное заявление» и заявили, что оно способствует арминианству.
Пересмотр Вестминстерского вероисповедания 1903 года в конечном итоге привел к тому, что большое количество конгрегаций из пресвитерианской церкви Камберленда, склонной к арминианству, воссоединились с PCUSA в 1906 году. Несмотря на то, что это было одобрено подавляющим большинством, воссоединение вызвало споры в PCUSA из-за опасений по поводу доктринальной совместимости и расовой сегрегации в пресвитерианской церкви Камберленда. Варфилд резко критиковал слияние на доктринальных основаниях. Северные пресвитериане, такие как Фрэнсис Джеймс Гримке и Херрик Джонсон, возражали против создания расово сегрегированных пресвитерий на Юге, уступка, которую требовали пресвитериане Камберленда в качестве платы за воссоединение. Несмотря на эти возражения, слияние было одобрено подавляющим большинством.
Автор В начале 20 века движение Социальное Евангелие, которое подчеркивало как социальное, так и личное спасение, нашло поддержку в пресвитерианской церкви. Важные фигуры, такие как Генри Слоан Коффин, президент профсоюзной семинарии Нью-Йорка и ведущий либерал, поддержали движение. Самым важным пропагандистом социального Евангелия среди пресвитериан был Чарльз Стелзле, первый глава Отдела рабочих PCUSA. Департамент, созданный в 1903 году для служения иммигрантов из рабочего класса, было первым официальным деноминационным агентством, которое преследовало повестку дня Социального Евангелия. По словам церковного историка Брэдли Лонгфилда, Стелзле «выступал за законы о детском труде, компенсацию рабочих, адекватное жилище и более эффективные способы борьбы с пороками и преступностью для продвижения Царства Божьего». После реорганизации в 1908 году работа отдела была разделена между недавно созданным Департаментом церкви и труда и Департаментом иммиграции.
Пока Социальное Евангелие вторгалось в деноминацию, министерство бейсболистов ставшим евангелистом Билли Сандей действал, что евангелизм и традиция возрождения по-прежнему были силой внутри деноминации. Сандей самым выдающимся евангелистом начала 20 века, проповедуя более чем 100 миллионам человек и приведя к обращению около миллиона человек по всей своей карьера. В то время как Стелцле подчеркивает социальные аспекты христианства, Сандей в первую очередь уделяет внимание обращению и моральной ответственности человека.
Между 1922 и 1936 годами PCUSA оказалась втянутой в так называемый фундаменталистско-модернистский спор. Напряженность нарастала в годы после воссоединения старой школы и новой школы в 1869 году и судебного разбирательства по делу о ереси Бриггса в 1893 году. В 1909 году конфликт еще более обострился, когда пресвитерия Нью-Йорка предоставила лицензии на проповедь группе мужчин, которые не утверждают непорочное зачатие Иисуса. Действия пресвитерии были обжалованы на ассамблее 1910 года, которая затем потребовала от всех кандидатов на служение подтвердить пять основных или фундаментальных принципов христианской веры: библейская непогрешимость, непорочное зачатие, заместительное искупление, телесное воскресение и чудеса Христа.
Эти темы позже изложены в серии статей Основы, финансируемые богатыми пресвитерианами Милтоном и Лайманом Стюартом. Хотя авторы взяты из более широкого евангелического сообщества, большая часть была пресвитерианской, в том числе Уорфилд, Уильям Эрдман, Чарльз Эрдман и Роберт Эллиотт Спир.
В 1922 году видный нью-йоркский священник Гарри Эмерсон Фосдик (который был баптистом, но служил пастором Первой пресвитерианской церкви Нью-Йорка по особой договоренности) проповедовал проповедь под названием «Победят ли фундаменталисты? », Бросая вызов, что он считал растущей волной нетерпимости к модернистской или либеральной теологии внутри деноминации. В ответ консервативный пресвитерианский священник Кларенс Э. Макартни произнес проповедь под названием «Победит ли неверие?», Которой он предупреждал, что либерализм приведет к «христианству без поклонения, без Бога и без Иисуса Христа». Дж. Грешем Мачен из Принстонской теологической семинарии также ответил Фосдику своей книгой «Христианство и либерализм» 1923 года, утверждая, что либерализм и христианство - две разные религии.
Генеральная ассамблея 1923 года подтвердила пять основных принципов и постановила Пресвитерию Нью-Йорка, чтобы соответствовать Первой пресвитерианской церкви Вестминстерскому вероисповеданию. Месяц спустя пресвитерия лицензировала двух священников, которые не могли обеспечить непорочное зачатие, в феврале 1924 года оправдала Фосдика, который предоставил свой пост в пресвитерианской церкви.
В том же году группа либеральных служителей составили заявление, защищающее свои богословские взгляды, известное как Обернское утверждение, поскольку оно основано на работе Роберта Гастингса Николса из Обернской семинарии. Ссылаясь на Закон о принятии 1729 года, в Подтверждении утверждено, что PCUSA является наследием доктринальной свободы. Он также утверждал, что церковное учение может быть установлено только действиями международной дискуссии и многочисленным пресвитерий; Следовательно, согласно Подтверждению соблюдения пяти основных принципов, Генеральная Ассамблея действовала неконституционно, когда требовала соблюдения основных принципов.
Генеральная Ассамблея 1925 года столкнулась с угрозой раскола из-за действий пресвитерии Нью-Йорка. В попытке деэскалации ситуации модератор Генассамблеи Чарльз Эрдман специальную комиссию для изучения проблем церкви и поиска решений. В отчете комиссии, выпущенной в 1926 году, предпринята попытка найти умеренный подход к разрешению церковного богословского конфликта. В соответствии с Обернским подтверждением принудительная комиссия к выводу, что имеют принудительные силы без одобрения пресвитерий. После противодействия консерваторов возбуждающим иском. Консерваторы были разочарованы еще больше в 1929 году, когда Генеральная Ассамблея одобрила рукоположение женщин в светских старейшины.
Джон Грешэм Мачен, организатор Православной пресвитерианской церквиВ 1929 году Принстонская духовная семинария была реорганизована, чтобы руководство и руководство преподаватели школы более широкую церковь, чем просто пресвитерианство старой школы. Двое из новых членов правления семинарии подписали Обернское утверждение. Чтобы сохранить наследие старой школы Принстона, Мэйчен и несколько его коллег основали Вестминстерскую духовную семинарию.
. Дальнейшие споры разгорелись по поводу состояния миссионерских усилий церкви. Почувствовав потерю интереса к иностранным миссиям и их поддержки, внеконфессиональный мирянский справочник по иностранным миссиям опубликовал в 1932 году Переосмысление миссий: вопрос мирянина после ста лет, который продвигал и отвергал уникальность христианства. Расследование изначально поддерживалось PCUSA, многие консерваторы были отключены тем, что миссии по переосмыслению отражали точку зрения Совета иностранных миссий PCUSA. Некоторые консерваторы оставались скептичными, и такие опасения усиливались модернистскими миссионерами, в том числе знаменитым писателем Перл С. Даже после того, как члены правительства подтвердили веру в «Иисуса как единственного и Спасителя». Бак. Будучи изначально евангелистскими, религиозные взгляды Бака со временем развились, чтобы отрицать божественность Христа.
. В 1933 году Мачен и другие консерваторы основали Независимый совет пресвитерианских зарубежных миссий. Год спустя Генеральная Ассамблея объявила Независимый совет неконституционным и потребовала, чтобы все члены церкви разорвали с ним связи. Мачен отказался подчиняться, и его рукоположение было приостановлено в 1936 году. Вперед Мачен привел к исходу консерваторов, которые позже станут известны как Православная пресвитерианская церковь.
Начало Великой депрессии в 1930-х годах оптимизм либеральной теологии был дискредитирован. Многие либеральные богословы обратились к неоортодоксии в попытке исправить то, что считалось недостатками либерализма, а именно чрезмерный акцент на божественной имманентности и доброте, наряду с подчинением От американского протестантизма до секуляризма, от науки и американской культуры. Неоортодоксальные богословы вместо этого подчеркивали божественное превосходство и греховность человечества. С 1940-х по 1950-е годы неоортодоксия задавала тон пресвитерианским семинариям. Среди выдающихся пресвитерианских богословов этой церкви Элмер Джордж Хомригхаузен и Джозеф Арутюниан.
В то же время эпохи евангелизма продолжал влиять на пресвитерианскую церковь. В конце 1940-х годов усилий христианского педагога Генриетты Мирс из Первой пресвитерианской церкви в Голливуде, Калифорния, сделали ее самой большой церковью в деноминации. Упор Первого пресвитериана на евангелизацию оказал глубокое влияние на ряд личностей, включая Луи Эванса-младшего, основателя пресвитерианской церкви-Бель-Эйр ; Ричард К. Халверсон, капеллан Сената США ; и Билл Брайт, основатель Campus Crusade for Christ. Согласно историку Джорджу Марсдену, Мирс «мог иметь большее отношение к формированию пресвитерианства западного побережья, чем любой другой человек».
В 1958 году PCUSA объединилось с вековым Объединенная пресвитерианская церковь Северной Америки (UPCNA). Эта деноминация была образована союзом пресвитериан Ковенантера и Сеседера в 1858 году. Между 1937 и 1955 годами PCUSA обсудило переговоры о слиянии с UPCNA, пресвитерианской церковью в США и епископальной церковью, прежде чем остановиться на слиянии UPCNA.
В рамках UPCNA., было снижение поддержки слияния на фоне консервативных оговорок по поводу решения PCUSA рукоположить женщин на должность министра в 1956 году (PCUSA рукоположил женщин на должность дьякона с 1922 года и старше с 1930 года). Тем не менее этим летом в Питтсбурге отметили слияние двух деноминаций. Новая деноминация получила название Объединенная пресвитерианская церковь в Штатах Америки (UPCUSA).
Ас кальвинистская церковь, пресвитерианская церковь в США разделяет общее богословское наследие с другими пресвитерианской и реформатской церквями. Библия считалась единственной непререшимым учением и практикой. Пресвитерианская церковь также признала несколько подчиненных стандартов, наиболее важных из важных которых является Вестминстерское исповедание веры. В рамках своих обетов рукоположения служители другие церковные служители должны были «искренне принять и принять Исповедание веры этой Церкви, как содержащее систему доктрины, проповедуемой в Священном Писании». В дополнение к Исповеданию веры также использовались Вестминстерский краткий катехизис и Большой катехизис.
На протяжении всего существования деноминации «относительно единообразный» взгляд на библейский авторитет и интерпретация, основанные на реформатской схоластике, доминировали в пресвитерианской мысли до 1930-х годов. В ответ на научную революцию доктрина библейской непогрешимости, изложенная в Исповедании веры, преобразована в библейскую непогрешимость, идею о том, что Библия не содержит ошибок в науках и истории. Такой подход к толкованию Библии сопровождался шотландским реализмом здравого смысла, который доминировал в Принстоне, Гарварде и других американских колледжах в 18 и 19 веках. Применительно к толкованию Библии философия здравого смысла побуждала богословов предполагать, что люди во все времена и во всех культурах думали одинаково. Поэтому считалось, что современный интерпретатор может знать мысли библейских авторов независимо от различных в культуре и контексте. Эта форма библейского буквализма была стандартным обучением в пресвитерианских колледжах и семинариях.
Возникновение более высокой критики в конце 1800-х годов бросило вызов доминирующей точки зрения, аргументируя это тем, что «Библия состоит из частей материала, написанного древними людьми с Ближнего Востока, чье» мировоззрение и образ мышления былианы в языковых структурах и искусном контексте, очень отличных от таковых американцев девятнадцатого века ». Возникло разногласие между большинством, считавшимошибочность, доктриной, и растущим меньшинством, считавшим, что это фактически подрывает авторитет Писания в «веры и жизни». Начало с 1892 года Генеральная Ассамблея стремилась бороться с либеральной теологией, определяя убеждения, которые должен подтверждать каждый министр. С 1910 по 1927 год Исповедание веры официально интерпретировалось со ссылкой на пять основных верований: безошибочность Библии, непорочное зачатие, заместительное искупление, телесное воскресение, и чудеса Христа.
Столкнувшись с возможным расколом, Генеральная Ассамблея после 1927 года сделала выбор в пользу «теологической децентрализации». Было установлено, что Генеральная Ассамблея не может определить основную верования без предварительного изменения конституция церкви, которая допускает степень терпимости к альтернативным толкованиям Исповеди. Результатом Фундаменталистско-модернистской полемики стало то, что церковь в итоге приняла «умеренный либерализм» для поддержания мира.
Так же, как либеральное богословие получило признание в 1930-х годах, возникло новое богословское движение. либералы разочаровались в оптимизации своих традиций перед лицом Первой мировой войны, Великой депрессии и подъема европейского фашизма. Неоортодоксы обратились к Библии и протестантским реформаторам XVI века, чтобы построить «более прочное богословие», способное разрешить кризис западной культуры. В представлении либералов, которые использовали рассматривание Библию, «как свидетельство эволюционирующего религиозного сознания», неоортодоксы, которые использовались как инструмент, через который Бог говорил и открывал Себя человечеству в лице Иисуса Христа. В то же время неоортодоксия отличалась от фундаментализма тем, что принимала библейскую критику и отвергала библейскую безошибочность. Хотя Библия была «адекватным свидетельством единого откровения Бога Христа», это был ошибочный документ, написанный людьми, склонными к ошибкам. Неоортодоксия также характеризовалась акцентом на божественной трансцендентности, а не божественной имманентностью, повторным утверждением полной порочности и сопротивлением секуляризму и культурное размещение в церкви. К 1940-м годам неоортодоксия и управление стали связанное с ним движение библейского богословия объединяющим доктринальным консенсусом в PCUSA.
Год | Член |
---|---|
1789 | 18,000 (оценка) |
1800 | 20,000 (оценка) |
1810 | 28,901 |
1820 | 72,096 |
1830 | 173,327 |
1837 | 220,557 |
1839 | 126,583 Старая школа ;. 106,000 Новая школа |
1849 | 200,830 OS;. 139 047 NS |
1859 | 279 630 OS;. 137 990 NS |
1869 | 258 963 OS;. 172,560 NS |
1870 | 446,560 |
1880 | 578,671 |
1887 | 697,835 |
1925 | 1,828,916 |
1929 | 1,959,006 |
1931 | 1,859,495 |
1933 | 1,914,886 |
1935 | 1,909,487 |
1937 | 1,906,100 |
1940 | 1,971,364 |
1942 | 1,986,257 |
1944 | 2,040,399 |
1946 | 2,174,530 |
1947 | 2,234,798 |
1950 | 2,364,112 |
1952 | 2,441,933 |
1953 | 2,492,504 |
1954 | 2,526,129 |
1955 | 2,645,745 |
1956 | 2,717,320 |
1957 | 2,775,464 |
Пресвитерианская церковь в США была организована в соответствии с пресвитерианской политикой. Конституция церкви состояла из Вестминстерского исповедания веры и катехизисов, Формы правления (адаптированной из 1645 Формы правления пресвитериальной церкви ), Книги дисциплины (адаптированной из шотландской Богу Книги дисциплины ) и Справочник по поклонению (адаптированный из Вестминстерского справочника 1645 года ). В соответствии с пресвитерианской политикой, управление PCUSA было возложено на серию судебных властей.
Поместная церковь управлялась сессией, органом правящих старейшин избранных собраний и модерируется пастором. Согласно Директории, на заседании было возложено наблюдение за духовными делами церкви и проведение общественных богослужений. Сессия также ответила за распространение церковной дисциплины среди членов церкви.
Поместные церкви были размещены в географической системе пресвитерии. Пресвитерия - это собрание всех служителей одного правящего старейшины, избираемого каждой сессией. Коллегиальные церкви имели право быть двумя более правыми старейшинами пропорционально количеству их пасторов. Пресвитерии несли ответственность за рассмотрение, лицензирование и рукоположение кандидатов в служение, а также за рассмотрение и смещение министра. Они также несли ответственность за решение доктринальных или дисциплинарных вопросов, а также выполняли функции апелляционных судов во время заседаний. Была назначена исполнительная комиссия для более эффективного управления пресвитерией, а судебные дела былианы в судебную комиссию.
Три или более пресвитерий образовали синод, который собирался ежегодно и в состав которого входили министерства и правящих старейшин, представляющих пресвитерии. Синоды функционировали как апелляционные суды пресвитерий. Они также несли ответственность за то, чтобы пресвитерии и нижестоящие системы соответствовали конституции церкви.
Высшей судебной и апелляционной инстанцией в церкви была Генеральная Ассамблея. В состав совета входило равное количество министров и правящих старейшин, избранных пресвитериями. Члены председательской статьи назывались «уполномоченными рассмотрениями». Генеральная ассамблея собиралась ежегодно под председательством модератора. Он также назначил исполнительную комиссию и судебную комиссию. Генеральная Ассамблея могла предлагать поправки к конституции, но они должны были быть одобрены большинством всех пресвитерий, прежде чем вступить в силу.
Работа деноминации осуществлялась через различные церковные советы. По состоянию на 1922 г. в состав этих советов входило следующее:
В 1923 году произошла общая реорганизация PCUSA. доски. Семь советов, в том числе «Домашние миссии» и «Миссии для вольноотпущенников», были упразднены, а их работа объединена в рамках недавно созданного Совета национальных миссий.
После раскола старой школы и новой школы старая школа Генеральная ассамблея школы создала Совет иностранных представительств. Миссии были начаты в Африке, Бразилии, Китае, Колумбии, Индии, Японии и Таиланде. Когда Новая школа (которая была партнером конгрегационалистского ABCFM) воссоединилась со старой школой в 1870 году, Совет иностранных миссий взял на себя операции ABCFM в Иране, Ираке и Сирии. Воссоединившаяся деноминация также расширила миссии в Корее, Центральной Америке, Южной Америке и на Филиппинах.
Совет домашних миссий продолжал работу среди коренных американцев, евреев и иммигрантов из Азии. По словам Фредерика Дж. Хойзера-младшего из пресвитерианского исторического общества, миссионерская работа PCUSA создала «церкви коренных народов, различные образовательные учреждения, больницы, детские дома, семинарии и другие учреждения, которые отражали образовательные, медицинские и евангелистские церкви. служение. "
Наряду с другими основными протестантскими церквями, пресвитерианская церковь в США была одним из основателей Федерального совета церквей (предшественник Национального совета церквей ) в 1908 году. Во время Первой мировой войны PCUSA внес большой вклад в работу Генеральной комиссии Федерального совета во время войны, которая координировала работу капелланом и поддерживал военные действия. С 1918 по 1920 год церковь участвовала в недолговечной международной экуменической организации под названием Межцерковное всемирное движение.