Раштрия Сваямсевак Сангх

редактировать
Индуистская националистическая организация в Индии

Раштрия Сваямсевак Сангх
Логотип RSS.png
АббревиатураRSS
Формирование27 сентября 1925 (95 лет назад) (1925-09-27)
ОсновательК. B. Hedgewar
ТипПравый. Доброволец,. Военизированный
Правовой статусАктивный
Цельиндуистский национализм и хиндутва
Главный офисДоктор. Hedgewar Bhawan, Sangh Building Road, Нагпур, Махараштра - 440032
Координаты21 ° 08′46 ″ N 79 ° 06′40 ″ E / 21,146 ° N 79,111 ° E / 21,146; 79,111 Координаты : 21 ° 08'46 ″ N 79 ° 06′40 ″ E / 21,146 ° N 79,111 ° E / 21,146; 79.111
Обслуживаемая территорияИндия
Членство
  • 5–6 миллионов
  • 56 859 филиалов / шахов (2016)
Официальный языксанскрит, Хинди, английский
Сарсангчалак (начальник)Мохан Бхагват
ПринадлежностиСангх Паривар
Веб-сайтrss.org

Раштрия Сваямсевак Сангх, сокращенно RSS (IAST: Rāṣṭrīya Svayamsevaka Saṅgha, IPA :, букв. «Национальная волонтерская организация»), индийская правая, индуистская националистическая, военизированная волонтерская организация. RSS является прародителем и лидером большой группы организаций под названием Sangh Parivar («семья RSS»), которые присутствуют во всех аспектах индийского общества. RSS был основан 27 сентября 1925 года. По состоянию на 2014 год в нем насчитывалось 5–6 миллионов человек.

Первоначальным стимулом было обеспечить обучение персонажей с помощью индуистской дисциплины и объединить индуистское сообщество, чтобы сформировать Индуистская раштра (индуистская нация). Организация продвигает идеалы поддержки индийской культуры и ценности гражданского общества и распространяет идеологию хиндутвы, чтобы «укрепить» индуистское сообщество. Первоначально он был вдохновлен европейскими правыми группами во время Второй мировой войны. Постепенно RSS превратился в видную индуистскую националистическую зонтичную организацию, породив несколько дочерних организаций, которые основали многочисленные школы, благотворительные организации и клубы для распространения своих идеологических убеждений.

RSS был запрещен один раз во время британского правления, а затем трижды индийским правительством после обретения независимости, сначала в 1948 году, когда Натурам Годзе, который утверждал, что покинул RSS в 1946 году из-за идеологических разногласий, убил Махатму Ганди ; затем во время The Emergency (1975–1977); и в третий раз после сноса Бабри Масджид в 1992 году.

Содержание

  • 1 Основание
  • 2 Мотивы
    • 2.1 Тилакитская идеология
    • 2.2 Отношения между индуистами и мусульманами
    • 2.3 Стигматизация и подражание
    • 2.4 Влияние индуистской Махасабхи
  • 3 История
    • 3.1 Движение за независимость Индии
    • 3.2 Отношение к евреям
    • 3.3 Разделение
    • 3.4 Первый запрет
    • 3.5 Оппозиция национальному Флаг Индии
    • 3.6 Противодействие Конституции Индии
    • 3.7 Второй запрет и оправдание
    • 3.8 Деколонизация Дадры, Нагара Хавели и Гоа
    • 3.9 Действия во время войны
    • 3.10 Движение против чрезвычайного положения
    • 3.11 Приемная
  • 4 Структура
    • 4.1 Руководство и позиции членов
    • 4.2 Шахас
    • 4.3 Униформа
    • 4.4 Аффилированные организации
  • 5 Миссия
  • 6 Социальное обслуживание и реформа
    • 6.1 Участие в земельных реформах
    • 6.2 Реформа «кастовой»
    • 6.3 Помощь и реабилитация
  • 7 Критика и обвинения
    • 7.1 Участие в беспорядках
    • 7.2 Религиозное насилие в O disha
    • 7.3 Участие в сносе мечети Бабри
    • 7.4 Участие в политике
    • 7.5 Другие религиозные взгляды
  • 8 См. также
  • 9 Ссылки
  • 10 Библиография
  • 11 Внешние ссылки

Основание

Кешав Балирам Хеджевар

RSS была основана в 1925 году Кешавом Балирамом Хеджваром, врачом из города Нагпур, Британская Индия.

Hedgewar был политическим ставленником Б. С. Мундже, тилакит конгрессмен, индус Махасабха политик и общественный деятель из Нагпура. Мунже отправил Хеджевара в Калькутту, чтобы он продолжил свои медицинские исследования и изучил боевые приемы у секретных революционных обществ бенгальцев. Хеджевар стал членом Анушилан Самити, антибританской революционной группы, попав в ее ближайшее окружение. Секретные методы этих обществ в конечном итоге были использованы им при организации RSS.

После возвращения в Нагпур Хеджвар организовал антибританские действия через Kranti Dal (Партия революции) и участвовал в активистах движения за независимость Кампания Тилака за самоуправление в 1918 году. Согласно официальной истории RSS, он пришел к выводу, что одной революционной деятельности недостаточно, чтобы свергнуть британцев. Прочитав В. Книга Д. Саваркара Хиндутва, опубликованная в Нагпуре в 1923 году, и встреча Саваркара в Ратнагири тюрьме в 1925 году, Хеджвар находился под сильным влиянием его, и он основал RSS с целью укрепления индуистского общества.

Хеджвар считал, что горстка британцев могла править огромной страной Индии, потому что индусы были разобщены, не обладали доблестью (параркрам) и гражданским характером. Он набрал энергичную индуистскую молодежь с революционным рвением, дал им униформу из черной фуражки, рубашки цвета хаки (позже белой рубашки) и шорт цвета хаки - подражая британской полиции - и обучил их военизированным приемам с лати (бамбуковым посохом), мечом, копьем, и кинжал. Индуистские церемонии и ритуалы сыграли большую роль в организации не столько для соблюдения религиозных обрядов, сколько для ознакомления с славным прошлым Индии и для объединения членов в религиозное общение. Хеджевар также проводил еженедельные сессии того, что он называл баудхик (идеологическое образование), состоящий из простых вопросов к новичкам относительно индуистской нации, ее истории и героев, особенно царя-воина Шиваджи. Шафрановый флаг Шиваджи, Бхагва Дхвадж, использовался как эмблема новой организации. Его общественные задачи заключались в защите индуистских паломников на фестивалях и противодействии мусульманскому сопротивлению индуистским шествиям возле мечетей.

За два года существования организации, в 1927 году, Hedgewar организовал "Учебный лагерь для офицеров" с целью сформировал корпус ключевых работников, которых он назвал прачараками. Он попросил добровольцев сначала стать садху, отказавшись от профессиональной и семейной жизни и посвятив себя делу RSS. По словам ученого Кристофа Джафрелота, Хеджевар принял эту доктрину после того, как ее переосмыслили националисты, такие как Ауробиндо. Традиция отречения придала RSS характер «индуистской секты». Развитие шахматной сети RSS было главной заботой Хеджуара на протяжении всей его карьеры в качестве руководителя RSS. Первые прачараки были ответственны за установление как можно большего количества шакх, сначала в Нагпуре, затем в Махараштре и, наконец, в остальной части Индии. П. Б. Дани был послан для создания шаха в Индусском университете Бенараса, и другие университеты также были нацелены на привлечение новых последователей из числа студентов. Три прачарака отправились в Пенджаб: Аппаджи Джоши в Сиалкот, Морешвар Мунже в колледж DAV в Равалпинди и Раджа Бхау Патуркар в колледж DAV в Лахоре. В 1940 году Мадхаврао Мулей был назначен прант прачарак (региональный миссионер) в Лахоре.

Мотивы

Ученые расходятся во мнениях относительно мотивации Хеджевара для создания RSS, особенно потому, что он никогда не участвовал в RSS в боевых действиях. британское правление. Джафрелот говорит, что RSS был предназначен для пропаганды идеологии хиндутвы и обеспечения "новой физической силы" сообществу большинства. Альтернативная интерпретация состоит в том, что он сформировал ее для борьбы с индийскими мусульманами.

Идеология тилакита

После кончины Тилака в 1920 году, как и другие последователи Тилака в Нагпуре, Хеджевар выступал против некоторых программ. принят Ганди. Позиция Ганди в отношении индийского мусульманского Халифата вызвала озабоченность Хеджевара, как и тот факт, что «защита коров» не входила в повестку дня Конгресса. Это привело к тому, что Хеджевар, наряду с другими тилакитами, расстался с Ганди. В 1921 году Хеджевар прочитал в Махараштре серию лекций под такими лозунгами, как «Свобода в течение года» и «бойкот». Он сознательно нарушил закон, за что был заключен в тюрьму на год. После освобождения в 1922 году Хеджвар был обеспокоен неорганизованностью добровольцев Конгресса в борьбе за независимость. Он чувствовал, что без надлежащей мобилизации и организации патриотическая молодежь Индии никогда не сможет получить независимость для страны. Впоследствии он почувствовал необходимость создания независимой организации, основанной на традициях и истории страны.

Отношения между индуистами и мусульманами

Десятилетие 1920-х годов ознаменовалось значительным ухудшением отношений между индуистами. и мусульмане. Мусульманские массы были мобилизованы движением Халифат, требующим восстановления халифата в Турции, и Ганди заключил с ним союз для проведения своего собственного отказа от сотрудничества движение. Ганди стремился создать индуистско-мусульманское единство в формировании союза. Однако альянс видел «общего врага», а не «общую вражду». Когда Ганди прекратил движение за отказ от сотрудничества из-за вспышек насилия, мусульмане не согласились с его стратегией. Как только движения потерпели неудачу, мобилизованные мусульмане обратили свой гнев на индуистов. Первым крупным инцидентом религиозного насилия, как сообщается, было восстание Мопла в августе 1921 года. Широко распространено мнение, что восстание закончилось крупномасштабным насилием против индуистов в Малабар. В течение нескольких лет последовал цикл межобщинного насилия по всей Индии. В 1923 году в Нагпуре произошли беспорядки, которые Хеджевар назвал «мусульманскими беспорядками», когда индуисты чувствовали себя «полностью дезорганизованными и запаниковавшими». Эти инциденты произвели сильное впечатление на Хеджуара и убедили его в необходимости организации индуистского общества.

После привлечения около 100 сваямсеваков (добровольцев) в RSS в 1927 году, Хеджвар обратился к мусульманской сфере. Он возглавил индуистскую религиозную процессию Ганеши, бил в барабаны в нарушение обычной практики не проходить перед мечетью под музыку. Утверждается, что в день Лакшми-пуджи 4 сентября мусульмане нанесли ответный удар. Когда индуистская процессия достигла мечети в районе Махал Нагпура, мусульмане заблокировали ее. Во второй половине дня они напали на индуистские жилища в районе Махала. Говорят, что кадры RSS были готовы к атаке и отбили мятежников-мусульман. Беспорядки продолжались 3 дня, и для подавления насилия пришлось вызвать армию. RSS организовал индуистское сопротивление и защитил индуистские семьи, в то время как мусульманские семьи были вынуждены массово покинуть Нагпур в целях безопасности. Tapan Basu et al. обратите внимание на сообщения об "мусульманской агрессивности" и "индуистской самообороне" в описаниях инцидента в RSS. Вышеупомянутый инцидент значительно повысил престиж RSS и сделал возможным его последующее расширение.

Стигматизация и подражание

Кристоф Джафрело вместе с тем указывает на тему «стигматизации и подражания» в идеологии RSS. с другими индуистскими националистическими движениями, такими как Арья Самадж и индуистская Махасабха. Мусульман, христиан и британцев считали «инородными телами», имплантированными в индуистскую нацию, которые могли использовать разобщенность и отсутствие доблести среди индусов, чтобы подчинить их. Решение заключалось в подражании характеристикам этих «Угрожающих Других», которые, как считалось, придали им силы, таким как военизированная организация, упор на единство и национализм. Индуистские националисты объединили эти конкурирующие аспекты с выборочным заимствованием традиций из индуистского прошлого, чтобы добиться синтеза, который был исключительно индийским и индуистским.

Влияние индуистской махасабхи

индуистской махасабхи, изначально представлявшая особую группу интересов в рамках Индийского национального конгресса, а затем независимую партию, оказала большое влияние на RSS, хотя это редко признается. В 1923 году видные индуистские лидеры, такие как Мадан Мохан Малавия, собрались вместе на этой платформе и выразили свою озабоченность «разделением в индуистской общине». В своей президентской речи перед Махасабхой Малавия заявил: «Дружба может существовать между равными. Если индусы сделают себя сильными и хулиганы среди магометан будут убеждены, что они не смогут безопасно грабить и бесчестить индусов, единство будет установлено на прочной основе. " Он хотел, чтобы активисты «обучили всех мальчиков и девочек, основали акхары (гимназии), создали добровольческий корпус, чтобы убеждать людей подчиняться решениям индуистской Махасабхи, принимать неприкасаемых как индуистов и предоставлять им право пользоваться колодцами, входить в храмы»., получить образование.' Позже лидер индуистской Махасабхи В. Идеология Д. Саваркара «Хиндутва» также оказала глубокое влияние на представление Хеджуара о «индуистской нации».

Первая встреча по формированию сангх на Виджая Дашами день 1925 г. прошел между Хеджеваром и четырьмя лидерами индуистской махасабхи: Б. С. Мунже, Ганеш Саваркар, Л. В. Паранджпе и Б. Б. Толкар. RSS принял участие в качестве добровольцев в организации ежегодного собрания индуистской махасабхи в Аколе в 1931 году. Мундже оставался покровителем RSS на протяжении всей своей жизни. И он, и Ганеш Саваркар работали над распространением шахх RSS в Махараштре, Пенджабе, Дели и княжеских государствах, налаживая контакты с местными лидерами. Саваркар объединил свою молодежную организацию Tarun Hindu Sabha с RSS и помог его расширению. В. Д. Саваркар, после своего освобождения в 1937 г., присоединился к ним в распространении RSS и выступил с речами в его поддержку. Чиновники в министерстве внутренних дел назвали RSS «добровольческой организацией индуистской махасабхи».

История

Движение за независимость Индии

После создания RSS, которое изображает себя будучи общественным движением, Хеджевар удерживал организацию от какой-либо прямой связи с политическими организациями, которые тогда боролись с британским правлением. RSS отвергает готовность Ганди сотрудничать с мусульманами.

В соответствии с традицией Хеджуара держать RSS подальше от движения за независимость Индии, всякая политическая деятельность, которая могла быть истолкована как антибританская, тщательно избегалась. По словам биографа RSS К. П. Бхишикара, Хеджвар говорил только об индуистских организациях и избегал любых прямых комментариев в адрес правительства. «День независимости», объявленный Индийским национальным конгрессом на 26 января 1930 года, отмечался RSS в том же году, но впоследствии его избегали. Триколор индийского национального движения избегали. Хеджевар лично участвовал в «Сатьяграхе», запущенной Ганди в апреле 1930 года, но он не вовлек RSS в движение. Он разослал повсюду информацию, что RSS не будет участвовать в Сатьяграхе. Однако желающим участвовать индивидуально не было запрещено. В 1934 году Конгресс принял резолюцию, запрещающую своим членам присоединяться к RSS, Hindu Mahasabha или Мусульманской лиге.

М. С. Голвалкар

М. С. Голвалкар, ставший лидером RSS в 1940 году, продолжал и еще больше усиливал изоляцию от движения за независимость. По его мнению, RSS обязалась достичь свободы путем «защиты религии и культуры», а не путем борьбы с британцами. Голвалкар посетовал на антибританский национализм, назвав его «реакционным взглядом», который, как он утверждал, имел катастрофические последствия для всего хода борьбы за свободу. Считается, что Голвалкар не хотел давать британцам повод запретить RSS. Он выполнил все ограничения, введенные правительством во время Второй мировой войны, даже объявил о прекращении деятельности военного ведомства RSS. Британское правительство считало, что RSS не поддерживает какое-либо гражданское неповиновение против них, и поэтому их другая политическая деятельность может быть проигнорирована. Министерство внутренних дел Великобритании приняло к сведению тот факт, что выступавшие на собраниях RSS призвали членов держаться в стороне от антибританских движений Индийского национального конгресса, за чем должным образом следили. рассматривают RSS как проблему для правопорядка в Британской Индии. Правительство Бомбея оценило RSS, отметив, что Сангх скрупулезно придерживалась закона и воздерживалась от участия в беспорядках (Движение за выход из Индии ), который вспыхнул в августе 1942 года. В нем также сообщалось, что RSS никоим образом не нарушала правительственные заказы и всегда демонстрировала готовность соблюдать закон. В отчете правительства Бомбея далее отмечалось, что в декабре 1940 года провинциальным лидерам RSS был отдан приказ воздерживаться от любых действий, которые британское правительство сочло нежелательными, а RSS, в свою очередь, заверило британские власти, что «у него нет намерений. о нарушении приказов правительства ».

Позже Голвалкар открыто признал тот факт, что RSS не участвовала в Движении за выход из Индии. Он согласился с тем, что такая позиция привела к восприятию RSS как неактивной организации, чьи заявления не имели реального содержания.

RSS не поддерживал и не участвовал в Мятеж Королевского флота Индии против британцев в 1945 году.

Отношение к евреям

Во время Второй мировой войны лидеры RSS восхищались Адольфом Гитлером и Бенито Муссолини. Голвалкар якобы черпал вдохновение в идеологии расовой чистоты Адольфа Гитлера. Это не означало никакой антипатии к евреям. Лидеры RSS поддержали создание еврейского государства Израиль. Голвалкар восхищался евреями за сохранение их «религии, культуры и языка».

Раздел

Раздел Индии затронул миллионы сикхов, Индусы и мусульмане пытаются избежать насилия и резни, последовавших за этим. Во время раздела RSS помогала индуистским беженцам, бежавшим из Западного Пенджаба; его активисты также играли активную роль в межобщинном насилии во время индуистско-мусульманских беспорядков в Северной Индии, хотя официально это не было санкционировано руководством. Для активистов RSS раздел был результатом ошибочной мягкой линии по отношению к мусульманам, которая только подтвердила естественную моральную слабость и коррумпированность политиков. RSS обвинил Ганди, Неру и Пателя в их «наивности, приведшей к разделу», и возложил на них ответственность за массовые убийства и перемещение миллионов людей.

Первый запрет

первый запрет на RSS был наложен в провинции Пенджаб (Британская Индия) 24 января 1947 года Маликом Хизаром Хаятом Тиваной, премьер-министром правящей Юнионистской партии, партия, которая представляла интересы помещиков и помещиков Пенджаба, в которую входили мусульмане, индуисты и сикхи. Наряду с RSS была запрещена и мусульманская национальная гвардия. Запрет был снят 28 января 1947 года.

Противодействие национальному флагу Индии

Раштрия Сваямсевак Сангх изначально не признавала Триколор национальным флагом Индии. Организатор, созданный в формате RSS, в редакционной статье под названием «Национальный флаг» потребовал, чтобы флаг Бхагва Дхвадж (Шафрановый флаг) был принят в качестве национального флага Индии. После того, как 22 июля 1947 года «Триколор» был принят в качестве государственного флага Учредительным собранием Индии, Организатор яростно атаковал решение «Триколор» и Учредительное собрание. В статье под названием «Тайна Бхагва Дхвадж» Организатор заявил,

Люди, пришедшие к власти волей судьбы, могут отдать в наши руки Триколор, но он никогда не будет уважаться и принадлежать индуистам. Слово «три» само по себе является злом, а трехцветный флаг, безусловно, произведет очень плохой психологический эффект и вреден для страны.

В эссе под названием «Дрейфующий и черновой», опубликованном в Bunch of Мысли, Голвалкар посетовал на выбор Триколора в качестве Национального флага и сравнил его с интеллектуальным вакуумом / пустотой. По его словам,

Наши лидеры установили новый флаг для страны. Почему они так поступили? Это просто случай дрейфа и подражания... Наш древний и великий народ со славным прошлым. Тогда разве у нас не было собственного флага? Разве у нас не было национального герба все эти тысячи лет? Несомненно, были. Тогда почему эта абсолютная пустота, этот абсолютный вакуум в наших умах.

RSS поднимало Государственный флаг Индии в своей штаб-квартире в Нагпуре только дважды, 14 августа 1947 года и 26 января 1950 года, но после этого прекратило это делать. Этот вопрос всегда был источником споров. В 2001 году трое активистов Раштрапреми Юва Дала - президент Баба Мендхе и члены Рамеш Каламбэ и Дилип Чаттани вместе с другими - предположительно вошли в штаб-квартиру RSS в Решимбаге, Нагпур, 26 января, в День Республики Индии., и насильно водрузили там государственный флаг под патриотическими лозунгами. Они утверждали, что RSS никогда ни до, ни после обретения независимости никогда не поднимало трехцветные в своих помещениях. Полиция Бомбея зарегистрировала правонарушения против этой троицы, которые затем были заключены в тюрьму. Они были освобождены от ответственности судом Р. Р. Лохиа после одиннадцати лет в 2013 году. Аресты и вопрос поднятия флага вызвали споры, которые также были подняты в парламенте. Поднятие флага было очень ограниченным до образования Код флага Индии (2002 г.). Впоследствии, в 2002 году, в штаб-квартире RSS по случаю Дня Республики впервые за 52 года был поднят Государственный флаг.

Оппозиция Конституции Индии

Первоначально Раштрия Сваямсевак Сангх не признавал Конституцию Индии, резко критикуя ее, потому что в индийской Конституции не упоминались «законы Ману» - из древнего индуистского текста Манусмрити. Когда Учредительное собрание доработало конституцию, рупор RSS, Организатор, пожаловался в редакционной статье от 30 ноября 1949 года:

Но в нашей конституции нет упоминания об этом уникальном конституционном развитии древнего Бхарата.... По сей день его законы, изложенные в Манусмрити, вызывают восхищение мира и вызывают спонтанное послушание и подчинение. Но для наших конституционных экспертов это ничего не значит »

6 февраля 1950 года Организатор опубликовал еще одну статью под названием« Ману правит нашими сердцами », написанную бывшим судьей Высокого суда по имени Санкар Субба Айяр, в которой подтверждается их поддержка Манусмрити как окончательный законодательный орган для индуистов, а не Конституция Индии. В нем говорилось:

Хотя д-р Амбедкар, как сообщается, недавно заявил в Бомбее, что дни Ману закончились, это, тем не менее, Тот факт, что повседневная жизнь индусов даже в настоящее время находится под влиянием принципов и предписаний, содержащихся в Манусмрити и других смрити. Даже неортодоксальный индус чувствует себя связанным хотя бы в некоторых вопросах правилами, содержащимися в Смрити, и он чувствует себя бессильным полностью отказаться от своей приверженности им.

Оппозиция RSS и язвительные нападки на Конституцию Индии продолжались после обретения независимости. В 1966 году Голвалкар в своей книге под названием Bunch чт Онтс утверждал:

Наша Конституция также представляет собой громоздкую и разнородную смесь различных статей из различных конституций западных стран. В нем нет абсолютно ничего, что можно было бы назвать своим. Есть ли в его руководящих принципах хоть одно слово, указывающее на то, какова наша национальная миссия и какова наша основная идея в жизни? Нет!

Второй запрет и оправдание

В январе 1948 года Махатма Ганди был убит членом RSS, Натурам Годзе. После убийства многие видные лидеры RSS были арестованы, а RSS как организация была запрещена 4 февраля 1948 года. Во время судебного разбирательства по делу об убийстве Годзе начал утверждать, что он покинул организацию в 1946 году. Комиссия по расследованию в сговоре с убийством Ганди, и его отчет был опубликован Министерством внутренних дел Индии в 1970 году. Соответственно, Комиссия Капура отметила, что «RSS как таковые не несут ответственности за убийство Махатмы Ганди, что означает, что нельзя назвать организацию как таковую ответственную за это самое дьявольское преступление, убийство апостола мира. Не было доказано, что они (обвиняемые) были членами RSS. " Однако тогдашний заместитель премьер-министра и министр внутренних дел Индии Сардар Валлаббхай Патель заметил, что «люди RSS выражали радость и раздавали сладости после смерти Ганди».

Руководители RSS были оправданы обвинение в заговоре Верховного суда Индии. После своего освобождения в августе 1948 года Голвалкар написал премьер-министру Джавахарлалу Неру, чтобы снять запрет на RSS. После того, как Неру ответил, что этим вопросом занимается министр внутренних дел, Голвалкар посоветовался по этому поводу с Валлабхаем Пателем. Затем Пател потребовал абсолютного предварительного условия, чтобы RSS принял формальную письменную конституцию и опубликовал ее, в то время как Патель ожидал, что RSS подтвердит свою лояльность Конституции Индии, признает Триколор в качестве национальной Флаг Индии, определяет власть главы организации, делает организацию демократической путем проведения внутренних выборов, разрешения их родителей до включения подростков в движение и отказа от насилия и секретности. Голвалкар начал огромную агитацию против этого требования, во время которой он снова был заключен в тюрьму. Позже была разработана конституция RSS, которая, однако, изначально не отвечала ни одному из требований Патела. После неудачной попытки агитации снова, в конце концов, конституция RSS была изменена в соответствии с пожеланиями Пателя, за исключением процедуры выбора главы организации и набора детей младшего возраста. Однако внутренняя демократия организации, прописанная в ее конституции, так и осталась «мертвой буквой».

11 июля 1949 года правительство Индии сняло запрет на RSS, выпустив коммюнике, в котором говорилось, что решение об отмене Запрет на RSS был принят в связи с обязательством лидера RSS Голвалкара сделать лояльность группы по отношению к Конституции Индии, а также принятие и уважение национального флага Индии более явными в Конституции RSS, которая должна была быть проработана

Деколонизация Дадры, Нагар-Хавели и Гоа

После того, как Индия обрела независимость, RSS была одной из общественно-политических организаций, которые поддерживали и участвовали в движениях деколонизация Дадра и Нагар Хавели, которыми в то время правила Португалия. В начале 1954 года добровольцы Раджа Ваканкар и Нана Каджрекар из RSS несколько раз посещали окрестности Дадры, Нагар-Хавели и Дамана, чтобы изучить топографию и познакомиться с местными жителями, которые хотели, чтобы этот район превратился из португальской колонии быть территорией Индийского союза. В апреле 1954 года RSS сформировала коалицию с Организацией национального движения за освобождение (NMLO) и Azad Gomantak Dal (AGD) для аннексии Дадры и Нагара Хавели в Республике Индия. Ночью 21 июля Объединенный фронт гоанцев, группа, действующая независимо от коалиции, захватила португальский полицейский участок в Дадре и провозгласила Дадру независимой. Впоследствии, 28 июля, группы добровольцев из RSS и AGD захватили территории Нароли и Пипарии и, в конечном итоге, столицу Силвассы. Португальские силы, которые бежали и двинулись к Нагар-Хавели, подверглись нападению в Кхандвеле и были вынуждены отступить, пока они не сдались индийской пограничной полиции в Удаве 11 августа 1954 года. Была создана местная администрация с Аппасахебом Кармалкаром из NMLO в качестве администратора Дадра и Нагар Хавели 11 августа 1954 года.

Захват Дадры и Нагара Хавели дал толчок движению против португальского колониального господства на Индийском субконтиненте. В 1955 году лидеры RSS потребовали прекращения португальского правления в Гоа и его интеграции в Индию. Когда премьер-министр Джавахарлал Неру отказался предоставить вооруженное вмешательство, лидер RSS Джаганнатха Рао Джоши возглавил агитацию Сатьяграхи прямо в Гоа. Он был заключен в тюрьму со своими последователями португальской полицией. Ненасильственные протесты продолжались, но были подавлены. 15 августа 1955 года португальская полиция открыла огонь по сатьяграхи, убив около тридцати мирных жителей.

Гоа позже был присоединен к Индийскому союзу в 1961 году в результате армейской операции под кодовым названием «Операция Виджай ', проведенная правительством Неру.

Действия во время войны

Во время китайской войны 1962 года RSS предоставил активная помощь гражданской администрации. Премьер-министр Джавахарлал Неру был впечатлен расширенной помощью и позволил RSS выставить контингент из 100 сваямсеваков на параде 1963 года Дня Республики.

Во время войны 1965 года с Пакистаном, премьер Министр Лал Бахадур Шастри пригласил RSS Сарсангчалак Мадхав Садашив Голвалкар на всепартийное собрание. RSS попросили освободить полицию Дели от их рутинных обязанностей, чтобы они могли сосредоточиться на стратегических задачах военных действий.

После объявления Войны за независимость Бангладеш 1971 года от Индиры Ганди, RSS оказала поддержку правительству, предложив свои услуги по поддержанию правопорядка в Дели, и его добровольцы были первыми, кто сдал кровь. RSS Swayamsewaks также помогал войскам индийской армии рыть окопы, а после войны помог репатриировать бангладешских беженцев обратно в их недавно образованную страну Бангладеш.

Движение против чрезвычайной ситуации

В 1975 году правительство Индиры Ганди провозгласило чрезвычайное положение в Индии, тем самым приостановив основные права и ограничив свободу прессы. Это действие было предпринято после того, как Верховный суд Индии отменил ее избрание в парламент Индии по обвинению в злоупотреблениях на выборах. Демократические институты были приостановлены, а видные лидеры оппозиции, в том числе Гандиан Джаяпракаш Нараян, были арестованы, а тысячи людей были задержаны без предъявления им каких-либо обвинений. RSS, который считался близким к лидерам оппозиции и обладающим большой организационной базой, способным организовывать протесты против правительства, также был запрещен.

Деорас, тогдашний руководитель RSS, написал письма Индире Ганди, обещающие ей расширить сотрудничество с организацией в обмен на снятие запрета, в которых утверждается, что RSS не имеет никакого отношения к движению в Бихаре и в Гуджарате. Он пытался убедить Винобу Бхаве выступить посредником между RSS и правительством, а также искал офисы Санджая Ганди, сына Индиры Ганди. Позже, когда не последовало никакой реакции, добровольцы RSS сформировали подпольные движения против ЧС. Литература, подвергавшаяся цензуре в средствах массовой информации, подпольно публиковалась и распространялась в больших масштабах, и для движения собирались средства. Были установлены сети между лидерами различных политических партий в тюрьме и за ее пределами для координации движения. RSS утверждал, что в движении «доминируют десятки тысяч кадров RSS, хотя приезжает все больше и больше молодых людей». Говоря о своих целях, RSS сказал, что «его платформа на данный момент имеет только одну опору: вернуть демократию в Индию». Чрезвычайная ситуация была отменена в 1977 году, и, как следствие, был снят запрет на RSS.

Чрезвычайное положение, как говорят, узаконило роль RSS в индийской политике, что было невозможно с тех пор, как организация приобрела пятно после убийства Махатмы Ганди в 1948 году, тем самым «посеяв семена» для Политика хиндутвы следующего десятилетия.

Приемная

Первый премьер-министр Индии Джавахарлал Неру был бдителен в отношении RSS с тех пор, как принял на себя ответственность. Когда Голвалкар написал Неру с просьбой снять запрет на RSS после убийства Ганди, Неру ответил, что у правительства есть доказательства того, что деятельность RSS была «антинациональной» в силу того, что она была «коммуналистской». В своем письме к главам провинциальных правительств в декабре 1947 года Неру писал, что «у нас есть множество доказательств того, что RSS - это организация, которая по своему характеру является частной армией и которая определенно действует по самым строгим нацистским принципам., даже следуя методам организации ».

Сардар Валлабхай Патель, первый заместитель премьер-министра и министр внутренних дел Индии, сказал в начале января 1948 года, что активисты RSS были« патриотами, которые люблю свою страну ». Он попросил конгрессменов «завоевать» RSS любовью, а не пытаться «сокрушить» их. Он также призвал RSS присоединиться к Конгрессу, а не выступать против него. Джафрелот говорит, что такое отношение Патела можно частично объяснить той помощью, которую RSS оказал индийской администрации в поддержании общественного порядка в сентябре 1947 года, и что его выражение «квалифицированной симпатии» к RSS отражало давнюю склонность некоторых индуистских традиционалистов в Конгресс. Однако после убийства Ганди 30 января 1948 года Патель начал считать, что деятельность RSS представляет опасность для общественной безопасности. В своем ответном письме Голвалкару от 11 сентября 1948 года относительно снятия запрета на RSS, Патель заявил, что, хотя RSS оказал услугу индуистскому обществу, помогая и защищая индусов, когда они нуждались в насильственном разделении, они также начали нападать на мусульман с мести и пошли против «невинных мужчин, женщин и детей». Он сказал, что выступления RSS были «полны общего яда», и в результате этого «яда», как он заметил, Индия должна была потерять Ганди, отметив, что люди RSS праздновали смерть Ганди. Пател также опасался секретности работы RSS и жаловался, что все руководители его провинций были браминами-маратхами. Он критик обидел RSS за наличие собственной армии внутри Индии, что, по его словам, недопустимо, поскольку «это было потенциальной опасностью для государства». Он также заметил: «Члены RSS утверждали, что являются защитниками индуизма. Но они должны понимать, что индуизм не спасет хулиганство».

Раджендра Прасад, первый президент Индии, не одобрил RSS. В 1948 году он раскритиковал RSS за проведение «грабежей, поджогов, беспорядков и убийств мусульман» в Дели и других районах проживания индусов. В своем письме министру внутренних дел Пателу 14 мая 1948 года он заявил, что люди из RSS планировали переодеться мусульманами в районах с преобладающим индуистским населением и напасть на мусульман в районах с большинством мусульман, чтобы создать проблемы. Он попросил Пателя принять строгие меры против RSS за намерение разжечь вражду среди индуистов и мусульман. Он назвал RSS движением махараштрийских браминов и рассматривал его как секретную организацию, которая использовала насилие и продвигала фашизм, не обращая внимания на правдивые средства и конституционные методы. Он заявил, что RSS был «определенно угрозой общественному спокойствию».

Фельдмаршал К. М. Кариаппа в своем обращении к волонтерам RSS сказал: «RSS - дело моего сердца. Мои дорогие молодые люди, не беспокойтесь о недоброжелательных комментариях заинтересованных лиц. Смотрите вперед! Вперед! Страна нуждается в помощи. ваши услуги »

Закир Хуссейн, бывший президент Индии, сказал Миладу Мехфилу в Монгьяре 20 ноября 1949 года:« Обвинения RSS в насилии и ненависти к мусульманам полностью ложны. Мусульмане должен усвоить урок взаимной любви, сотрудничества и организованности из RSS ».

Гандианский лидер и лидер движения Сарводая, Джаяпракаш Нараян, который ранее был ярым противником RSS, имел В 1977 году об этом можно сказать следующее:

RSS - революционная организация. Никакая другая организация в стране и близко не подходит. Только он способен преобразовать общество, положить конец кастовству и стереть слезы с глаз бедных.

Структура

RSS не имеет официального членства. Согласно официальному сайту, мужчины и мальчики могут стать членами, присоединившись к ближайшей шахе, которая является основной единицей. Хотя RSS утверждает, что не ведет учет членства, по оценкам, в 2001 году у него было от 2,5 до 6,0 миллионов членов.

Лидерство и позиции членов

Добро пожаловать из города Милпитас, Калифорния, США, в Сударшан

Существуют следующие термины для описания лидеров и членов RSS:

  • Sarsanghchalak : Sarsanghchalak является главой организации RSS; положение определяется путем назначения предшественником.
  • Саркарява: эквивалент генерального секретаря, исполнительного главы
  • Сах-Саркаява: совместный генеральный секретарь, которых четыре. Известные Сах Саркарайва включают Даттатрея Хосабале.
  • Вичарак: Ряд лидеров RSS служат вичараком или идеологами для организации.
  • Прачарак: Активный миссионер полного дня, распространяющий доктрину RSS. Систему прачарак или миссионеров RSS называют жизненной силой организации. Некоторые из этих мужчин посвящают свою жизнь безбрачию, бедности и служению организации. Прачараки сыграли важную роль в распространении организации от ее корней в Нагпуре до остальной части страны. В RSS около 2500 прачараков.
  • Карякарта: Действующий функционер. Чтобы стать карьякартой, члены сваямсевака проходят четыре уровня идеологической и физической подготовки в лагерях Сангх Шикша Варг. 95% карьякартов известны как грахастха карьякарты, или домохозяева, поддерживающие организацию неполный рабочий день; в то время как 5% - прачараки, которые поддерживают организацию на постоянной основе.
  • Мухья-Шикшак: Директор и начальник шаха
  • Карьява: исполнительный глава шаха
  • Гатанаяк: лидер группы
  • Сваямсевак (स्वयंसेवक): доброволец. Сваям может означать "сам" или "добровольно", а севака Атал Бихари Ваджпаи называл себя Сваямсеваком. Они посещают шахки RSS.

Шаххи

Марш участников RSS

Термин шаха на хинди означает «филиал». Большая часть организационной работы RSS выполняется через координацию различных шахов или ветвей. Эти шахи запускаются в течение часа в общественных местах. Число шахов увеличилось с 8500 в 1975 году до 11000 в 1977 году и стало 20 000 к 1982 году. В 2004 году более 51000 шахов проводились по всей Индии. Число шак упало более чем на 10 000 с момента падения правительства, возглавляемого Бхаратия Джаната Партия (БДП) в 2004 году. Однако к середине 2014 года их количество снова увеличилось примерно до 40 000 после возвращения. БДП к власти в Дели в том же году. В августе 2015 года это число составляло 51335.

Шахи проводят для своих добровольцев различные мероприятия, такие как физическая подготовка с помощью йоги, упражнений и игр, а также мероприятия, которые поощряют гражданскую осведомленность, социальное служение, общественную жизнь и патриотизм.. Добровольцы обучаются оказанию первой помощи, а также операциям по спасению и реабилитации, и их поощряют к участию в развитии сообщества.

Большинство шахов проживают в регионах, где говорят на хинди. По состоянию на 2016 год в Дели было 1898 шахов. В UP насчитывается более 8000 шахов, 6 845 шахов в Керале, 4 000 в Махараштре и около 1 000 в Гуджарате. На северо-востоке Индии насчитывается более 1000 шахов, в том числе 903 в Ассаме, 107 в Манипуре, 36 в Аруначале и 4 в Нагаланде. По состоянию на 2016 год в Пенджабе насчитывалось более 900 шахов. По состоянию на конец 2015 года в Бихаре насчитывалось в общей сложности 1421 шаха, 4870 - в Раджастане, 1252 - в Уттаракханде и 1492 - в Западной Бенгалии. В Джамму и Кашмире около 500 шакхов, 130 в Трипуре и 46 в Мегхалае.

Согласно годовому отчету RSS за 2019 год, всего было 84877 шакхов, из которых 59 266 проводятся ежедневно; 17 229 шакх еженедельно (58 967 в 2018 г., 57 165 шаках в 2017 г. и 56 569 в 2016 г.)

Униформа

Доброволец дает присягу в униформенных шортах, которые использовались до 2016 года

В октябре 2016 года RSS заменили униформу шорт цвета хаки, которую его кадры носили 91 год, на темно-коричневые брюки.

Дочерние организации

Организации, вдохновленные идеологией Раштрия Сваямсевак Сангх, называют себя членами Сангх Паривар. В большинстве случаев прачарак (постоянные волонтеры RSS) были уполномочены создавать и управлять этими организациями в первые годы их существования.. Аффилированные организации включают:

Хотя RSS никогда напрямую не участвовал в выборах, он поддерживает партии, которые похоже идеологически. Хотя RSS обычно поддерживает BJP, он иногда отказывался сделать это из-за разницы во мнениях с партией.

Миссия

Голвалкар описывает миссию Раштрия Сваямсевак Сангх как возрождение индийской системы ценностей, основанной на универсализме, мире и процветании для всех. Васудхаива Кутумбакам, мировоззрение о том, что весь мир - одна семья, выдвинутое древними мыслителями Индии, считается одной из идеологий

Но в первую очередь, по мнению лидеров, стоит обратить внимание на индуистский ренессанс, который позволит построить эгалитарное общество и сильную Индию, которая могла бы продвигать эту философию. Таким образом, основное внимание уделяется социальной реформе, экономическому подъему обездоленных и защите культурного разнообразия коренных жителей Индии. Организация заявляет, что стремится объединить всех индусов и построить сильную Индию, которая может внести свой вклад в благосостояние мира. По словам идеолога RSS и второго главы RSS, Голвалкара, «чтобы иметь возможность поделиться своими уникальными знаниями с человечеством, чтобы иметь возможность жить и стремиться к единству и благополучию мира, мы стоим перед миром как самоуверенная, возрождающаяся и могущественная нация ».

В Вичардхаре (идеология) Голвалкар подтверждает миссию интеграции RSS, поскольку:

RSS прилагает решительные усилия, чтобы привить нашему народу пламенная преданность Бхарату и его национальному духу; разжечь в них дух самоотверженности, безупречных качеств и характера; пробудить общественное сознание, взаимную доброжелательность, любовь и сотрудничество между всеми ними; заставить их осознать, что касты, вероисповедания и языки вторичны, а служение нации - высшая цель, и соответствующим образом сформировать их поведение; привить им чувство истинного смирения и дисциплины и научить их тела быть сильными и крепкими, чтобы брать на себя любую социальную ответственность; и таким образом создать всестороннюю Анушасану (Дисциплину) во всех сферах жизни и построить вместе всех наших людей в единое гармоничное национальное целое, простирающееся от Гималаев до Каньякумари.

М. С. Голвалкар

Голвалкар и Баласахеб Деорас, второй и третий высшие лидеры RSS, высказались против кастовой системы, хотя и не поддержали ее отмену.

Голвалкар также объясняет, что RSS не намерен соревнуйтесь в предвыборной политике или делите власть. Движение рассматривает индуистов как объединение сикхов, джайнов, буддистов, племен, неприкасаемых, вирашаиваизма, Арья Самадж, Миссию Рамакришны и другие группы как сообщество, точка зрения аналогична исчерпывающей ссылке на термин индус в статье 25 Конституции Индии ( 2) (b).

Когда дело дошло до неиндусских религий, взгляд Голвалкара (который когда-то поддерживал создание Гитлером высшей расы путем подавления меньшинств) на меньшинства был крайней нетерпимостью. В журнальной статье 1998 года некоторые члены RSS и BJP дистанцировались от взглядов Голвалкара, хотя и не полностью.

Неиндуистские люди Индостана должны либо принять индуистскую культуру и языки, должны учиться, уважать и придерживаться почитая индуистскую религию, они не должны иметь никаких идей, кроме прославления индуистской расы и культуры... одним словом, они должны перестать быть иностранцами; или может оставаться в стране, полностью подчиняясь индуистской нации, ни на что не претендуя, не заслуживая никаких привилегий, тем более каких-либо льгот - даже прав граждан.

М. С. Голвалкар

RSS высказался в поддержку прав ЛГБТ, заявив, что сообщество ЛГБТ находится в пределах границ индуистской нации, и исторически назвав этот вопрос «частным делом», который не должен касаться широкой общественности..

Социальное обслуживание и реформа

Участие в земельных реформах

Волонтеры RSS участвовали в движении Бхудан, организованном лидером Ганди Винобха Бхаве, который встретился с лидером RSS Голвалкаром в Мееруте в ноябре 1951 года. Голвалкар был вдохновлен движением, которое добровольно поощряло земельную реформу. Он заверил RSS в поддержке этого движения. Следовательно, многие добровольцы RSS во главе с Нанаджи Дешмук приняли участие в движении. Но Голвалкар также критиковал движение Bhoodan в других случаях за его реакционность и за то, что он работал «просто с целью противодействия коммунизму». Он считал, что движение должно внушать в массы веру, которая заставит их подняться над низменным призывом коммунизма.

Реформа «касты»

RSS выступает за обучение далитов и другие отсталые классы в качестве храмовых первосвященников (должность, традиционно зарезервированная для касты браминов и запрещенная для низших каст). Они утверждают, что социальная разобщенность кастовой системы является причиной несоблюдения индуистских ценностей и традиций, и что обращение к низшим кастам таким образом будет средством решения проблемы. RSS также осудил индусов из высшей касты за то, что они не позволяли далитам поклоняться в храмах, заявив, что «даже Бог покинет храм, в который далиты не могут войти».

Джафрелот говорит, что «недостаточно доступных данных для переноса. статистический анализ социального происхождения первых лидеров RSS », но далее приходит к выводу, что, основываясь на некоторых известных профилях, большинство основателей RSS и его ведущих организаторов, за некоторыми исключениями, были махараштрийскими браминами из среднего или низшего класса и утверждает, что распространенность брахманической этики в организации, вероятно, была главной причиной того, что она не смогла привлечь поддержку со стороны низших каст. Он утверждает, что «RSS прибегла к инструменталистским методам этнорелигиозной мобилизации - в которых ее брахманизм был разбавлен - чтобы преодолеть этот недостаток». Однако Андерсон и Дамл (1987) обнаружили, что представители всех каст были приняты в организацию и рассматриваются как равные.

Во время визита в 1934 г. в лагерь RSS в Wardha в сопровождении Махадев Десаи и Мирабен, Махатма Ганди сказал: «Когда я посетил лагерь RSS, я был очень удивлен вашей дисциплиной и отсутствием неприкасаемости». Он лично спросил об этом Сваямсевакса и обнаружил, что добровольцы вместе жили и ели в лагере, не беспокоясь о том, чтобы знать касты друг друга.

Помощь и реабилитация

RSS сыграл важную роль в оказании помощи после циклон Орисса 1971 г., циклон Андхра-Прадеш 1977 г. и катастрофа Бхопала в 1984 г.. Она оказывала помощь во время землетрясения 2001 г. в Гуджарате и помогала восстанавливать деревни. Около 35 000 членов RSS в военной форме участвовали в оказании помощи, и многие из их критиков признали их роль. Связанная с RSS НПО Сева Бхарати проводила операции по оказанию помощи после землетрясения 2004 года в Индийском океане. Мероприятия включали строительство приютов для пострадавших и предоставление еды, одежды и предметов первой необходимости. RSS оказал помощь во время землетрясения Суматра-Андаманское землетрясение 2004 г. и последующего цунами. Сева Бхарати также усыновил 57 детей (38 мусульман и 19 индуистов) из пострадавших от боевиков районов Джамму и Кашмира, чтобы дать им образование как минимум до уровня высшего среднего. Они также позаботились о жертвах Каргильской войны 1999 года.

Во время антисикхских беспорядков 1984 года, согласно бывшей Комиссии по делам национальных меньшинств председатель Тарлочан Сингх и известный журналист и автор Хушвант Сингх, активисты RSS также защищали и помогали членам сикхского сообщества.

В 2006 году RSS участвовал в усилиях по оказанию помощи, чтобы предоставить предметы первой необходимости, такие как еда, молоко и питьевая вода, жителям Сурата, Гуджарат, которые пострадали от наводнения в регионе. Добровольцы RSS выполняли работы по оказанию помощи и восстановлению после наводнения, пострадавшего от наводнения в Северной Карнатаке и некоторых районах штата Андхра-Прадеш. В 2013 году, после наводнения в Уттаракханде, волонтеры RSS были вовлечены в работу по ликвидации последствий наводнения через его офисы, открытые в пострадавших районах.

Поддержка 2020 года изолирует коронавирус в Индии, Раштрия Сваямсевак Сангх предоставлял основные услуги, включая маски, мыло и еду, многим по всей Индии во время изоляции.

Критика и обвинения

Джафрелот отмечает, что, хотя RSS с его военизированным стилем функционирования и его акцент на дисциплине иногда рассматривается некоторыми как «индийская версия фашизма », он утверждает, что «идеология RSS рассматривает общество как организм со светским духом, который не столько внедряется в раса как социально-культурная система, которая со временем будет возрождена терпеливой работой на низовом уровне ". Он пишет, что «идеология RSS не развивала теорию государства и расы, важнейшего элемента европейского национализма: нацизма и фашизма» и что лидеры RSS интересовались культурой, а не расовым сходством.

Сравнение Сангх Паривар с фашизмом западными критиками также было опровергнуто Джотирмайей Шарма, который назвал это попыткой их «разобраться в росте экстремистской политики и нетерпимости в их обществе. ", и что такой" упрощенный перенос "нанес большую несправедливость нашим знаниям об индуистской националистической политике.

RSS подвергается критике как экстремистская организация и военизированная группа. Он также подвергался критике, когда его члены участвовали в антимусульманском насилии; с тех пор в 1984 году оно сформировало боевое крыло под названием Баджранг Дал. Наряду с Шив Сена, RSS участвовал в беспорядках, часто подстрекая и организовывая насилие против христиан и мусульман.

Согласно опубликованным документам WikiLeaks, Конгресс ( I) генеральный секретарь партии Рахул Ганди заметил послу США Тимоти Ремеру на обеде, устроенном премьер-министром Индии в его резиденции в июле 2009 года, что RSS представляет собой «большую угрозу "в Индию, чем Лашкар-э-Тайиба.

Участие в беспорядках

RSS подвергся критике за участие в общинных беспорядках.

После тщательного и серьезного рассмотрения всех имеющихся материалов Комиссия пришла к выводу, что RSS с его обширной организацией в Джамшедпуре и которая имела тесные связи с партией Бхаратия Джаната и Бхаратия Маздур Сангх, имела положительная сторона в создании климата, наиболее благоприятного для вспышки общественных беспорядков. В первом случае речь Шри Деораса (произнесенная всего за пять дней до фестиваля Рам Навами), как правило, поощряла индуистских экстремистов к непреклонности в своих требованиях в отношении дороги № 14. Во-вторых, его речь была равносильна общественной пропаганде. В-третьих, шаххи и лагеря, которые проводились во время дивизионной конференции, создавали воинствующую атмосферу для индуистской общественности. В данных обстоятельствах комиссия не может не возложить на RSS ответственность за создание атмосферы для волнений, имевших место 11 апреля 1979 года.

Отчет комиссии Джитендры Нараяна о беспорядках в Джамшедпуре 1979 года

Human Rights Watch, a неправительственная организация по правам человека, базирующаяся в Нью-Йорке, заявила, что Vishwa Hindu Parishad (Всемирный индуистский совет, VHP), Bajrang Dal, Rashtriya Swayamsevak Sangh и BJP были участниками насилия в Гуджарате, который вспыхнул после сгорания поезда Годхра. Лидеры местных VHP, BJP и BD упоминаются во многих полицейских отчетах, поданных очевидцами. RSS и VHP заявили, что они обращались с призывом положить конец насилию и просили своих сторонников и добровольцев предотвратить любую деятельность, которая может нарушить мир.

Религиозное насилие в Odisha

Christian группы обвиняют RSS вместе с его близкими филиалами, Vishwa Hindu Parishad (VHP), Bajrang Dal (BD) и Hindu Jagaran Sammukhya (HJS), в участии в религиозном насилии в 2008 Одиша.

Участие в сносе мечети Бабри

Согласно отчету 2009 г. Комиссии Либерхана, Сангх Паривар организовал разрушение мечети Бабри. Комиссия заявила: «Вину или заслугу всего движения за строительство храма в Айодхье обязательно следует приписать Сангх Паривару». Он также отметил, что Sangh Parivar - это «обширная и широко распространенная органическая организация», которая включает организации, которые занимаются и объединяют практически все типы социальных, профессиональных и других демографических групп людей. RSS отрицает ответственность и ставит под сомнение объективность отчета. Бывший начальник РСС К. С. Сударшан утверждал, что мечеть была снесена правительственными чиновниками, а не добровольцами Карсевак. С другой стороны, правительство Индии официальный документ отклонило идею о том, что снос был заранее организован. RSS был запрещен после сноса мечети Бабри в 1992 году, когда правительство того времени сочло это угрозой для государства. Впоследствии запрет был снят в 1993 году, когда суд, созданный в соответствии с Законом о противоправной деятельности (предотвращении), не обнаружил никаких доказательств незаконной деятельности.

Участие в политике

Несколько политиков Сангх Паривар, таких как Балрадж Мадхок в 1960-х и 1970-х годах до лидеров BJP, таких как Л. К. Адвани жаловались на вмешательство RSS в политику партии. Хотя некоторые бывшие индуистские националисты считали, что Сангх должен принимать участие в политике, они не смогли привлечь RSS, которое задумывалось как чисто культурное движение, на политическую арену до 1950-х годов. Саваркар пытался убедить Хеджевара, а позже Голвалкара, объединиться с индуистским Махасабхой, но не смог этого сделать.

Под давлением других сваямсеваков Голвалкар постепенно передумал после обретения независимости при необычных обстоятельствах во время запрета RSS в 1948 г. после убийства Ганди. После первой волны арестов активистов RSS в то время, некоторые из его членов, ушедших в подполье, рекомендовали, чтобы их движение было вовлечено в политику, видя, что нет никакой политической силы, чтобы защищать идею RSS в парламенте или где-либо еще. Одним из таких членов, который значительно предположил эту причину, был К. Р. Малкани, который писал в 1949 году:

Сангх должен принимать участие в политике не только для защиты от жадного замысла политиков, но и для того, чтобы остановить антибхаратийскую и антибхаратийскую политику правительства и продвигать и ускорять дело Бхаратии через государственный механизм наряду с официальными усилиями в том же направлении.... Сангх должен и дальше оставаться ашрамом для национального культурного образования всего населения, но он должен развить политическое крыло для более эффективного и скорейшего достижения своих идеалов.

Голвалкар одобрял идеи Малкани и других '' взгляды на формирование новой партии в 1950 году. Джафрелот говорит, что смерть Сардара Пателя повлияла на это изменение, поскольку Голвалкар высказал мнение, что Патель мог бы преобразовать партию Конгресса, подчеркнув ее родство с индуистским национализмом, тогда как после Пателя Неру стал достаточно сильным, чтобы навязывать свою «антиобщинную» линию внутри своей партии. Соответственно, Голвалкар встретился с Шьямой Прасадом Мукхерджи и согласился поддержать старших сваямсеваков, среди которых были Дендаял Упадхьяя, Балрадж Мадхок и Атал Бихари Ваджпаи, в Бхаратия. Джана Сангх, недавно созданная Мукерджи политическая партия. Эти люди, выполнявшие приказы RSS, захватили власть в партии после смерти Мукерджи.

Баласахеб Деорас, сменивший Голвалкара на посту главы RSS, очень активно участвовал в политике. В 1965 году, когда он был генеральным секретарем RSS, он выступил на ежегодном собрании Яны Сангх, что было воспринято высокопоставленным лицом RSS как «беспрецедентный шаг», который отразил его большой интерес к политике и его стремление заставить движение играть большая часть в общественной сфере. Джафрелот говорит, что он являлся примером особого вида сваямсеваков, известных как «активисты», выражая его склонность к политической активности, поддерживая RSS движение JP Movement. Важность, которую RSS начал придавать избирательной политике, демонстрируется, когда в начале 1970-х годов ее подразделения (шахи) были созданы на основе избирательных округов, после чего шахи RSS начали напрямую участвовать в выборах не только в законодательные органы, но и в торговых кругах. союзы, студенческие и культурные организации.

Как только люди RSS захватили партию Джана Санг, индуистские традиционалисты, которые ранее присоединились к партии из-за С.П. Мукерджи, были отодвинуты на второй план. Организация партии была реорганизована, и все ее организационные секретари, которые были столпами партии, вышли из RSS, как на уровне округа, так и на уровне штата. Партия также приняла видение RSS в своей миссии, конечной целью которой в конечном итоге была реформа общества, а не завоевание власти, поскольку «государство» не рассматривалось как выдающийся институт. Следовательно, Джана Сангх изначально не хотела вступать в какой-либо альянс, который не полностью соответствовал его идеологии. В 1962 году Дендаял Упадхьяя, который был руководителем партии, объяснил этот подход тем, что «коалиции должны были выродиться в борьбу за власть оппортунистических элементов, объединившихся в интересах выгоды». Он хотел построить партию как альтернативу Конгрессу и рассматривал выборы как «возможность просвещать людей по политическим вопросам и оспаривать право Конгресса быть у власти». Джафрелот говорит, что такой безразличный подход к партийной политике был обусловлен отсутствием у нее интереса к «государству» и желанием сделать его более слабым или более децентрализованным. После поражения Индии в китайско-индийской войне 1962 года, RSS и другие правые силы в Индии были усилены, поскольку левые и центристские мнения, иногда даже самого Неру, можно было обвинить в «мягкости» в сторону Китая. RSS и Джана Сангх также полностью воспользовались войной 1965 года с Пакистаном, чтобы «усилить подозрения в отношении мусульман», а также усилили растущую непопулярность Конгресса, особенно в хинди, где левая альтернатива была слабой или отсутствовала. Основными темами в повестке дня партии в этот период были запрет убоя коров, отмена особого статуса, предоставленного Джамму и Кашмиру, и принятие единого гражданского кодекса. Объясняя неспособность Джана Сангх стать главной политической силой, несмотря на заявление о представлении национальных интересов индусов, ученый Брюс Десмонд Грэм заявляет, что первоначальные тесные связи партии с хинди-поясом и ее озабоченность проблемами Северной Индии, такими как продвижение по службе. хинди, энергичное сопротивление Пакистану и т. д. стали серьезным недостатком для партии в долгосрочной перспективе. Он также добавляет, что его интерпретация индуизма была «ограничительной и исключительной», утверждая, что «его доктрины были вдохновлены активистской версией индуистского национализма и, косвенно, ценностями брахманизма, а не религиозными и квиетистскими. ценности популярного индуизма ". Десмонд говорит, что, если бы Jana Sangh тщательно сдерживала свой индуистский национализм, она могла бы хорошо использовать любое сильное усиление поддержки традиционного и националистического индуистского мнения и, следовательно, конкурировать на равных с Конгрессом в северных странах. состояния. Он также отмечает, что, если бы он занял менее жесткое отношение к Пакистану и мусульманам, «это было бы гораздо более приемлемо для индуистских традиционалистов в центральных и южных штатах, где раздел оставил меньше эмоциональных шрамов».

Джана Сангх начала создавать союзы, вступая в антиконгрессные коалиции с 1960-х годов. Она стала частью Великого Альянса 1971 года и окончательно объединилась с партией Джаната в 1977 году. Успех партии Джаната на выборах 1977 года впервые сделал членов RSS центральными министрами ( Ваджпаи, Адвани и Бридж Лал Верма ), и предоставили RSS возможность использовать государство и его инструменты для достижения своих целей за счет ресурсов правительств различных штатов, а также центрального правительства. Однако это слияние, которое рассматривалось как разбавление его первоначальной доктрины, было воспринято бывшей Джаной Сангис как потопление их первоначальной идентичности. Между тем, другие компоненты партии Джаната осудили лояльность, которую экс-Яна Сангис продолжала платить RSS. Это привело к спорам о «двойном членстве» относительно связей, которые бывшие члены Джана Сангх сохраняли с RSS, и это привело к расколу партии Джаната в 1979 году.

Бывшие элементы Джана Сангх сформировали новую партия, Партия Бхаратия Джаната (БДП), в 1980 году. Однако БДП возникла скорее как преемница партии Джаната и не вернулась к начальным этапам индуистской националистической идентичности и доктрин Джана Сангх. RSS возмущалось этим размыванием идеологии - новыми лозунгами, продвигаемыми тогдашним президентом БДП Ваджпаи, такими как «социализм Ганди» и «позитивный секуляризм». К началу 1980-х годов RSS, как говорят, утвердил свою политическую стратегию «никогда не держать все яйца в одной корзине». Он даже решил поддержать Конгресс в некоторых штатах, например, создать индуистского муннани в Тамил Наду на фоне массового обращения минакшипурама в ислам в 1981 году, и поддержать одно из его ответвления, Vishva Hindu Parishad (VHP), чтобы начать эннорелигиозное движение по спору об Айодхье. В первые годы БДП не имела большого успеха на выборах и смогла получить только два места на выборах 1984 года. После того, как Л. К. Адвани сменил Ваджпаи на посту президента партии в 1986 году, БДП также начала сплотиться вокруг кампании Айодхьи. В 1990 году партия организовала Рам Рат Ятра, чтобы продвинуть эту кампанию в широких масштабах. Адвани также атаковал правящую тогда партию Конгресса с такими лозунгами, как «псевдосекуляризм », обвиняя Конгресс в злоупотреблении секуляризмом для политического умиротворения меньшинств, и установил явный и недвусмысленный путь возрождения индуизма.

«Инструментализация» проблемы Айодхьи и связанные с ней межобщинные беспорядки, поляризовавшие электорат по религиозному признаку, помогли БДП добиться хорошего прогресса на последующих выборах 1989, 1991 и 1996. Однако в середине 1990-х годов BJP приняло более умеренный подход к политике, чтобы найти союзников. Как отмечает Жаффрелот, это произошло потому, что в то время партия осознала, что в ближайшем будущем она не сможет сформировать правительство самостоятельно. В 1998 году он создал крупную коалицию, Национально-демократический альянс (NDA), в Лок Сабха и победил на всеобщих выборах в 1998 и снова смог добиться успеха на промежуточные выборы 1999 г. с кандидатом в премьер-министры Ваджпаи. Хотя RSS и другие компоненты Sangh Parivar оценили некоторые шаги, предпринятые правительством Ваджпаи, такие как испытание ядерной бомбы, они были разочарованы общими действиями правительства. Тот факт, что не было предпринято никаких серьезных шагов для строительства храма Рам в Айодхье, вызвал недовольство ВХП. Политика либерализации правительства встретила возражения со стороны Бхаратия Маздур Сангх, профсоюза, контролируемого RSS. Джафрелот говорит, что RSS и другие элементы Sangh Parivar пришли к мнению, что «лидеры BJP стали жертвами своей жажды власти: они предпочли пойти на компромисс, чтобы остаться у власти, вместо того, чтобы придерживаться своих принципов».

После окончания правления Ваджпаи в 2004 году БДП оставалась основной оппозиционной партией в последующие годы; и снова в 2014 году NDA пришло к власти после того, как BJP получила подавляющее большинство на всеобщих выборах 2014 с Нарендрой Моди, бывшим членом RSS, который ранее занимал пост главы Гуджарата. министром на три срока в качестве кандидата в премьер-министры. Моди смог представить себя человеком, способным обеспечить «развитие», не обращая внимания на какую-либо конкретную политику, с помощью «модели развития Гуджарата», которая часто использовалась для противодействия обвинениям в коммунизме. Недовольство избирателей Конгрессом, а также поддержка RSS также указываются как причины успеха BJP на выборах 2014 г.

Другие религиозные взгляды

В январе 2020 г. RSS вместе с другие правые политические партии и религиозные организации, такие как BJP, Vishwa Hindu Parishad и HJV, провели акции протеста, в ходе которых якобы требовалось, чтобы статуя Иисуса не была установлена ​​на холмах Капала Канакапура. Изначально 10 акров земли были подарены правительством христианской общине после Д. К. Шивакумар, MLA Индийского национального конгресса подал запрос в правительство штата о пожертвовании земли общине.

См. Также

Ссылки

Библиография

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-06-03 08:44:36
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте