Войти
Теория постразвития (также пост-разработка или антиразработка или критика развития ) считает, что вся концепция и практика развития является отражением гегемонии Запада и Севера над остальным миром. Мысль о развитии возникла в 1980-х годах из критики, высказанной против проектов развития и теории развития, которая их оправдывала.
Критика постразвития утверждает, что современная теория развития является творением академических кругов в тандеме с лежащей в основе политической и экономической идеологией. Академический, политический и экономический характер развития означает, что оно имеет тенденцию быть политически ориентированным, проблемным и, следовательно, эффективным только с точки зрения и по отношению к определенной ранее существовавшей социальной теории.
Реальные проекты развития, инициированные таким образом, как правительствами, так и НПО, управляются в соответствии с этой теорией развития. Однако сама теория развития предполагает рамки, уже установленные правительством и политической культурой для ее реализации. Следовательно, процесс развития строится социально; Западные интересы определяют его направление и исход, и поэтому само развитие в корне отражает модель западной гегемонии.
Развитие как идеология и социальное видение укоренилось в идеалах модернизации, которые рассматривают западную экономическую структуру и общество как универсальную модель, которой могут следовать и подражать другие. Укоренившийся в западном влиянии дискурс развития отражает неравные властные отношения между Западом и остальным миром, посредством чего западные знания о развитии, подход к развитию и концепция того, что влечет за собой развитие, а также восприятие прогресса, направляют конечно для остального мира.
Под влиянием Ивана Ильича и других критиков колониализма и постколониализма, ряда теоретиков пост-развития, таких как Артуро Эскобар и Густаво Эстева поставили под сомнение сам смысл развития. По их мнению, то, как мы понимаем развитие, уходит корнями в ранний колониальный дискурс, который изображал Север как «продвинутый» и «прогрессивный», а Юг как «отсталый», «дегенеративный» и «примитивный».
Они указывают на то, что новое мышление о развитии началось в 1949 году с заявления президента Гарри Трумэна : «Старому империализму - эксплуатации для получения иностранной прибыли - нет места в наших планах.. Мы планируем программу развития, основанную на концепциях демократических справедливых отношений ». Утверждая, что «эра развития» началась с этого момента, теоретики пост-развития не предполагают, что концепция развития была новой. Новым было определение развития как выхода из отсталости. Поскольку последние относились к двум третям мира, это означало, что большинство обществ были вынуждены рассматривать себя как попавшие в недостойное состояние «отсталости» и, таким образом, искать спасения за пределами своих культур.
Развитие, по мнению этих критиков, теперь было эвфемизмом для послевоенной американской гегемонии ; именно идеалы и программы развития Соединенных Штатов и их (западных) европейских союзников лягут в основу развития повсюду в мире.
Теория пост-развития возникла в 1980-х и 1990-х годах благодаря работам таких ученых, как Артуро Эскобар, Густаво Эстева, Маджид Рахнема, Вольфганг Сакс, Джеймс Фергюсон, Серж Латуш и Гилберт Рист. Ведущие представители школы пост-развития утверждают, что развитие всегда было несправедливым, никогда не работало и на этом этапе явно провалилось. По словам Вольфганга Сакса, ведущего представителя школы пост-развития, «идея развития стоит как руины в интеллектуальном ландшафте», и «пора демонтировать эту ментальную структуру».
Цитировать В качестве примера этой «ментальной структуры» теоретики развития указывают, как концепция развития привела к появлению иерархии развитых и слаборазвитых наций, в которой развитые нации рассматриваются как более продвинутые и превосходящие слаборазвитые нации, которые воспринимаются как низшие. нуждаются в помощи развитых стран и желают быть похожими на развитые страны. Школа пост-развития указывает на то, что модели развития часто являются этноцентрическими (в данном случае евроцентрическими), универсалистскими и основаны на западных моделях индустриализации, которые неустойчивы в этом мире ограниченных ресурсов и неэффективны из-за незнания местного населения., культурные и исторические контексты народов, к которым они применяются. По сути, проблема, которую теоретики пост-развития видят в развитии и его практике, - это дисбаланс влияния или господства Запада. Теоретики пост-развития продвигают больший плюрализм в представлениях о развитии.
Среди отправных точек и основных предположений пост-развития мысли - идея о том, что средний класс, западный образ жизни и все, что с этим связано (что может включать нуклеарная семья, массовое потребление, проживание в пригороде и обширное личное пространство) не могут быть ни реалистичной, ни желательной целью для большинства населения мира. В этом смысле развитие рассматривается как требующее утраты или даже преднамеренного истребления (этноцида) местной культуры или других психологически и экологически богатых и вознаграждающих способов жизни. В результате ранее удовлетворительный образ жизни становится неудовлетворительным, поскольку развитие меняет восприятие людьми самих себя.
Маджид Рахнема цитирует Хелену Норберг-Ходж : «В качестве примера, Хелена Норберг-Ходж упоминает, что понятие бедности едва ли существовало в Ладакхе, когда она посетила этот страна впервые в 1975 году. Сегодня она говорит, что это стало частью языка. Приехав в отдаленную деревню около восьми лет назад, Хелена спросила молодого ладакхца, где были самые бедные дома. «У нас нет домов для бедных в нашей деревне., - был гордый ответ. Недавно Хелена увидела, что тот же ладакхи разговаривает с американским туристом, и услышала, как он сказал: «Если бы вы могли что-то сделать для нас, мы такие бедные».
Развитие рассматривается как набор знаний, вмешательств и мировоззрений (короче говоря, дискурсов), которые также являются полномочиями: вмешиваться, преобразовывать и управлять. Критика пост-развития ставит под сомнение идею единого пути к развитию и требует признания разнообразия культурных точек зрения и приоритетов.
Например, политика определения и удовлетворения потребностей является важнейшим аспектом мысли о развитии, глубоко переплетенной с концепцией деятельности. Но кто выражает озабоченность по поводу развития, какие отношения сил разыгрываются, как интересы «экспертов» по развитию (Всемирный банк, должностные лица МВФ, профессионалы и т. Д.) Управляют приоритетами развития и какие голоса исключены в результате? Подход пост-развития пытается преодолеть неравенство этого дискурса, открывая пространство для незападных народов и их забот.
Теория постразвития - это прежде всего критика стандартных предположений о прогрессе: кто обладает ключом к нему и как он может быть реализован.
В то время как школа постразвития предоставляет множество критических анализов развития, она также рассматривает альтернативные методы для достижения положительных изменений. Школа постдевелопмента предлагает особое видение общества, удаленного от дискурса развития, современности, политики, культурных и экономических влияний с запада и ориентированных на рынок и централизованных авторитарных обществ.
В своих работах Эскобар обрисовал общие черты пост-развития мысли и общественного видения. По словам Эскобара, школа пост-развития заинтересована (с точки зрения поиска альтернативы развитию) «местной культурой и знаниями; критическим отношением к устоявшимся научным дискурсам; а также защитой и продвижением локализованных плюралистических массовых движений.. " Массовые движения, как утверждает Эскобар, являются «местными, плюралистическими и не доверяют организованной политике и истеблишменту развития».
Мышление пост-развития черпает вдохновение из народных обществ, неформального сектора и бережливого, а не материалистического образа жизни. Кроме того, теоретики пост-развития выступают за структурные изменения. Согласно Эскобару, мышление пост-развития считает, что экономика должна быть основана на солидарности и взаимности; политика должна быть сосредоточена на прямой демократии; и системы знаний должны быть традиционными или, по крайней мере, гибридом современных и традиционных знаний. Деколониальные программы включают АЛЬБА : Боливарианский альянс народов нашей Америки, инициированный Фиделем Кастро и Уго Чавесом в 2004 году в ответ на проекты неолиберального развития, такие как FTAA и NAFTA. ALBA анализируется и концептуализируется с использованием концепций, разработанных учеными-деколониалистами региона Латинской Америки и Карибского бассейна (ЛАК). Согласно Аль-Кассими (2018), в качестве деколониального разрыва связей, ALBA предлагает альтернативу проекту развития, который воплощает дух Бандунга и принципы сотрудничества Юг-Юг, тем самым оспаривая априорное убеждение, что только ( западные) системы знаний, информирующие современность и цивилизацию, ведут к экономическому и социальному развитию.
Один из ведущих писателей, выступающих против развития, Джеймс Фергюсон внес свой вклад в то, что Джон Рэпли назвал «самым важным о первых залпах "теории пост-развития" с его книгой "Антиполитическая машина: развитие, деполитизация и бюрократическая власть в Лесото". В «Антиполитической машине» Фергюсон описывает провал проекта развития, чтобы должным образом понять культурные и экономические ценности народа Лесото. Это недоразумение привело к незаконному присвоению ресурсов международным сообществом и множеству негативных последствий для басуто (жителей Лесото), побудив Фергюсона прокомментировать, что «капиталистические интересы [...] могут действовать только через набор социальных и культурных структур, настолько сложных, что результатом может быть только причудливая и неузнаваемая трансформация первоначального намерения ». Проекты развития не могут просто дать желаемый результат, а имеют ряд неожиданных последствий.
Фергюсон предполагает, что хотя проекты развития часто заканчиваются провалом, они все же оказывают ощутимое влияние на физическую и социально-политическую среду. В «Антиполитической машине» он спрашивает: «Что делают программы помощи, кроме того, что они не помогают бедным людям?» В случае с Лесото Фергюсон предполагает, что «хотя проект не изменил животноводство, он построил дорогу, которая более прочно связала Таба-Цеа со столицей». Фергюсон утверждает, что есть ценность в понимании и размышлении о непредвиденных последствиях для окружающей среды.
Критики развития не отрицают необходимости изменений. Вместо этого они утверждают, что для проведения надлежащих и эффективных изменений само изменение должно сначала пониматься в других терминах. Артуро Эскобар, другой ведущий представитель школы пост-развития, утверждает:
Хотя социальные изменения, вероятно, всегда были частью человеческого опыта, только в рамках европейского модерна это «общество», то есть весь образ жизни народ, был открыт для эмпирического анализа и стал предметом запланированных изменений. И хотя общины в странах третьего мира могут обнаружить, что существует необходимость в каком-то виде организованных или направленных изменений - частично для того, чтобы обратить вспять ущерб, нанесенный развитием, - это, несомненно, не примет форму «проектирования жизни» или социальной инженерии. В долгосрочной перспективе это означает, что категории и значения должны быть переопределены; благодаря своей новаторской политической практике новые социальные движения различных видов уже приступили к процессу переопределения социального и самого знания.
Маджид Рахнема обращается к вопросу о том, какой путь выбрать непосредственно в его заключение для читателя пост-развития. Рахнема допускает, что подавляющее большинство людей, чья жизнь на самом деле трудна, действительно хотят перемен. Но ответ, который он предлагает, - это не развитие, а «конец развития». Он говорит, что конец развития - это не «конец поиску новых возможностей перемен, мира отношений дружбы или подлинных процессов возрождения, способных породить новые формы солидарности». Скорее, утверждает Рахнема, «негуманный и в конечном итоге деструктивный подход к изменениям закончился. Он должен напоминать призыв к« хорошим людям »во всем мире думать и работать вместе».
Серж Латуш - французский emeritus профессор экономики в Университете Париж-Юг. Специалист по экономическим и культурным отношениям между Севером и Югом, а также по эпистемологии социальных наук, он разработал критическую теорию экономической ортодоксии. Он осуждает экономизм, утилитаризм в социальных науках, общество потребления и понятие устойчивого развития. Он особенно критикует понятия экономической эффективности и экономического рационализма. Он один из мыслителей и наиболее известных сторонников теории упадка. Латуш также публиковался в Revue de Mauss, французском антиутилитарном журнале.
Вольфганг Закс - ведущий писатель, занимающийся пост-разработкой. Большая часть его работ сосредоточена на экологически устойчивом развитии и идее о том, что прежние представления о развитии являются естественно неустойчивыми практиками на нашей конечной планете. Тем не менее, в 1992 году он стал соавтором и редактором «Словаря развития: руководство к знанию как силе», которое внесло большой вклад в сборник пост-разработочной литературы в качестве общей теории.
В этом манифесте утверждается, что новая эра развития, возникшая в 1950-х годах, была создана Соединенными Штатами для того, чтобы обеспечить себе новое гегемонистское положение в мировом сообществе. Сакс объясняет, что концепция «отсталости» была фактически построена в инаугурационной речи Гарри С. Трумэна 1949 года, которая популяризировала этот термин. Сакс утверждает, что создание этого термина было дискретным стратегическим шагом для обеспечения американской гегемонии путем подкрепления идеи о том, что Соединенные Штаты находятся на вершине, а другие страны - на более низком уровне линейной и сингулярной траектории развития. Он создал однородную идентичность для этих стран и лишил их собственных разнообразных характеристик. «Он превращает участие в манипулятивный трюк, чтобы вовлечь людей в борьбу за то, что властные силы хотят им навязать».
Словарь развития описывает биологическую метафору развития. Эта биологическая метафора была перенесена в социальную сферу и увековечила идеал, согласно которому существует один естественный способ развиться в совершенную форму. Развитие способом, отличным от «естественного порядка вещей», означало стать изуродованной аномалией. Это определение потенциально могло дать морально неоднозначное оправдание империалистическому поведению и может быть связано с колониальным дискурсом и основными теориями развития. При такой классификации, поясняет Сакс, развитие сводилось к простому измерению экономического роста производства на душу населения.
Сакс призывает общественность осознать «пределы развития». Он оставляет читателя с идеей «Новых общин» и утверждает, что мужчины и женщины должны начать с этого осознания, прежде чем пытаться ввести новую политическую политику с пространством для творчества и инноваций на различных путях развития.
Существует большое количество работ, критикующих теорию пост-развития и ее сторонников. Было отмечено, что теория пост-развития рассматривает любое развитие как навязанное развивающимся странам Западом. Эта дуалистическая перспектива развития может быть нереалистичной, и Марк Эдельман отмечает, что значительная часть развития возникла из-за развивающегося мира, а не навязывалась ему. Ссылаясь на точку зрения Джонатана Круша о том, что «Развитие, при всей его способности говорить и контролировать условия речи, никогда не было невосприимчивым к вызовам и сопротивлению, а в ответ - к переформулировкам и изменениям». Рэй Кили утверждает, что «идея пост-развития, таким образом, является частью долгой истории в дискурсе развития». Короче говоря, Кили утверждает, что теория пост-развития - это всего лишь последняя версия набора критических замечаний, которые уже давно очевидны в письменной форме и в размышлениях в области развития. Кили объясняет, что развитие всегда было связано с выбором. Выбор, в результате которого появляются проигравшие и победители, дилеммы и разрушения, а также творческие возможности.
Критики также утверждают, что пост-развитие увековечивает культурный релятивизм: идею о том, что культурные верования и обычаи могут быть оценены только теми, кто их практикует. Критики пост-развития утверждают, что, принимая все культурные формы поведения и верования как действительные и отвергая универсальный стандарт жизни и понимания жизни, пост-развитие представляет собой противоположную крайность универсализма, крайний релятивизм. Такая релятивистская крайность, вместо того чтобы побеждать крайний универсализм, имеет не менее опасные последствия. Джон Рэпли указывает, что «отказ от эссенциализма основывается на утверждении эссенциалистов, а именно на том, что вся правда построена и произвольна [...]»
Кили также утверждает, что, отвергая централизованный подход сверху вниз В целях развития и содействия развитию с помощью местных средств мысль пост-развития увековечивает неолиберальные идеалы. Кили отмечает, что «аргумент, поддерживаемый зависимостью и теорией пост-развития, - что Первый мир нуждается в Третьем мире, и наоборот, репетирует нео- либеральные предположения о том, что мир является равным игровым полем, на котором все национальные государства имеют возможность конкурировать на равных [...] "Другими словами, возлагая на местных жителей ответственность за их собственные затруднения, пост-развитие непреднамеренно согласуется с неолибералистской идеологией, выступает за децентрализованные проекты и игнорирует возможность оказания помощи бедным слоям населения, вместо этого делая ошибочное предположение, что такие демографические группы должны добиваться успеха только по их собственной инициативе. Кили отмечает, что не все массовые движения прогрессивны. Считается, что пост-развитие расширяет возможности антисовременных фундаменталистов и традиционалистов, которые могут придерживаться непрогрессивных и репрессивных ценностей.
