Войти
Постлевая анархия - недавнее течение в анархистской мысли, которое обеспечивает критике анархизм отношение к традиционной левизне. Некоторые пост-левые стремятся вырваться за рамки идеологии в целом, одновременно критикуя организации и мораль. Под социальной работ Макса Штирнера и Situationist International постлевая анархия отмечена акцентом на социальном восстании и уменьшение социальных организаций левых.
Пост-левые утверждают, что левые, даже революционные левые, анахроничны и неспособны к переменам. Они утверждают, что постлевая анархия предлагает критику радикальных стратегий и тактик, которые устаревшими: демонстрации, классовая борьба, сосредоточенность на традициях и неспособность выйти за рамки истории. Книга Анархия в эпоху динозавров, например, критикует традиционных левых идей и классический анархизм, темая к обновлению анархического движения. Эссе CrimethInc. «Твоя политика скучна, как ебать» - это еще одна критика «левых» движений:
Почему угнетенный пролетариат не пришел в себя и не присоединился к вам вашей борьбе за освобождение мира? [...] [Потому что] они знают, что они устаревшие стили протеста - теперь бессильны для реальных изменений, потому что они стали таким предсказуемой частью статуса-кво. Они знают, что ваш постмарксистский жаргон отталкивает, потому что на самом деле это язык чисто академических споров, а не оружие, способное подорвать системы...
— Надя К., "Ваша Политика скучна как ебля контроля" »
Логотип Анархия : A Journal of Desire Armed, американское издание, которое помогло развить мысль о постлеевой анархии Джейсон МакКуинн указ левую организационную тенденцию «приводного ремня». «Структура с явным разделением между лидерами и ведомыми, наряду с положениями о дисциплине рядовых членов, ограждая лидеров от ответственности перед руководителями». В таких организациях, по его словам, «более чем несколько человек понимают, что такое мошенничество, и отвергают его». Для него есть четыре результата таких структур:
Джейсон Маккуинн противостоять этим тенденциям, постлевая анархия выступает за индивидуальную и групповую автономию со свободной инициативой, свободными ассоциациями, отказом от политической власти и, следовательно, от идеологии, небольшая, простая, неформальная, прозрачная и временная организация, а также децентрализованная конфедеральная организация с прямым принятием решений и уважение меньшинств.
Макс Штирнер, чейтический критический анализ идеологии оказал влияние на мысли пост-левой анархии Пост-левая анархия придерживается критики идеологии это «восходит к работе Макса Штирнера ». Для Джейсона Маккуинна, «вся идеология, по сути, предполагает замену субъективности чужими (или неполными) концепциями или образами.. Идеологии - это системы ложного сознания, в которых люди больше не видят себя в качестве субъектов в своем к своему отношению к миру. Вместо этого они воспринимают себя в некотором роде как подчиненные или иному типу абстрактных сущностей или сущностей, которые ошибочно принимаются за реальных субъектов или действующих лиц в их мире »и« [w] ли абстракцией является Бог, Государство, Партия, Организация, Технология, Семья, Человечество, Мир, Экология, Природа, Работа, Любовь или даже Свобода; если он задуман и представлен как активный субъект со своим собственным существом, который предъявляет к нам требования, то он является существующим идеологией ».
Мораль также является целью пост-левой анархии, как это было в работах Штирнера и Фридриха Ницше. Для Маккуинна «[м] оральность - это система овеществленных ценностей - абстрактных ценностей, которые принимаются любого контекста, высечены в камне и преобразованы в неоспоримые убеждения, которые должны применяться независимо от реальных желаний, мыслей или целей человека и независимо от ситуации, в которой он находится. Морализм - это практика не только близких ценностей к овеществленной морали, потому что человек подверг себя морали (самоправедность ), и прозелитизм для принятия морали в качестве инструмента социальных изменений ". Жить в соответствии с моралью означает жертвовать определенными желаниями и искушениями (независимо от реальной ситуации, в которой вы можете получить пользу добродетели.
Следовательно," [r] Изгнание морали включает построение критической теории самого себя и общества (всегда самокритичной, условной и никогда не тоталистической), в которой четкая цель прекращения социального отчуждения никогда не смешивается с воплощенными частными целями. Он включает в себя подчеркивание того, что люди могут пожертвовать или отказаться от того, чтобы жить добродетельной жизнью с политкорректной моралью ".
Постлевая анархия имеет тенденцию критиковать то, что она считает частными виктимизирующими взглядами на политику идентичности. Таким образом, Ферал Фаун пишет в «Идеологии виктимизации», что существует «феминистская версия идеологии виктимизации - идеология». страху, индивидуальной слабости (и, как следствие, зависимости от идеологически обоснованных групп поддержки и патерналистской защиты со стороны властей) ». Однако, в конце концов,« [1] как и все идеологии, разновидности идеологии виктимизации являются формой фальшивого сознания. роли жертвы - в любой из ее американских форм - означает выбор даже не создавать свою жизнь для себя или исследовать свои реальные отношения с социальными структурами. Все частичные освободительные движения - феминизм, освобождение геев, расовое освобождение, рабочие движения и т. Д. - определить людей в терминах их социальных ролей. Из-за этого эти движения не только включают в себя изменение взглядов, которое разрушает социальные роли и позволяет людям создавать практику, основанные на их собственных страстях и желаниях; они фактически работают против такой переворота перспективы. «Освобождение» социальной роли, которая действует субъект ».
Проблемы работы, разделения труда и отказ от работы был проблемой в пост-левой анархии. Боб Блэк в «Отмена работы» насилие к отмене производителя - и потребительское общество, в котором, как утверждает Блэк, вся жизнь посвящена производство и потреблению товаров. Нападение на марксистов государственный социализм в той же мере, что и рыночный капитализм, Блэк утверждает, что единственный способ для людей быть свободным - это отвлекать время от работы и занятость, вместо этого превращая жизненные задачи в свободную игру, выполняемую добровольно - подход, называемый «ludic ». В эссе утверждается, что «никогда не должен работать», потому что эта работа, используемая как производительная деятельность, осуществляемая экономическими или политическими средствами, является источником страданий в е мир. По его мнению, одним из основных показателей работы системы труда (о чем свидетельствует его несоответствие в работе), поэтому то, что говорит, что люди слишком близки к системе труда.
Боб Блэк, автор эссе Отмена работы Напротив, игра не обязательно регулируется и проводится добровольно и при полной свободе как экономика подарков. Он указывает на то, что общества охотников-собирателей типичны для игры, и эту точку зрения он поддерживает работой Маршалла Салинза - он сообщает о подъеме иерархических обществ, в которых работа накапливается. навязанный, так что компульсивный труд сегодня казался непостижимо угнетающим даже древним и средневековым крестьянам. Он отвечает на мнение, что «работа», если не просто усилия или энергия, необходима для выполнения важных, но неприятных задач, утверждая, что, прежде всего, наиболее важные задачи могут быть превращены в смехотворные или «спасти», превратившись в игровые и ремесленные занятия, а во-втором, подавляющее большинство работы вообще не нужно делать. Последние задачи не нужны, потому что они только работают, функция торговли и социального контроля, которые существуют только для поддержания рабочей системы в целом. Что касается того, что осталось, он поддерживает подход Шарля Фурье к организации действий так, чтобы люди захотели их выполнять. Он также скептически, но непредвзято относится к возможности исключения работы с помощью трудосберегающих технологий. Он считает, что левые не могут зайти достаточно далеко в своей критике из-за их приверженности укреплению своей власти на категории рабочих, что требует повышения ценностей работы.
Пост-левые анархисты отвергают все идеологии в пользу индивидуального и коллективного построения теории Я. Индивидуальная теория себя - это теория, в которой существует единый индивид в контексте (во всех их отношениях, со всеми их историями, желаниями и проектами) всегда является субъективным центром восприятия, понимания и действия. Общинная самооценка аналогичным образом основывается на группе как субъект, но всегда на основе понимания индивидов (и их собственных теорий о себе), которые составляют группу или группу организаций. По Маккуинну, «[n] он-идеологические, анархистские организации (или неформальные группы) всегда явно основаны на автономии людей, которые их показывают, в отличие от левых организаций, которые требуют отказа от личной автономии как предварительные условия для членов».
По мнению Вольфи Ландстрейхера, «[т] он повторное присвоение жизни на социальном уровне, а также ее полное повторное присвоение на индивидуальном уровне, может только результат Когда мы перестаем идентифицировать себя по существу с точки зрения нашей социальной идентичности "и" [t] осознание того, что эта траектория должна быть прекращена, новые способы жизни и взаимношений разработаны, если мы хотим достичь полной автономии
Хаким Бей выступает за то, чтобы выступить за то, чтобы выступить за то, чтобы выступить за то, чтобы продолжить свои исследования. не «ждать» для революции »и немедленно начать поиск« пространств »(географических, социальных, культурных и воображаемых) с потенциалом развития в качестве автономных зон - и мы ищем времена, когда эти зоны простран ства относительно открыты либо из-за пренебрежения со стороны государства, либо потому, что они каким-то образом ускользнули от внимания картографов, либо по какой-либо другой причине ". В конечном итоге «лицом к лицу группа людей объединяет усилия для реализации взаимных желаний, будь то вкусная еда и веселье, танцы, разговоры, искусство жизни; возможно, даже для эротического удовольствия, или для достижения самого транспорта блаженства - короче говоря, «сообщества эгоистов » (как выразился Штирнер ) в его простейшей форме - или иначе, в Кропоткине, основное биологическое стремление к «взаимопомощи ".
Пост-левый анархизм критиковал более классические школы анархизма, такие как платформизм и анархо-синдикализм. Определенная тесная связь существует между пост-левой анархией и анархо-примитивизмом, индивидуалистическим анархизмом и повстанческим анархизмом. Тем не менее, пост-левые анархисты Вольфи Ландстрайхер и Джейсон Маккуинн дистанцировались от анархо-примитивизма и критиковали его как «идеологический».
О платформизме, Боб Блэк сказал: «Это свидетельствует об идеологическом банкротстве организационных анархистов сегодня, что они должны эксгумировать (не возродить) манифест, который уже был устаревшим на момент обнародования в 1926 году. Организационная платформа имеет непреходящее постоянство: несвоевременное тогда, несвоевременное сейчас, несвоевременное навсегда. Предназначенное для убеждения, оно вызвало нападки почти всех выдающихся анархистов своего времени., он спровоцировал раскол. Он былан заново сформулировал анархистскую альтернативу марксизму, он повторно сформулировал ленинскую альтернативу анархизму. Предназначенный для того, чтобы творить историю, он вошел в учебники истории ». Для черных "Результатом является еще одна секта."
Дикий Фавн заявлено:" анархо-синдикалисты могут говорить об отмене государства, но они должны воспроизводить каждую из своих функций, чтобы бесперебойное функционирование своего общества ». Итак, «нархо-синдикализм не делает радикального разрыва с нынешним обществом. Он просто расширяет ценности этого общества, чтобы они более полно доминировали над нашей повседневной жизнью ». Таким образом, «буржуазный либерал доволен тем, что избавляется от священников и королей, а анархо-синдикалисты бросают в свои руки президентов и боссов. Но фабрики остаются нетронутыми, остаются нетронутыми (хотя синдикалисты могут называть их распределительными центрами) семья остается нетронутой - всякая социальная система остается нетронутой. Если наша повседневная деятельность не изменилась - а анархо-синдикалисты не выказывают никаких признаков желания изменить ее, кроме добавления бремени управления фабриками к бремени работы на них, - тогда какая разница, если нет боссов? - Мы все еще рабы! "
Начиная с 1997 года, Боб Блэк стал участником дискуссии, вызванной работой анархиста и основателя Института социальной экологии, Мюррея Букчина, откровенного критика пост-левой анархической тенденции. Букчин писал и опубликовал «Социальный анархизм или анархизм образа жизни: непреодолимая пропасть», назвав постлевых анархистов и других «анархистами образа жизни » - таким образом, продолжая тему, развитую в его творчестве. Хотя он не имеет прямого отношения к работе Блэка ( бездействие, которое черные трактуют как симптом), Букчины явно отказ Блэк работы в качестве неявной цели, когда он критикует автор, такие как Зерзан и Дэйв Уотсон, с которым он спорным маркирует часть из та же тенденция.
Для Букчина «анархизм образа жизни» индивидуалистичен и по-детски. анархисты «требуют« анархии сейчас », воображая, что они могут создать новое общество через индивидуальные изменения образа жизни. По его мнению, это своего рода фальшиво-диссидентское потребление, которое в конечном итоге не влияет на функционирование капитализма, потому что не признает реальности настоящего. Он обосновывает эту полемику социал-реалистической критикой релятивизма, которую он связывает с анархизмом образа жизни, а также с постмодернизмом (с которым, по его утверждению, он связан). Он утверждает, что нелепые подходы ведут к социальному безразличию и эгоизму, подобному капитализму. Против этого подхода он защищает разновидность анархизма, в котором социальная борьба превалирует над индивидуальными действиями, причем эволюция борьбы проявляется диалектически, как в классической марксистской теории. Непреодолимая пропасть в названии книги находится между индивидуальной «автономией», которая для Букчина является буржуазной иллюзией, и социальной «свободой», которая подразумевает прямую демократию, муниципализм и левые интересы с социальными возможностями. На практике его программа представляет собой комбинацию элементов анархо-коммунизма с поддержкой инициатив местных органов власти и неправительственных организаций, которые он называет либертарианским муниципализмом. Он утверждает, что «анархизм образа жизни» идет вразрез с фундаментальными принципами анархизма, обвиняя его в том, что он «декадентский» и «мелкобуржуазный», и является результатом американского декаданса и периода упадка борьбы, и в ностальгических терминах говорит о «левых, которые был «по всем своим недостаткам значительно превосходящим то, что было с тех пор.
В ответ Блэк опубликовал «Анархия после левизны», которая позже стала основополагающей работой после левых взглядов. Текст представляет собой комбинацию пункта за пунктом, почти юридического анализа аргумента Букчина с ожесточенной теоретической полемикой и даже личным оскорблением Букчина (которого он везде называет «деканом»). Блэк обвиняет Букчина в морализме, который в постлевом анархизме относится к наложению абстрактных категорий на реальность способами, которые искажают и подавляют желания (в отличие от «этики», которая является этосом жизни, подобным Фридриху Ницше. призывает к этике «за пределами добра и зла») и «пуританство », вариант этого. Он нападает на Букчина за его сталинистское происхождение и его неспособность отказаться от своейпрошлой связи с тем, что он сам назвал «стилистическими» темами (такими как лозунги мая 1968 ). Он утверждает, что категории «анархизма образа жизни» и «индивидуалистического анархизма» являются соломенными людьми. Он утверждает, что Букчин придерживается «трудовой этики » и что его любимые темы, такие как осуждение яппи, фактически повторяют темы из культуры массового потребления. проанализировать социальную основу капиталистического «эгоизма»; вместо этого Блэк к просвещенному «эгоизму», который является социальным, как в работе Макса Штирнера .
. Букчин, как утверждает Блэк, неправильно истолковал критику работы как асоциальную, хотя на самом деле он предлагает не навязчивые социальные отношения. Он утверждает, что Букчин считает трудным для людей и поэтому использует его отмены. Он обвиняет его в том, что он игнорирует собственные сочинения Блэка о работе, идеализирует технологии и неправильно понимает историю работы.
Он осуждает предполагаемую неспособность Букчина наладить связи с левыми группами, которые он сейчас хвалит, и осуждать других за недостатки (такие как отсутствие массовой аудитории и получение положительных отзывов от журналов «яппи»), за которые он сам виноват. Он обвиняет Букчина в противоречии с самим собой, в том, что называет одних и тех же людей «буржуазией » и «люмпеном », или «индивидуалистом» и «фашистом». Он утверждает, что «социальная свобода» Букчина «метафорична» и не имеет реального содержания свободы. Он критикует присвоение Букчином анархистской традиции, возражает против увольнения таких авторов, как Штирнер и Пол Гудман, упрекает Букчина в, что тот неявно отождествляет таких авторов с анархо-капитализмом и защищает то, что он называет «эпистемический прорыв», такими людьми, как Штирнер и Ницше. Он утверждает, что постлевое «презрение к теории» - это просто способ Букчина сказать, что они игнорируют его собственные теории. Он предлагает подробный ответ на обвинение Букчина в ассоциации экоанархизма с фашизмом через предполагаемый общий корень в немецком романтизме, критикуя как происхождение связи (которое он называет «маккартистом »), так и изображение. самого романтизма, предполагаемая, что источники Букчина, такие как Михаил Бакунин, не более политкорректны, чем те, которые он осуждает, и обвиняя его в повторении фашистской риторики и пропаганда. Он представляет доказательства, чтобы оспорить ассоциацию Букчина "терроризм" с индивидуалистическим, а не с социальным анархизмом. Он указывает на карнавальные аспекты Испанской революции, чтобы подорвать дуализм Букчина.
Затем Блэк репетирует пост-левую критику организации, опираясь на свои знания анархической истории в попытке опровергнуть обвинение Букчина в том, что антиорганизационализм основан на невежестве. Он утверждает, среди прочего, что прямая демократия невозможна в городских условиях, что она вырождается в бюрократию и что анархисты-организаторы, такие как Конфедерация националь-дель-Трабахо, продаются государственной властью. Он утверждает, что Букчин вовсе не анархист, а скорее «муниципальный государственник» или «город-государственник», - разбивая свое обсуждение дальнейшими пунктами возражений (например, по поводу того, нужно ли Нью-Йорк является «органическим сообществом», предполагаемый высокий уровень преступности и совместимость муниципальных образований, входящих в состав конфедерации, с прямой демократией ). Он также поднимает оппозициючина релятивизму, утвержддая, что это подтверждено наукой, особенно антропологией, что приводит к доказательствам того, что работа Букчина получила враждные отзывы в журналах по социальным наукам, таким образом нападая на его научные достижения и осуждая диалектику как ненаучную. Затем он последовательно спорит с критикой Букчином примитивизма, обсуждая такие вопросы, как статистика продолжительности жизни и предполагаемое разрушение окружающей среды охотниками-собирателями. Он завершает громким призывом к анархистской смене парадигмы, основанной на постлевых темах, отмечая это как «анархию после левизны» в названии.
Ответ Букчина критикам в "Куда идет анархизм?" поскольку это относилось к Блэку, отклонил его аргументы как недостойные опровержения, потому что Блэк неточно описал Букчина как декана колледжа. В «Увядшем анархизме» Блэк выявил случаи, когда в собственных книгах Букчина он идентифицировался как декан колледжа Годдарда и Колледжа Рамапо, а Блэк назвал этот вопрос предлогом для игнорирования его аргументов по существу. Блэк включил язык увядшего анархизма в более широкую критику Букчина, демократии и левизны, «Кошмары разума», опубликованные в виде электронной книги в Библиотеке анархии в 2012 году.
Как отметил Блэк в «Кошмарах разума», Букчин был в конце концов к тому, чтобы отвергнуть анархизм как «всегда» по сути индивидуалистическим и неэффективным, несмотря на его самопровозглашенные попытки спасти его. Вместо этого он основал новую либертарианскую социалистическую идеологию, которую он назвал Коммунализм.
Джон Зерзан, выдающийся мыслитель в обеих пост-левых странах. анархия и анархо-примитивизм Определенная тесная связь существует между постлеевой анархией и анархо-примитивизмом с тех пор, как анархо-примитивисты, такие как Джон Зерзан и журнал Зеленая анархия придерживалась и вносила свой вклад в перспективу постлеевой анархии. Тем не менее, пост-левые анархисты, такие как Джейсон Маккуинн, дистанцировались от анархо-примитивизма и критиковали его.
Вольфи Ландстрейхер подвергся критике «аскетическую мораль жертвоприношения или мистического распада на якобы неотчужденное единство с Природой», которое проявляется в анархо-примитивизме и глубокой экологии. Джейсон Маккуинн подвергся критике то, что он считает идеальной тенденцией в анархо-примитивизме, когда он говорит, что «для большинства примитивистов идеальное, гипостатизированное видение первичных обществ имеет тенденцию непреодолимо важной обществознательной критики Я -теория, каковы бы ни были их случайные утверждение об обратном. Локус критики быстро переходит от критического самопонимания физического мира к принятию предвзятого идеала, против которого этот мир (и собственная жизнь) измеряется архетипически идеальной позицией. Эта почти непреодолимая восприимчивость к идеализации является величайшей слабостью примитивизма ».
Мюррей Букчин определил пост - оставил анархию как форму индивидуалистического анархизма в Социальный анархизм или анархизм образа жизни: непреодолимая пропасть, где, по его словам, он определяет «отход евро-американского анархистов от социального анархизма» и к индивидуалистическому анархизму или анархизму образа жизни. Действительно, анархизм образа жизни сегодня находит свое выступление в граффити из баллончиков, постмодернистском нигилизме, антирационализме, неопримитивизме, антитехнологизме, нео- Ситуационист «Культурный терроризм», мистицизм и «практика» инсценировки фуко «личных восстаний».
Как отмечалось выше, постлевый анархист Боб Блэк в своей пространной критике философии Букчина, озаглавленной «Анархия после левизны», сказал о пост-левой анархии: «Она, в отличие от букчинизма,« индивидуалистична »в том смысле, что если свобода и счастье человека - т. Е. каждый реально существующий человек, каждый Том, Дик и Мюррей - не показатель хорошего общества, что такое? "
Ренцо Новаторе. Итальянский индивидуалист-анархист, переведенный на английский язык Вольфи Ландстрейхер Существуют сильные отношения с постлевым анархизмом и творчеством индивидуалистов-анархистов Макс Штирнер. Джейсон М. cQuinn говорит, что «когда я (и другие антиидеологические анархисты) критикую идеологию, это всегда с критической, анархической точки зрения, уходящей корнями в скептическую, индивидуалистско-анархическую философию Макса Штирнера». недолговечной анархистской »группы 13 «Для себя» в их брошюре «Право быть жадным: практическая необходимость требовать всего». ько на основе просвещенного личного интереса, который распространяется на уважение интересов других и право всех на средства к жизни <. 386>Хаким-бей сказал: «Из Союза Самостоятельных Штирнера мы переходим к кругу Свободных Духов Ницше, а оттуда к Страстной серии Шарля Фурье, удваивая и удваивая себя, даже когда Другой умножается в эросе группы ». В другом эссе Хаким-бей сказал, что «[d] очень, поскольку на нас повлиял Штирнер / Ницше (Бенджамин) Такер / (Джон Генри) Маккей, мы никогда не придерживались к любой жесткой идеологической или психологической формы индивидуализма / эгоизма. Индивидуалистический анархизм - прекрасный динамит, но не единственный ингредиент в нашем коктейле ». Бей также писал: «Общество Маккея, активными членами которого являются Марк и я, посвящено анархизму Макса Штирнера, Бенджа. Такера и Джона Генри Маккея... Общество Маккея, кстати, представляет малоизвестное течение индивидуалистической мысли, которое никогда не разрывает свои связи с революционным трудом. Дайер Лам, Эзра и Анджела Хейвуд предлагает эту школу мысли; Джо Лабади, писавший для Такера Liberty, стал связующим звеном между американскими анархистами-отвесами, "философскими" индивидуалистами и синдикалистской или коммунистической ветвью движения; его влияние достигло Общества Маккея через его сын Лоранс. Подобно итальянским штирнеритам (которые повлияли на нас через нашего покойного друга Энрико Арригони ), мы поддерживаем все антиавторитарные течения, несмотря на их очевидные противоречия ".
Среди современных индивидуалистов анархисты, Джейсон Маккуинн в течение некоторого времени использовал псевдоним Лев Черный в честь русского анархиста-индивидуалиста с тем же именем, а Feral Faun цитировал итальянского индивидуалистического анархиста Ренцо Новаторе и перевел оба текста Novatore и молодой итальянский индивидуалист-анархист Бруно Филиппи.
анархо-примитивист и анарха-феминистка Лилит опубликовала статьи из поста - оставила анархистскую точку зрения. В книге «Гендерное неповиновение: антифеминизм и инсуррекционистский не-диалог» (2009) она раскритиковала позицию Вольфи Ландстрейхера по феминизму, сказав: «Я чувствую, что анархическая критика феминизма может быть ценной и поучительной. Чего я не желаю, так это того же антиинтеллектуализма и недомыслия, которое, кажется, является уделом постлевевской критики феминистской теории ». Лилит вместе с другими авторами опубликовала BLOODLUST: феминистский журнал против цивилизации.
Дикий Фавн (позже писавший как Вольфи Ландстрейхер) получил известность благодаря тому, что он писал статьи, которые печатались в журнале пост-левой анархии Анархия: журнал желания вооруженных. Постлевая анархия подвергалась такой же критике организации как повстанческий анархизм, что можно увидеть в работах Вольфи Ландстрейхера и Альфредо Мария Бонанно. Джон Зерзан, сказал об итальянском мятежный анархист Альфредо Мария Бонанно о том, что «[m] aybe инсуррекционализм - это не столько идеология, сколько неопределенная тенденция, частично левая и частично анти-левая, но в целом анархистская».
Маккуинн сказал: «Те, кто стремится продвигать на синтез в первую очередь повлияло как классическое анархистское движение до Испанской революции, с одной стороны, так и несколько наиболее многообещающих критических анализов и способов вмешательства, разработанных с 1960-х годов. Наиболее важные критические замечания включают критику повседневной жизни и зрелище идеологии и морали, промышленных технологий, труда и цивилизации. Способы вмешательства сосредоточены на конкретном развертывании прямого действия во всех аспектах жизни ". Таким образом, мысль о ситуационистском интернационале очень важна в постлева анархистской мысли. Другие мыслители за пределами анархизм, который приобрел актуальность в работах о пост-левой анархии, включают Шарля Фурье, Франкфуртскую школу, Фридриха Ницше, Мишеля Фуко и антропологов. такие как Маршалл Сахлинс.
Портал анархизма 