Войти
позитивизм диспут (нем. Positivismusstreit) был политико-философским диспутом между критическими рационалистами (Карл Поппер, Ганс Альберт ) и Франкфуртская школа (Теодор Адорно, Юрген Хабермас ) в 1961 году о методологии общественные науки. Он вырос в широкую дискуссию в немецком языке социологии с 1961 по 1969 гг называния сам по себе является спорным, так как именно сторонники Франкфуртской школы, которые обвиняли критические рационалист быть позитивистами, в то время как последние считали себя противники позитивизма.
Дискуссия началась в 1961 г. в Тюбингене, Западной Германии на конференции Немецкого социологического общества. Спикерам конференции было предложено обсудить различия между социальными и естественными науками и статус ценностей в социальных науках.
В 1963 году споры разгорелись Юргеном Хабермасом в Festschrift für Adorno (сочинения в честь Адорно). Дискуссия стала более острой во время Дня социологии в Гейдельберге, когда Герберт Маркузе присоединился к дискуссии. Возникли оживленные литературные дебаты между Хабермасом и Гансом Альбертом, в центре которых оказался позитивизм.
Участники также обсудили вопрос о том, усугубил ли критический рационализм Поппера и Альберта этические проблемы. Франкфуртская школа считала, что это невозможно, потому что как теория науки критический рационализм рассматривается как ограниченный областью знания.
Знаменитый спор вдохновил сборник эссе, который был опубликован в 1969 году. Эта книга была переведена на несколько языков, включая английский в 1976 году (см. Ниже). Этот сборник оживил дискуссию и представил эти идеи более широкой аудитории.
Основанием спора является спор о оценочных суждениях (Werturteilsstreit ) в немецкой социологии и экономике по вопросу о том, являются ли утверждения из различные социальные науки являются нормативными и обязательными в политике, независимо от того, могут ли их меры быть научно обоснованы и применяться в политических действиях. Следовательно, спор о позитивизме также называют вторым Werturteilsstreit.
Начало дебатов о позитивизме можно проследить до эссе Макса Хоркхаймера «Der neueste Angriff auf die Metaphysik» («Последняя атака на метафизику»), опубликованного в 1937 году. критикует логический позитивизм Венского кружка. Продолжительная критика позитивизма привела к образованию двух лагерей: с одной стороны, мы находим критический рационализм, продвигаемый Карлом Поппером, а с другой - критическую теорию, выдвинутую Франкфуртской школой. Эта точка зрения была подкреплена тем фактом, что основная работа Поппера, Логика научных открытий, была опубликована в основной серии книг Венского кружка. Поппер, однако, считал себя противником позитивизма, и его основная работа заключалась в резкой атаке на него.
Оба лагеря признают, что социология не может избежать оценочного суждения, которое неизбежно влияет на последующие выводы. При критическом рационализме в социологии следует сохранить научный подход, а там, где использование индукционного метода невозможно, его следует избегать. Это приводит к тому, что социология имеет прочную основу для наблюдений и надежных выводов, которые нельзя игнорировать в политике. С точки зрения критического рационализма социологию лучше всего рассматривать как набор эмпирических вопросов, подлежащих научному исследованию.
Критическая теория Франкфуртской школы, напротив, отрицает возможность отделения социологии от ее метафизического наследия; эмпирические вопросы обязательно коренятся в основных философских вопросах. Опираясь на концепции гегельянской и марксистской традиций, критическая теория рассматривает общество как конкретную целостность, социальную среду, например Семья, власти, сверстники или средства массовой информации формируют индивидуальное сознание. Согласно Франкфуртской школе, важно раскрыть структуру общества, чтобы позволить людям преодолеть загнанность в угол. Критический рационализм считает эту цель невозможной, а любые попытки (изменить общество, исходя из, возможно, ненаучных выводов) опасными. Франкфуртская школа считает, что критический рационализм загнан в угол, не позволяя себе задавать научные вопросы, когда недоступны лишь некоторые методы. Оглядываясь назад на историю: «Не сознание людей определяет их бытие, а их социальное существование определяет их сознание» (Карл Маркс ). Социальное существование также определяет мышление ученых. Все гипотезы, выдвинутые учеными (которые должны быть опровергнуты), ограничены мыслимым обществом. В то время как критический рационализм предоставляет методы, которые должны оказывать влияние на общество, именно эта совокупность делает реформы, за которые выступает Поппер, неэффективными для заметных изменений.
Поппер, напротив, считал, что взгляды франкфуртской школы были историцистской идеологией, не понимая, что любая попытка вызвать полное изменение общества (т. Е. Революцию) ведет к насилию, и что общество должно меняться шаг за шагом (реформами) для решения конкретных проблем и искоренения конкретных зол. Согласно Попперу, люди, включая ученых, свободны принимать решения и, возможно, ограничены своим социальным существованием, но не полностью им определяются. Тогда изменения могут выглядеть неэффективными и очень медленными, но со временем они будут накапливаться. Поппер считает, что это меньшее зло по сравнению с насильственными революциями, поскольку такие реформы можно отменить, если они только ухудшат положение, в то время как революции обычно приводят к длительным периодам тирании. Таким образом, для Поппера следует отдать предпочтение методу реформ.
