Войти
Польская антирелигиозная кампания была инициирована коммунистом Польская Народная Республика режим, который, согласно доктрине марксизма, активно выступал за лишение избирательных прав религии и плановую атеизацию. С этой целью режим проводил антирелигиозную пропаганду и преследование священнослужителей и монастырей. Как и в большинстве других коммунистических стран, религия не была запрещена как таковая (за исключением Албании ) и была разрешена конституция, но государство пыталось создать атеистическое общество.
Католическая церковь, как религия <религия, рассматривалась как соперник, борющийся за лояльность граждан со стороны правительства, которое пыталось его подавить.
Католическая церковь в Польше оказала сильное сопротивление коммунистическому режиму, а сама Польша уже давно не приемлет иностранное правление. Польский народ сплотился с церковью, как это произошло в соседней Литве, что усложнилось для режима навязывания своей антирелигиозной политики, как это было в СССР, где население не поддерживало массовую солидарность с Русская Православная Церковь. Она стала самым сильным противником режима на протяжении всего правления коммунизма в Польше и оказала более успешное сопротивление, религиозные организации в других коммунистических государствах.
Католическая церковь безоговорочно осудила коммунистическую идеологию. Это привело к тому, что антирелигиозная деятельность в Польше была вынуждена занять более осторожную и примирительную линию, чем в других коммунистических странах, и в другой степени потерпела неудачу в их попытках контролировать или подавлять Польскую церковь.
Предшественником коммунистического правительства в Польше был Польский комитет национального освобождения, который впервые вступил в должность в оккупированном Советским Союзом Люблине в 1944 году. Первоначально он давал благоприятные обещания церкви в Польше, включая восстановление собственности, захваченной нацистами. и освобождение церковной собственности от аграрной реформы.
Опыт d после Второй мировой войны, когда большое еврейское меньшинство было уничтожено нацистами, большое немецкое меньшинство было насильственно изгнано из страны В конце войны, наряду с потерей восточных территорий, на которых большое количество православных белорусов и украинцев, Польша стала более гомогенно католической, чем была раньше.
После того, как советские оккупируют Польшу в конце Второй мировой войны, правительство, поддерживаемое Советским контролем Союзом, приняло введенный подход, направленный на получение над католической церковью в Польше.
После окончания войны правительство разрешило католицизм службы социального обеспечения, возобновить поврежденные или разрушенные церкви за общественные расходы. К католической церкви в Польше в течение нескольких лет относились намного лучше, чем к большинству других религиозных организаций в католических государствах Восточной Европы. Этот более снисходительный подход явился результатом непопулярности коммунизма среди полей и трудностей, чтобы представить себя законным правительством Польши; нападение на Церковь в то время, которое было хорошо поддержано большинством поляков, было сочтено слишком рискованным для попыток.
Генерал Кароль Сверчевский, сражавшийся в интернациональной бригаде в Гражданская война в Испании, был дан католический обряд похорон, польское радио транслировало мессу до 1947 года, и президентская присяга Болеслава Берута в 1947 году закончилась фраза «да мне Бог '.
Польское правительство сделало много уступок церкви, которая враждовала с Москвой; с другой стороны, кампания против церкви ослабила их общественную поддержку и поставила их зависимость от СССР. Важной уступкой было сохранение религиозного обучения в школах, которое сохранялось еще с 1945 года; в то же время государство предприняло маневры, пытаясь ограничить и устранить такое указание другими средствами.
Болеслав Берут, как часть фракции Польской рабочей партии (коммунистическая партия в Польше), которая выступала за подражание Советскому Союзу (Гомулка хотел создать уникальную польскую систему), взяла под свой контроль в 1948 году и попыталась превратить Польшу в государство, в котором религия активно отвергалась в коммунизма. Это произошло во время общего периода усиления контроля и репрессий в странах Восточного блока. Режим стремился устранить присутствие католицизма и религии в культуре, и с этой целью он проводил изоляцию от Ватикана, создавал общественное мнение, враждебное Церкви Церкви, и провоцировало антагонизм внутри самой Церкви, заменяя религиозных лидеров на, которые работали с режимом. Брак был секуляризован в 1945 году, а записи гражданского состояния были выведены из-под юрисдикции духовенства в 1949 году.
Польское общество было подготовлено к преследованию после 1945 года из-за своей долгой истории до большевистской революции. враждебные ему режимы. В подпольных университетах преподавали уроки истории и этики без цензуры, многие люди открыто посещали церковь.
Письмо предстоятеля Польши о выборах, инструктирующее католиков не поддерживающие партии, выступавшие против католического учения, было подавлено в 1946 году. 113> Примечательной чертой антирелигиозной кампании в Польше были «священники-патриоты», выступавшие против церковной иерархии и поддерживали коммунизм. Их награждали, а иногда даже позволяли поехать в Рим. Некоторые из них побывали в лагерях для заключенных; Некоторые были капелланами Красной Армии во время Второй мировой войны. Епископы часто позволяли им оставаться на своих постах, хотя миряне обычно подвергали их остракизму; эти священники не смогли добиться широкой народной поддержки. Государство поддерживало служивших с ними священников; остальное духовенство обвинялось в реакционной деятельности, без солидарности с нацией и заговоре с Ватиканом. Правительство добилось определенных успехов в этих усилиях; к 1955 году около 1700 из 11000 священников в Польше используют конференции "прогрессистов". В 1949 году президент коммунистической Польши Болеслав Берут устроил прием во дворце Бельведер в Варшаве для священников, которые участвовали в конференции, организованной Союз борцов за свободу и демократию (ZBoWiD). На конференции некоторые священники сказали Беруту, что отсутствие согласия между иерархией и властью делает работу духовенства. Берут винил в этой проблеме иерархию: неблагоприятное отношение высших церковных властей к Народному государству... Во многих случаях от священников можно услышать... слова, зачастую просто криминальные, антигосударственные. Берут отпуск предоставил кооперативным священникам привилегии, включая финансовую поддержку, предоставление налогов и защиту от наказаний в соответствии с каноническим правом. После этой конференции при ZBoWiD была создана Комиссия священников., который в следующем году начал выходить раз в две недели под названием «Гражданин священник» (Ksiądz obywatel), замененный в том же году кузницейников (Kunica kapłańska). Они конференции почти во всех столицах провинций. Молодых священников заставляли записываться в специальные классы по марксизму с целью вызвать раскол в Церкви. Государство также пыталось проникнуть в Церковь через создание ряда других организаций: Польского комитета партизан мира, Католического социального клуба и общества друзей детей. Ассоциация мирян PAX была основана под руководством Болеслава Пясецкого, лидера довоенной фашистской организации, и пыталась снять с Церкви обязанности подчиняться иерархии; эта организация поддерживала антирелигиозные усилия режима, а также антисемитскую кампанию в конце 1960-х. Комиссия священников ZBoWiD поддержала Кампанию мира, поддержала протестовало против ремилитаризации Германии, поддержало плановую экономику и заявило, что новая конституция полностью соответствует моральным принципам и христианской совести. Они приобрели массовую популярность, поддерживая сохранение Польшей западных территорий, которые были частью Германии. Правительству не удалось вызвать раскол в Церкви из-за отсутствия народной поддержки, поэтому они распустили организацию в 1955 году и призвал людей вместо этого присоединиться к движению сторонников мира. В 1950 году правительство создало Бюро по делам религий, в ведении которого находились кадровые решения и организационные функции. Главная комиссия по делам интеллигенции и Католические активисты, входящие в Комитет мира польских партизан был основан в 1950 году и используем состоял из теологических факультетов, представителей католического университета в Люблине и активных церковных деятелей. В 1950 году эта группа участвовала во втором Международном конгрессе мира в Варшаве. В 1951 году эта организация спонсировала первую общенациональную конференцию духовенства и мирян, представляющих католическое общественное мнение. Эта попытка сформирована общественное мнение и формулируют принципы, касающиеся католиков. Он активно продвигал кампанию за мир, а также правительственные протесты против ремилитаризации в Германии и за поддержку удержания западных территорий. Он критиковал католическую церковь в Германии за то, что якобы ее использовали в антипольских целях. Другая организация, называемая Католическим социальным клубом, поддерживающая режим и даже представительство в польском парламенте, однако ей не хватало народной поддержки. В нем предпринята попытка примирить католическое учение с диалектическим материализмом. Общество друзей детей (TPD) было создано Коммунистической партией в 1949 году для секуляризации государственной школьной системы и основало детские сады, начальные школы. школы, педагогические колледжи, лагеря и базы отдыха для молодежи. Основная цель общества состояла в том, чтобы обучать молодежь атеистам и сторонникам режима. К 1950 году ТПД открыла более 500 школ. Католическая церковь активно церковного религиозного обучения и церковного влияния. К 1956 году религиозное образование в государственных школах было почти полностью ликвидировано. В рамках пропагандистской кампании в советском стиле были созданы музеи, ассоциации и публикации, посвященные атеизму. Официальная пресса кампания по защите Польши от подрывной деятельности (речь шла о Ватикане). В первые годы правительство проводило пропагандистскую кампанию, изображавшую Ватикан и польскую иерархию как германофилов; Ватикан отказался изменить епархиальные границы Польши, чтобы обозначить новую территорию государства. Ватикан часто подвергался нападкам в польской пропаганде как негативное влияние на Польшу, и утверждал, что Польша перестала существовать в 18 веке, потому что Ватикан ослабил его. Пропаганда также пыталась связать Ватикан с фашизмом и заявляла, что Пий XII несет ответственность за переворот Франко в Испании и режим Виши. Польское духовенство, верное Ватикану, также считалось фашистами в пропаганде. Церковь подписала соглашение с правительством в 1950 году, после того, как старый конкордат был отброшен правительством на том основании, что Ватикан нарушил его, поддержав Гермаванию во Второй мировой войне (Ватикан разрешил немецкий епископ в Данциге, чтобы иметь юрисдикцию над немцами, живущими в Польше). Это соглашение не было одобрено Ватиканом. Право преподавать религию вне школы, что позволяет католической Люблинский университет продолжить работу. разрешить религиозную помощь в вооруженных силах, разрешить религиозную помощь в вооруженных силах, разрешить монашеским орденам продолжать функционировать и продолжая позволять Церкви вести благотворительную деятельность (многие другие), разрешить религиозную деятельность, разрешить религиозные процессы, разрешить религиозные организации. из этих вещей были запрещены в соседнем СССР, в отличие от них). В ответ государство потребовало, чтобы церковь подчинялась политически и осудила деятельность католиков, запрещенную. В 1952 году принята новая польская конституция, которая не включает предыдущие данные о защите религии и церкви в стране были сформулированы достаточно двусмысленно, чтобы любой новый закону Сейма не противоречить ему. Преследования людей за религию в первую очередь несколько лет были редкостью, потому что государство изначально было строго строгено подавлением вооруженного политического сопротивления. В 1947–1953 годах католическая церковь в Польше стала главной преследований в коммунистической Польше. Все социальные и благотворительные организации, связанные с церковью, были объявлены незаконными («Каритас» был передан правительству в 1950 году), католические школы закрыты, кресты удалены из классных комнат и больниц, а также началась кампания террора. принят против приходов и монастырей; духовенство начали арестовывать и предавать суду (это включало заметный арест группы иезуитов во главе с отцом Томашем Ростворовским). Многие епископы были арестованы или сняты со своих должностей, а администраторы, утвержденные правительством, взяли на себя управление епархиями; в некоторых случаях правительство отправляло преданных ему людей, чтобы «помочь» епископу управлять его епархией. Около 900 священников были заключены в тюрьму. В 1949 году к смертной казни приговорили девять священников; в 1950 году Орден Бонифратов и католическая благотворительная организация Каритас предстали перед судом (последний судебный процесс привел к аресту правительства в том же году). Когда Ватикан издал приказ об отлучении католиков от церкви, которые активно поддерживали коммунизм в июле 1949 года, правительство назвало это вмешательством во внутренние дела Польши, и что духовенство, уличенное в попытках обеспечить соблюдение порядка (например, отказ от причастия) отлученным от церкви), будет наказано по польскому закону. Новый, принятый с целью этой цели в 1949 году, гарантировал право на антирелигиозную пропаганду, а также объявил наказание от трехлетнего тюремного заключения до смерти для тех, кто использует закон на свободу вероисповедания в «целях, враждебных системах Народной Республики».. И без того напряженные отношения между Ватиканом и польским правительством после этого плохи, и польское правительство начало более активно наносить удары по церкви; члены религиозных орденов обязаны регистрироваться и отчитываться за свою деятельность. Министр юстиции, комментируя новый закон, что он возмущен, отрицательное отношение иерархии к народной демократии, которая за пять лет существования режима не соответствует ни единому признаку признательности за достижения... (Церковь) отказалась от борьбы с капитализмом, пыталась подорвать энтузиазм по поводу социализма. салезианские школы и детские дома были закрыты. К 1950 году все церковные частные школы были закрыты; это было достигнуто властями, просто отказавшими в выдаче разрешений на работу католическим школам, которые обратились за ними (поскольку религиозное обучение все еще было официально разрешено, эти средства вместо этого были использованы для отмены католического образования). В государственных частных школах, конечно, не было религиозного обучения; несмотря на положение в соглашении 1950 года, разрешающее религиозное обучение в школах, это право ущемляется. Марксизм стал обязательным предметом в школьной системе. Священники были уволены с должностей инструкторов за отказ подписать Стокгольмский призыв к миру, а монахиням было запрещено преподавать в государственных школах, что привело к обычной ситуации, когда другие учителя не могли вести религиозное обучение; в некоторых местах религиозное обучение было отменено якобы по требованию родителей. К 1955 г. единственным католическим высшим учебным заведением, все еще существовавшим в Польше, был Люблинский католический университет, который режим постепенно ликвидировал. В период с 1952 по 1956 год было закрыто 59 семинарий, и были введены ограничения на подготовку новых священников. Розанистокская семинария, созданная в 1949 году, была жестоко ликвидирована в 1954 году. Она была перенесена из Вильно и управлялась салезианцами для подготовки кандидатов в священники, а также для католического образования для мальчиков. Семинария находилась в Восточной Польше, в ней работали бывшие жители территории, аннексированной СССР в 1939 году, и она вызвала большую озабоченность правительства, спровоцировав ее жесткое закрытие. Большая часть земельной собственности была конфискована у церкви и связанных с ней организаций (единственной землей, которая не была отобрана, были приусадебные участки приходских священников, при условии, что эта земля не превышала 50 гектаров [120 акров] или 100 гектаров [ 250 акров] в некоторых частях страны) были наложены серьезные ограничения на благотворительную деятельность, связанную с церковью, и правительство взяло под свой контроль регистрацию естественного движения населения. В 1950 году все церковное имущество было национализировано без компенсации, за исключением того, которое использовалось приходскими священниками для собственных нужд (но такая земля не могла превышать 50 гектаров (120 акров), и любой доход от такой земли должен был использоваться религиозными и благотворительными организациями. целей). Эта национализация сопровождалась обещанием государства выделить ресурсы на содержание приходов и духовенства. Церковь не оказала особого сопротивления этой конфискации, тем самым лишив коммунистов возможности атаковать Церковь как институт, в основном озабоченный защитой своей собственности (как Ленин пытался с Русской Православной Церковью). Конфискация правительством привела к тому, что церковь стала еще более популярной среди низших классов. Два священника, которые были осуждены в 1951 году за участие в подпольной организации, выступающей против государства, предоставили боеприпасы для новой кампании, в ходе которой правительство начало ликвидировать временную церковную администрацию на западных (бывших немецких) территориях и удалило апостольские администраторы из этих областей. После этого Ватикан начал назначать польских епископов в эти епископства. В мае 1951 года духовенство и правительство подписали «Национальную хартию мирного плебисцита», после чего были проведены последующие судебные процессы, в том числе, в частности, против ордена иезуитов и ордена святого Бернара (приведшие к двум смертным приговорам). Три салезианских епископа, которые подвергались шквальному огню официальной пропаганды, исчезли в 1952 году; в том же году несколько священников в Кракове были арестованы по обвинению в шпионаже и саботаже. В январе 1953 г. были арестованы пять сановников, в том числе архиепископ Базяк Краков ; публичные протесты в Кракове подавлялись с применением насилия. В феврале 1953 года четырем священникам и трём мирянам было предъявлено обвинение в шпионаже и они предстали перед судом. Правительство объявило, что под якобы давлением общественного мнения, вызванного судом, им пришлось взять подсвой контроль Церковь. Правительство правительство правительство требует, чтобы все церковные должности требовало одобрение правительства. Правительство использовало эту власть, а также другие меры, направленные на контроль за деятельностью государства в эти годы, ослабить Церковь, чтобы помочь удалить ее из общества. Кардинал примас Польши, Стефан Вышинский, попытался обойти это препятствие, получив разрешение Ватикана ослабить канонические правила, чтобы назначить администраторов приходов вместо пасторов, поскольку администраторы приходов не подпадали под это правительственное вето.. Правительство утверждало, что оно редко использовало свое право вето, хотя кардинал Вышинский в своей роли в назначении епископов сообщил, что ему в порядке государства. Вышинский попытался опубликовать письмо с протестом против правительства с церковью, и он был тайно арестован и помещен под домашний арест (в монастыре) в 1953 г.; это было следствием ареста ряда других епископов до его ареста (включая предстоятеля, 11 епископов были арестованы в том году), включая суд над епископом Кельце Качмареком перед военным трибуналом в Варшаве (по обвинению в шпионаже). После этого свободные епископы сотрудничать с указом правительства в феврале. Позднее об этом аресте стало известно; правительство предложило освободить его в 1955 году, если он уйдет с должности кардинала-примаса. Государство пыталось взять под свой контроль Польскую православную церковь (насчитывающую около полумиллиона), чтобы использовать ее в качестве оружия против Римско-католической церкви в Польше, и оно пыталось контролировать этого человека, который был назван митрополитом Польской Православной церкви; Митрополит Дионизий (послевоенный глава ОНК) был арестован и уволен со службы после освобождения. После прихода к власти законами о печати было отменено, полиграфия и предприятия национализированы, а также предпубликационная цензура была введена. В июле 1946 года постановлением правительства было создано Центральное управление по контролю за прессой, публикациями и публичными выступлениями, в соответствии с которым контролируется вся печатная и полиграфическая деятельность. Обширная и разнообразная сеть католической прессы в Польше с докоммунистической эпохи была в основном уничтожена, за исключением некоторых публикаций, которые продолжали существовать в жесткой цензуре, сокращения их тиража и требования говорить только о чисто религиозных условиях (в отличие от политических или социальных условий). Католические публикации, все еще существовали, включаются Tygodnik Warszawski (который сопротивлялся режиму и закрылся в 1949 году), Tygodnik Powszechny (редакторы которого ушли в отставку под давлением в 1953 году после того, как они не смогли подготовить правильный некролог Сталину, и поддерживающие режимы) но его старые редакторы вернулись в 1956 г.), а также «Дзиш и Ютро» (издание, которое пытается продвигать сосуществование католицизма и коммунизма). Это была свобода, которая не была разрешена в других частях советского блока (включая, в первую очередь, СССР, который запретил церковные публикации в 1929 году). Основатели Tygodnik Warszawski были заключены в тюрьму, из которых основан Зигмунт Качиньский и Антони Антчак умерли в тюрьме. Кардинал Вышинский попытался вмешаться от имени отца Зигмунта. После насильственного обращения восточно-католиков в СССР в православие, польское призвало православную церковь в Польше взять на себя «пастырское попечение » восточные католики в Польше. После отстранения митрополита Дионисия от руководства Польской Православной Церковью был назначен митрополит Макарий. Он был родом из страны Украины (ранее - восточной Польши) и сыграл роль в принудительном обращении восточных католиков в православие. Польские силы безопасности помогли ему подавить сопротивление при взятии под контроль восточно-католических приходов. Многие восточные католики, оставшиеся в Польше после послевоенного урегулирования границ, были переселены в Западную Польшу на недавно приобретенные на территории Германии. Государство в Польше предоставило ППЦ больше привилегий, чем Римско-католическая церковь в Польше; государство даже давало деньги этой церкви, хотя она часто не выполняла платежи, что приводило к вечному финансовому кризису для POC. Период десталинизации, происходивший в 1950-х годах в Восточном блоке, а также осознание проблем Коммунизм столкнулся с уникальной ситуацией в Польше, которая привела к тому, что Владислав Гомулка вернулся к власти (ранее он был лидером, прежде чем его сменил Берут в 1948 году). Государство смягчило ограничение для восточных католических церквей, которые начали расти снова, отчасти при помощи остальных католиков. Государство отошло от своих попыток контролировать и манипулировать Церковью в государственных целях, как оно ранее планировало в первые годы своего существования, и больше перешло к стратегии борьбы с ней посредством законодательства и применения силы. Во время событий Октябрьской революции 1956 г. правительство подверглось критике со стороны светской прессы, и лояльность католической прессы в те дни была возвращена в пользу Гомулки, который снял некоторые ограничения, наложенные на него. Кардинал Вышинский и другие епископы были освобождены измы, разрешили войти в сейм, а монахам и монахиням разрешили в свои монастыри. Между правительством и церковью было заключено новое соглашение, в котором было принято решение отменить предыдущие антирелигиозные меры и в очередной возобновить верность церкви государству. Однако это было нарушено, когда через несколько лет Гомулка усилил свой контроль и снова начал ограничивать католическую прессу. Католическая пресса оказалась неспособной ответить на аргументы светской прессы против церкви. В 1957 году кардинал Вышинский попытался опубликовать декрет Ватикана, осуждающий католиков, сотрудничавших с правительством, но ему помешала цензура. Церковь также не смогла выразить в своей прессе какое-либо возражение против контроля рождаемости или абортов. Изначально аборты оставались ограниченными (как это было в течение длительного периода на протяжении большей части истории Польши), были приняты дополнительные исполнительные положения в 1956 году, а в 1959 году были приняты дополнительные исполнительные положения, которые расширили доступ к абортам. Этот шаг противоречил существующим экономическим целям государства в отношении огромной нехватки рабочей силы, которая продолжала существовать в течение десятилетий после войны (в которой погибло 22% населения Польши), но легализация использовалась как идеологическое оружие для удара по церкви. Государство сыграло роль женщин в активной роли в общественной жизни. в семейной жизни. Католическое образование в некоторой степени вернулось в государственной школы после 1956 года, но больше не было обязательным (раньше, когда оно было обязательным, школьные власти обычно не делали его обязательным) и существовало только в школах, где большинство родителей просили об этом, и это было расценено как внеклассное мероприятие вне уроков; Однако, как и прежде, государство немедленно приняло меры. Все религиозные орденов, преподающие в школах, были приостановлены лицензии на преподавание, многие учителя-миряне также были отстранены от преподавания, в результате чего многие школы остались без учителей религии, и были использованы другие альтернативные средства для отмены разрешенного регулярного обучения. государственных школах. Утвержденные учителя должны получить одобрение государства. Однако по мере развития ситуации официально отменило религиозное обучение в 1961 году. Гомулка заявлено во время седьмого пленарного заседания ЦК в том году: Школа в Народной Польше является школой. светская школа. Его задача - обучать просвещенных, свободных от суеверий и рационально мыслящих граждан. Государственные не будут создавать препятствия для родителей, которые хотят их детей создать религиозное образование. Однако в интересах... из всех родителей - как верующих, так и неверующих - эти дети должны религиозное образование вне школы. Несмотря на заявление Гомулки, государство также создало препятствия для преподавания религии вне школы. Правительство часто заявляет, что здания, в которых используются религиозные занятия, небезопасны и поэтому не разрешения. Правительство, ограничивающее такие инструкции не более чем двумя часами в неделю, также религиозные наставники были назначены государственными служащими (Церковь духовенству не регистрироваться и не получать зарплату для выполнения заповеди Иисуса. советы будут контролировать образование. Первоначально эти ограничения вводятся неохотно, но в 1964 году новое законодательство разрешило правительству инспектировать все здания для религиозного обучения на предмет гигиены, которое оставило за собой право закрыть их на таких основаниях. Кардинал Вышинский опротестовал то, как это было сделано, и опровергло, что это было связано только с защитой здоровья и студентов безопасности. Дискриминационная политика введена против католиков как в общественной, так и в профессиональной жизни. В 1959 году были одобрены новые налоговые законы, ограничивающие определение того, что включается в понятие «поклонение», выделяемые на такие вещи, как секретариатаса, семинарии или католические благотворительные организации, больше не освобождаются от налогов. Это к налогообложению церковных пожертвований на том же уровне, что и частных предприятий (65%). В какой-то момент церковные здания на западных территориях были национализированы как постгерманские активы, и за их использование взималась высокая арендная плата. Также в 1959 году вместе с церковными орденовами приходиться приходиться священниками или администраторами, а также они были уволены со службы в больницах, государственных яслях, диспансерах и детских садах. С 1960 года монахиням было запрещено учиться в университетах и колледжах. Многие члены религиозных орденов также не приняли декларации о местожительстве. Как правило, их гражданские права ущемлялись из-за дискриминации со стороны государства. Антирелигиозная пропаганда не имела большой популярности в польских массах. Несмотря на давление, оказываемое на церковь, количество священников, покидающих семинарии, в 1950-х годах фактически достигло более высокого уровня, чем в довоенные годы. Начиная с 1960-х годов, в Польше все более активно выступала католическая интеллигенция и активное движение молодых католиков. Движение «Оазис» было создано в 1960-х годах отцом Францишком Блахники и состояло из церковных мероприятий, включая паломничество, ретриты и различные экуменические мероприятия. Настойчивые попытки государства подорвать его потерпели неудачу. Во время понтификата Папы Иоанна XXIII режим успешно обошел польский епископат, получив разрешение на прямые переговоры с Ватиканом, что позволило правительству изолировать Польский епископат. Когда Павел VI стал его преемником, новому папе потребовались дальнейшие переговоры, чтобы пройти через польский епископат. В 1965 году, накануне 1000-летней годовщины обращения Польши в христианство., польский епископат подготовился к мероприятию, пригласив иностранных гостей, в том числе Папу Павла VI. В своем письме к германским епископам он неоднозначно просил забыть о прошлом, даровать немцам прощение за происшествия во время Второй мировой войны, а также просил поляков простить и эти события, и заявил, что Польша был оплотом христианства ; государство не согласилось с содержанием письма, и оно не было согласовано с государством при его отправке. Он был объявлен противоречащим интересам польской внешней политики. Гомулка заявил, что объявление Польши оплотом христианства противоречит отношениям Польши с Советским Союзом и подрывает основы внешней политики Польши. В разгар этого кризиса польский епископат также подвергся критике в прессу за отсутствие прогрессивного вклада во Второй Ватиканский собор и кардинала Вышинского упрекали в том, что он якобы призывал «к осуждению атеизма, сохранению старой, антисоциалистической и профашистской социальной доктрины Церкви во всех сферах общественной жизни». жизнь ». Чтобы наказать Церковь за ее поведение, несколько семинарий были закрыты, и семинаристов были призваны в армию, Вышинскому было отказано в праве на поездку в Рим, а Павлу VI запретили от приезда на празднование тысячелетия. Правительство устраивало конкурирующие светские торжества одновременно с религиозными торжествами, чтобы снизить энтузиазм в религиозных торжествах. Несмотря на все это (и в отличие от СССР), количество приходов, священники и монахини достигли более высоких показателей, чем это было до прихода коммунизма. В послевоенной церкви было 20 000 000 постоянных прихожан. В 1968 году, после студенческих восстаний, церковь подверглась критике за моральную поддержку антипольских сил за то, что она выступала в защиту прав человека. С начала 1970-х годов Церковь перешла от оборонительной позиции к более агрессивной, выступая в защиту прав человека. В 1970 году Эдвард Герек стал новым лидером Польши, и он начал более мягкую политику в отношении антирелигиозной деятельности, чем его предшественники. Он установил личные рабочие отношения со Стефаном Вышинским, санкционировал строительство новых церквей и возобновление обучения священников в семинариях. В октябре 1977 года он стал первым польским коммунистическим лидером, который поехал в Ватикан и пошел с папой (тогда Павлом VI). Аппарат безопасности в Польше, как и в других коммунистических странах, набирал членов духовенства. Служба безопасности, используемая шантаж, психологические манипуляции и различные материальные вознаграждения (например, лекарства для больных родственников), чтобы обеспечить сотрудничество духовенства. [1] [113] Католическая молодежная организация вынуждена вступить в коммунистические молодежные организации. В отличие от КПСС (которая была стойким атеистом), учитывающая большинство Польской объединенной рабочей партии, где почти 50% партии исповедовали свою веру в церкви (статистика 1980 г.). Государство ослабить миграцию из сельской местности в города. В школьные программы были внесены изменения, чтобы включить больше марксистско-ленинских идей, были назначены новые суперинтенданты, симпатизирующие партии, а позже были созданы дневные классы, чтобы помешать детям посещать религиозные занятия. Государство пришел ко всем большему изменению своего подхода к гендерным отношениям в более поздние десятилетия, когда роль женщины в семье стала более подчеркнутой в официальной политике и были приняты законодательные меры, затрудняющие женщинам поиск работы. Атеизм так и не получил широкого распространения в Польше (как это было в СССР), и огромное количество поляков продолжали верить и даже посещать мессу. Религиозное безразличие стало более распространенным явлением, чем атеизм, но так и не достигло большего чем небольшое меньшинство. Однако в то же время верующих католиков моральные убеждения католиков были подорваны, и все больше людей не принимали церковное учение об абортах или супружеских / семейных отношений, и многие христиане-католики начали о морали, независимой от веры духовенства издавать указания совести. Кардинал-примас Польши Стефан Вышинский считал, что Польша играет особую роль в истории человечества, и поддерживал Польский национализм как предвестник освобождения Восточной Европы от советской роли. Подобные идеи были популярны и среди многих польских католиков. Из-за этого Вышинский вступил в острый конфликт с коммунистическими властями (он также испытал некоторый конфликт с Ватиканом). Он был очень популярен в польском обществе, и его вызывающе называли «interrex » (когда Польша была избирательной монархией, в период, когда один монарх умер и до того, как был избранный другой, верховная власть в страной владелделско римско -католический примас, которого звали «интеррекс», поэтому этот титул означал, что в Польше на данный момент не было другого законного правительства, кроме примаса). Он был одновременно критиком режима и посредником между режимом и остальным гражданским обществом. Вышинский стал серьезным препятствием для коммунистов, взявших под свой контроль церковь в Польше; он умер в 1981 году и его место занял кардинал Юзеф Глемп. После того, как кардинал Войтыла из Кракова стал Папой Иоанном Павлом II, его избрание было встречено в Польше с большим энтузиазмом. Он посетил Польшу со 2 по 10 июня 1979 года. Во время своего визита он прямо бросил вызов коммунистической идеологии, заявив, что - это путь к истинной свободе (отличие от марксизма ), и призвал людей к неповиновению. Более тринадцати миллионов человек вышли на улицах, чтобы поприветствовать его во время его визита, что является вызовом польскому правительству. Диссиденты в Польше и других странах Восточной Европы обратили на это большое внимание. Радослав Сикорский в своих мемуарах позже сказал: «Мы впервые осознали, что« мы »были многочисленнее, чем« их »». При посещении города-спутника Могила (местонахождение аббатство Могила ) в Кракове, Папа сказал: Христос никогда не хочет, чтобы человек рассматривался только как средство производства... Об этом следует помнить работник и работодатель, система труда, а также система оплаты труда. Об этом должны помнить государство, народ и церковь... Ради человечества есть достижение каждой взаимопонимания с системой работы, требуя только разрешение его говорить с человеком о его человеческом достоинстве... В духе братской солидарности и на основании креста Христова я вместе с вами, менеджерами, инженерами, шахтерами, рабочими, участвовал в строительстве огромных польских заводов известных, как «Нова Хута »., министр В течение года был сформирован независимый профсоюз «Солидарность», который изначально был основан на экономических проблемах, но вскоре превратился в политическое движение, связанное с церковью. Ежи Урбан, официальный представитель правительства: «Все недовольства людей властью государства направлялись в церковь, поскольку Папа еще больше усилило эту религиозную склонность; когда он приехал в Польшу, я знал, что это означает конец политической эпохи ». Папа Иоанн Павел II продвигал дело Польши, а также христианство за железным занавесом на международном уровне, к большому неудовольствию коммунистических правительств Варшавского договора. Однако он отвергал теологию освобождения и удерживает Церковь от слишком прямого участия в политике. Тем не менее, церковь в Польше сыграет ключевую роль в революции против режима в 1980-х годах и предоставила символы (Черная Мадонна, страдающий Христос и т. Д.), Которые придали духовную глубину борьбе против коммунизма; Портрет Иоанна Павла II с Марией стал популярной иконой в борьбе. Оно также обеспечивало духовное и материальное утешение бастующим рабочим и выступало посредником между движением солидарности и правительством. Он также удерживал бастующих рабочих от эксцессов. Правительство разрешило трансляцию проповеди кардинала Вышинского для бастующих рабочих по радио и телевидению (хотя осуждение кардиналом пропаганды атеизма было подвергнуто цензуре), в которой кардинал призвал рабочих прекратить забастовку. Во многих случаях примас (и Вышинский, и Глемп), а также Папа проявли «Солидарность» проявлять больше сотрудничества и разумности и даже критиковали профсоюз за предпринятые действия. В декабре 1981 года введено военное положение. был навязан Польше. Это доставило большие неприятности церкви. Многие в церкви защищали арестованных. Правительство, тем не менее, обнаружило, что ему нужна церковь как посредник в кризисе; Генерал Ярузельский в своем первом обращении к Сейму в 1982 году заявлено: Сотрудничество между государством и католической церковью и другими верованиями принадлежит к другим принципам. Правительство, выполнение пастырской миссии католической церкви и других верований, сохраняет в соответствии с конституцией светский характер государства. Диалог продолжается. Мы искренне в этом дополнении. Разногласия не должны скрывать высшую цель, которая для всех поляков - укрепление суверенного государства. Мы постоянно заявляем о готовности к конструктивному сотрудничеству. В 1982 году Объединенный комитет епископата и церкви возобновлен и начал переговоры между церковью о своем положении в Польше. В результате этих соглашений предусмотрены некоторые церковные требования, включая улучшение качества услуг военной службы, увеличение срока службы церковных газет, возвращение «Каритас », трансляции воскресной мессы и разрешению импорта и L L 'Osservatore Romano без цензуры. Папа имел большое влияние в развивающемся кризисе в Польше; Советская пресса осуждала духовенство в Польше во время кризиса. Неудачное покушение на папу было совершено в 1981 году на площади Святого Петра. Иерархия Польской Православной Церкви, положение которой в обществе укрепилось с 1945 года, выступило против движения Солидарность. Они отказались отправлять делегатов на встречи по вопросам прав человека. Были некоторые исключения, такие как отец Петр Поплавский, православный священник, открыто сочувствовавший «Солидарности», который «покончил с собой» в 1985 году; несколько врачей попросили подтвердить его самоубийство, отказались назвать это причиной смерти. Римско-католический священник по имени Ежи Попелушко был убит полицией в прошлом, и врач, проводивший его вскрытие, был доставлен и также подтвердил, что отец Петр покончил жизнь самоубийством. Во время правительства с "Солидарностью" многие приходы использовались, чтобы помочь низовой оппозиции, что происходило вместе с растущими нападениями на священников со стороны государства, включая жестокость против священников. которых были убиты), в церкви и осквернение, а также кражу религиозных предметов. Коммунистические власти обвинили националистических католиков в разжигании раздоров между католическим и правным населением. В Гданьскими договоренностями Церкви было разрешено вести радиопередачи. По мере 80-х годов Церковь сыграла решающую роль в переходе к демократии. В Польше Лех Валенса, председатель движения «Солидарность», затем президент Польши так резюмировал противоположный взгляд Польши на Советы и религию (в особенности, католицизм): Лех Валенса Таким образом, ясно, что польские националисты связывают свою борьбу против Советского Союза с борьбой с атеизмом. В Венгрии, после Венгерской революции 1956, одним из первых действий сопротивления было возвращение заключенного кардинала Йожефа Миндсенти ; большая толпа привела его в епископский дворец в городе, и его первым мероприятием было отслужить мессу в честь сопротивления. В Чехословакии, 1968 Пражская весна обеспечил возобновленное католическое сопротивление Советам и советский православный контроль над католическими землями, церквями и институтами. Это вдохновило украинских греко-католиков возобновить свои усилия по достижению официального признания со стороны Советов.Священники-патриоты
Бюро по делам религий
Коммунистическая конституция
Период политического оттепели (1956–1970)
Десятилетие Эдварда Герека в офисе (1970–1981)
Движение солидарности и его последствия (1981–1990)
Сопротивление
См. Также
Список литературы
