Войти
Плерома (греч. Койне : πλήρωμα, «полнота») обычно означает совокупность божественных сил. Он используется в христианском богословском контексте, особенно в гностицизме. Этот термин также встречается в Послании к Колоссянам, которое традиционно приписывается Апостолу Павлу, хотя современные ученые широко сомневаются в его подлинности. Это слово используется 17 раз в Новом Завете.
Слово буквально означает «полнота» от глагола plēróō (πληρόω, «наполняю»), от plḗrēs (πλήρης, «полный»). ').
Само слово является относительным термином, способным к множество оттенков значения, в зависимости от предмета, с которым он соединен, и антитезы, которой он противопоставляется. Он обозначает результат действия глагола pleroun; но Pleroun - это либо
и глагольное существительное в -ma может выражать либо
Он может подчеркивать тотальность в отличие от ее составных частей; или полноту в отличие от пустоты (кенома ); или полноту в отличие от неполноты или недостатка (hysterema Колоссянам 1:24, 2 Коринфянам 11: 9 ; геттема Римлянам 11:12 ).
Еще одна двусмысленность возникает, когда оно соединяется с родительным падежом, который может быть субъективная или объективная, полнота, которую одно дает другому или то, что получает от другого.
В полутехническом применении он применяется в первую очередь к совершенству Бога, полноте Его Существа, «совокупности Божественных атрибутов, добродетелей, энергий»: это совершенно точно используется в Колоссянам 1:19 (oti en auto eudokesen pan to pleroma katoikesai), но далее определяет
Во-вторых, эта же плерома передается Христу; оно было воплощено постоянно в Нем при воплощении (Колоссянам 1:19 ); он все еще постоянно пребывает в Его прославленном Теле, en auto katoikei somatikos (Колоссянам 2: 9 ); это tou pleromatos tou christou (Ефесянам 4:13 ), полное моральное и интеллектуальное совершенство, к которому стремятся христиане и которым они исполнены (Ефесянам 4:13, Колоссянам 2:10 este en auto pepleromenoi. Ср. Иоанн 1:16 oti ek tou pleromatos autou emeis pantes elabomen, где плерома - это состояние Того, кто Pleres charitos kai aletheias, Иоанна 1:14, ср. Луки 2:40 pleroumenon sophia). Это пребывание подчеркивает полноту, с которой Сын представляет Отца; именно полнота жизни делает Его представителем, без других посредников, и правителем всей вселенной; и через Него человеку передается полнота нравственного и интеллектуального совершенства; это согласуется с постепенным ростом человеческих способностей (Луки 2:40 ), следовательно, с фразой eauton ekenosen Филиппийцам 2: 7, которая, возможно, преднамеренно противопоставлена Это. Еще одно применение этой фразы содержится в (Ефесянам 1:23 ), где она используется по отношению к церкви, к pleroma tou ta panta en pasin pleroumenou. Здесь родительный падеж, возможно, субъективен - полнота Христа, Его полное воплощение, та полнота, которую Он дает Церкви, - подчеркивая тщательность, с которой Церковь является вместилищем Его сил и представляет Его на земле. Аналогия других употреблений этого слова с родительным падежом человека (Ефесянам 3:19, 4:13 ) и ударение во всех этих книгах о христианах, наполненных Христом (Ефесянам 3:19, 4:13, 5:18, Колоссянам 1: 9, 2:10, 4:12, Иоанна 1:16, 3:34 ), поддерживает эту точку зрения. Но родительный падеж может быть объективным, «дополнением Христа», тем, что завершает Его, что наполняет своей деятельностью работу, которую Его уход на небеса оставил бы незавершенной, поскольку тело завершает голову. Аналогия с телом, акцент на действиях Церкви (Ефесянам 3: 10–21 ), язык о самом Павле в Колоссянам 1:24 (antanaplero ta hysteremata ton thlipseon tou christou), поддержите это, и невозможно сделать выбор между ними. Первая точка зрения была наиболее распространена после тщательного изучения этого слова Фриче и Лайтфутом (Кол.) И была принята фон Соденом (Hand-Comm.). Но последняя точка зрения, которая принадлежала Оригену и Златоусту, была решительно защищена Пфлейдерером и Т. К. Эбботт (International Critical Comm.).
Вне Нового Завета это слово встречается в Игнатий в том смысле, на который явно повлиял Новый Завет, и, по-видимому, в значении Божественной полноты, как исходящее, благословляющее и пребывающее в Церковь (Еф. Inscr. Te eulogemen en megethei theou patros pleromati и Trall. Inscr. En kai aspazomai en to pleromati, почти = en Christo).
В Гностицизме использование становится еще более стереотипным и техническим, хотя его применения все еще очень разнообразны. Писатели-гностики обращаются к использованию в Новом Завете (например, Iren I. III. 4 ), и это слово сохраняет от него смысл тотальности в отличие от составных частей; но основные ассоциации плеромы в их системах связаны с греческой философией, а основная мысль - это состояние завершенности в отличие от недостатка (hysterema, Iren. I. xvi. 3 ; Hippol. vi. 31), или о полноте реального существования в отличие от пустой пустоты и нереальности простых явлений (kenoma, Iren. I. iv. 1 ). Таким образом, в Керинфе он выражает полноту Божественной Жизни, из которой Божественный Христос сошел на человека Иисуса при его крещении и в которую Он вернулся (Iren. I. xxvi. 1, III. Xi. 1, xvi. 1 ). В валентинианской системе он выступает в противоположность сущностному непостижимому Божеству, как «круг Божественных атрибутов», различным средствам, с помощью которых Бог открывает Себя: это совокупность тридцати эонов. или эманации, которые исходят от Бога, но одинаково отделены от Него и от материальной вселенной. Иногда он почти локализован, так что о чем-то говорят как о «внутри», «снаружи», «наверху», «ниже» Плеромы: чаще это духовный мир, архетипический идеал, существующий в невидимых небесах. в отличие от несовершенных феноменальных проявлений этого идеала во Вселенной. Таким образом, «вся Плерома эонов» каждый вносит свой вклад в исторического Иисуса, и Он появляется на земле «как совершенная красота и звезда Плеромы» (teleiotaton kallos kai astron tou pleromatos, Iren. I. xi. 6 ). Точно так же оно использовалось писателями как эквивалент полной полноты совершенного знания (Pistis Sophia, стр. 15).
[Некоторые] признают, что Отец всего заключает в себе все, и что нет ничего вне Плеромы (поскольку это абсолютная необходимость, чтобы [если есть что-то за ее пределами], это должно быть ограничено и ограничены чем-то большим, чем он сам), и что они говорят о том, что снаружи, а что внутри, в отношении знания и невежества, а не в отношении локальной дистанции; но что в Плероме или в тех вещах, которые содержатся в Отце, все творение, которое, как мы знаем, было сформировано Демиургом или ангелами, содержится в невыразимом величии, как центр в круге или как пятно на одежде...
— Ирэн. II. iv. 2Опять же, каждый отдельный эон называется плеромой в отличие от своего земного несовершенного аналога, так что в этом смысле можно использовать множественное число, плеромата (ирен. I. xiv. 2 ); и даже у каждого человека есть его или ее Плерома или духовный аналог (to pleroma autes самарянки, - Гераклеон, ap. Origen, xiii. p. 205).
Таким образом выражались различные мысли, которые мы должны выражать с помощью Божества, идеала, неба; и, вероятно, именно из-за этой двусмысленности, а также из-за его еретических ассоциаций это слово выпало из христианского богословия. Он до сих пор используется в обычном нетехническом значении, например Феофилакт говорит о Троице как о pleroma tou theou; но никакая техническая польза от Игнатия снова не появляется.
Сначала • (Точка), Монада, Биф (Глубина), неизвестный и непознаваемый Отец. Затем Δ (Треугольник), Бифус и первая излучаемая пара, или Дуада, Нус (Разум) и его сизигия Алетейя (Истина). Затем □ (Квадрат), двойственная Дуада, Тетрактис или Четвертичный, два мужчины ||, Логос (Слово) и Антропос (Мужчина), две женщины, их сизигии, = Зои (Жизнь) и Экклесия (Церковь или Ассамблея), Всего семь. Треугольник - потенциальность духа, квадрат - потенциальность материи; вертикальная прямая - сила духа, а горизонтальная - сила материи. Затем идет Пентаграмма ⋆, Пентада, таинственный символ Манасапутр или Сынов Мудрости, которые вместе с их сизигиями составляют 10, или Декаду; и, наконец, Гексальфа или переплетенные Треугольники ✡ Гексада, которая с их сизигиями составляет 12, или Додекада. Таково содержание Плеромы или Завершенности, Идеи в Божественном Разуме 28 в целом, ибо Биф или Отец не считаются, поскольку он является Корнем всего. Два маленьких круга внутри Плеромы - это сизигия Христос-Пневма (Христос и Святой Дух); это последующие эманации, и, как таковые, с одной стороны, они олицетворяют нисхождение Духа для информирования и развития Материи, которое по существу происходит из того же источника; а от другого - нисхождение или воплощение Кумаров или Высших Эго Человечества... Круг Плеромы ограничен окружностью, исходящей от Бифа (Точка), это называется Гором (Граница), Ставр (Ложка, Кола или Крест) и Метехей (Участник); он отключает Плерому (или Завершение) от Hystêrema (Неполноценность или Незавершенность), большую из меньшего Круга, Непроявленное из Проявленного. Внутри Круга Истеремы находится Квадрат изначальной Материи, или Хаоса, излучаемый Софией, называемый Эктромой (или Аборт). Выше этого находится Треугольник, изначальный Дух, называемый Общим Плодом Плеромы, или Иисусом, поскольку для всех, кто ниже Плеромы, он представляется как единство. Обратите внимание на то, что Треугольник и Квадрат Истеремы являются отражением Треугольника и Квадрата Плеромы. Наконец, плоскость бумаги, охватывающая и пронизывающая все, - это Sigê (Молчание).
— G.R.S. Мид и Х.П. Блаватская (по Валентину)В неоплатоническом проявлении концепции, Джон М. Диллон в его «Плероме и ноэтическом космосе» : Сравнительное исследование », утверждает, что гностицизм заимствовал свою концепцию идеального царства, или плеромы, из концепции космоса Платона и Демиурга в Тимее и Ноэтический космос Филона в отличие от эстетического космоса. Диллон делает это, противопоставляя Ноэтический космос отрывкам из Наг Хаммади, где эоны выражены как мысли Бога. Диллон выражает идею, что плерома является гностической адаптацией эллинских идей, поскольку до Филона не существовало еврейской традиции, которая признавала бы, что материальный мир или космос был основан на идеальном мире, который также существует.
Карл Юнг использовал это слово в своем мистическом труде Семь проповедей мертвым, впервые опубликованном анонимно в 1916 году и единственном часть Liber Novus (Красная книга), которая будет опубликована перед его смертью. Согласно Юнгу, плерома - это совокупность всех противоположностей.
В своих Шагах к экологии разума Грегори Бейтсон принимает и расширяет различие Юнга между плеромой (неживым миром). который недифференцируется субъективностью) и creatura (живой мир, подверженный различиям в восприятии, различию и информации). То, что Бейтсон называет «мифом о власти», является эпистемологически ложным применением к Creatura элемента Плеромы (неживого, недифференцированного).
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Lock, W. (1902). "Плерома". В Гастингсе, Джеймс (ред.). Библейский словарь. IV. Стр. 1-2.
