Войти
Филетизм или этнофилетизм (от греч. Ἔθνος ethnos «нация» и φυλετισμός phyletismos «трайбализм») - принцип национальностей, применяемый в церковной сфере: другими словами, слияние церкви и нации. Термин этнофилетизм обозначает идею о том, что местная автокефальная церковь должна основываться не на местном (церковном ) критерии, а на этнофилетическом, национальном или лингвистическом. Он был использован на Святом и Великом (Μείζων Meizon «расширенный») Всеправославном Синоде в Константинополе 10 сентября 1872 года для определения «филетистского (религиозного) национализма», который был осужден как современная церковная ересь : Церковь не следует путать с судьбой отдельной нации или одной расы.
После своего освобождения от османского владычества балканские церкви свободно развивали свою национальную идентичность и их религиозная жизнь. Богословские факультеты были созданы в Афинах, Белграде, Софии и Бухаресте. Румынская Православная Церковь ввела полный цикл литургических служб на румынском языке. Однако эти либеральные тенденции часто сопровождались националистическим соперничеством.
Термин филетизм был введен в обращение Святым и Великим Всеправославным Синодом, который собрался в Стамбуле (тогда Константинополь) в 1872 году. Встреча была вызвана борьбой болгарских православных против господство Греческого Патриархата Константинополя в 1850-1860-х гг. Недовольство господством греческого духовенства в Болгарии начало разгораться в нескольких болгарских епархиях еще в 1820-х годах. Однако только в 1850 году болгары начали целенаправленную борьбу против греческих священнослужителей в ряде епископств, требуя их замены болгарскими, а также других изменений, таких как использование болгарского языка в литургии и фиксированные зарплаты епископам. К тому времени большинство болгарских религиозных лидеров осознали, что любая дальнейшая борьба за права болгар в Османской империи не может быть успешной, если им не удастся получить хотя бы некоторую степень автономии от Константинопольского Патриархата.
10 августа 1872 г. Синод официально осудил церковный расизм или «этнофилетизм», а также его богословскую аргументацию. Осуждая филетизм, Синод в Константинополе, по сути, определил основную проблему современного православия.
И болгары, и греки обвинялись в филетизме в этот период, греческие священнослужители, в частности, пытались навязать греческий язык для негреческих этнических групп, таких как славянское население Македонии и Фракия, а также для распространения националистических идей Великой Греции. Константин Леонтьев, известный писатель на эту тему, отмечает, что обе стороны в равной степени ответственны за раскол, но различает их:
«И вас [греки], и болгары можно в равной степени обвинить в филетизме. то есть внесение этнических интересов в церковные вопросы и использование религии как политического оружия; но разница в том, что болгарский филетизм оборонительный, а ваш наступательный. Их филетизм стремится лишь обозначить границы своего племени; ваш стремится перейти границы эллинизма...
Хотя Восточные Православные Церкви осудили филетизм в 1872 году, Вселенский Патриарх Варфоломей заявил, что «национализм остается одной из центральных проблем церкви». Филетизм был угрозой православному единству, по крайней мере, с момента подъема национализма в 19 веке и его воздействия на православие в Америке - и в других областях этнических диаспор - на протяжении 20 века и на
Условия, лежащие в основе современного филетизма, отличаются от тех, которые окружали решение Синода в Константинополе 1872 года. Во второй половине ХХ века среди православных велись ожесточенные, а иногда и спорные дискуссии по поводу проблемы диаспоры, в частности, организации православной церкви в странах, в которые эмигрировали православные, особенно с тех пор, как русский Революция. Проблема в том, что православные епархии (официально называемые «юрисдикциями») в диаспоре накладываются друг на друга. В результате в городах диаспоры обычно бывает несколько православных епископов разных православных церквей. Такая ситуация нарушает канонический принцип территориальности, согласно которому в каждом городе и провинции должен быть свой уникальный епископ.
В Соединенных Штатах большинство восточно-православных приходов являются этноцентрическими, то есть ориентированными на обслуживание этнической общины, иммигрировавшей из-за границы (например, греки, русские, румыны, финны, сербы, арабы и т. Д.) Многие православные христиане должны путешествовать большие расстояния, чтобы найти местную церковь, знакомую с их этническим происхождением. Все православные церкви с разной степенью успеха пытаются приспособиться к представителям других этнических традиций.
В июне 2008 года митрополит Иона из Православной церкви в Америке выступил доклад на тему «Епископство, первенство и Матери-Церкви: монашеская перспектива» на конференции общины св. Албана и преп. Сергия в Свято-Владимирской духовной семинарии.
Проблема не столько во множестве пересекающихся юрисдикций, каждая из которых обслуживает разные слои населения. Это можно было бы адаптировать как средство работы с законным разнообразием служений в местной или национальной церкви. Проблема в том, что нет общего выражения единства, которое заменяет этническое, языковое и культурное разделение: нет синода епископов, ответственных за все церкви в Америке, и нет первенства или пункта подотчетности в православном мире с полномочиями исправлять такая ситуация.
Иосия Тренхам отметил девять разделов пастырской практики среди православных юрисдикций в Соединенных Штатах.
Митрополит Филипп из Антиохийской православной архиепископии Северной Америка указывает на Париж, Францию как на пример филетизма. Он утверждает:
Еще один пример филетизма - Париж, Франция. Есть шесть сосуществующих православных епископов с перекрывающейся экклезиологической юрисдикцией. По моему мнению и по мнению православных канонистов, это филетизм.
Однако Вселенский Патриархат утверждает, что он является единственным законным каноническим авторитетом для всех православных, живущих в Западной Европе, с учетом канон 28 Халкидонского Собора, а также потому, что с XI века Римский Патриарх и Папа больше не мог оказывать пастырскую помощь православным на Западе, а Константинопольский престол - ближайший Патриархат, географически, которая может предложить такую помощь.
После распада Советского Союза внутри православной общины Эстонии возникли расколы между теми, кто хотел остаться под властью России. и те, кто хотел вернуться под юрисдикцию Вселенского Патриархата, поскольку споры часто происходят по этническому признаку, многие русские иммигрировали в Эстонию во время советской оккупации. Длительные переговоры между двумя патриархатами не привели к соглашению.
В 1993 году Синод Православной Церкви Эстонии в изгнании был перерегистрирован в автономную Православную Церковь Эстонии, а 20 февраля 1996 года Вселенский Патриарх Варфоломей Я возобновил действие Томоса, предоставленного ВВЦ в 1923 году, восстановив его каноническое подчинение Вселенскому Патриархату. Это действие вызвало немедленный протест уроженца Эстонии Патриарха Алексея II Московского Патриархата, который считал его родную Эстонию частью своей канонической территории, и Патриарх Московский временно удалил это имя. Вселенского Патриарха из диптихов.
Было достигнуто соглашение, по которому местные общины могли выбирать, какой юрисдикции им следовать. Православная община в Эстонии, составляющая около 14% от общей численности населения, остается разделенной, при этом большинство верующих (в основном этнических русских) остается под Москвой. Согласно отчету Госдепартамента США от ноября 2003 года, около 20 000 верующих (в основном этнических эстонцев) в 60 приходах являются частью автономной церкви, из них 150 000 верующих в 31 приходе вместе с монашеской общиной Пюхтицы традиционно присягнули Москве..
Портал христианства 