Войти
Пхова (Тибетский : འཕོ་ བ་, Уайли : 'pho ba, санскрит : saṃkrānti ) - это медитативная практика буддизма Ваджраяны. Это может быть описано как «практика сознательного умирания», «перенос сознания во время смерти», «поток разума перенос» или «просветление без медитации» (Уайли : ма-сгом сангс-ргйас). «Эта противоречивая эзотерическая техника (санскр.utkrānti), с помощью которой тантрический практикующий может разорвать свою связь с физическим телом, в Индии упоминается о« йогическом »или духовном самоубийстве. Это засвидетельствовано во многих шайвских писаниях, в одном Вайшнава Самхита и несколько сакта-тантр. По всей видимости, они небуддийского происхождения ».
Метод может быть применен в момент смерти к Согласно верованию буддистов Ваджраяны, перенос сознания через макушку непосредственно в поле будды по своему выбору. Поступая так, можно обойти некоторые типичные переживания, которые, как говорят, происходят после смерти. Примеры пунктов назначения: Сукхавати, Абхирати, Ганавьюха, Агакавати, гора Потала, Медноцветная гора (Уайли : Зангс-мдог дпал-ри) и Тушита ; наиболее популярным в китайском, японском и тибетском буддизме является Сукхавати. Пхова также выполняется специалистами (Wylie : ’pho-’debs bla-ma) от имени умершего в качестве посмертного ритуала.
В контексте западного буддизма практика пховы стала хорошо известна в двух группах, широко распространенных в Европе и Америке. В Ригпа, который был основан Согьялом Ринпоче в 1979 году. Буддизм Алмазного пути был основан в 1972 году ламой Оле Нидалом и Ханна Нидал, предлагает интенсивные курсы из передачи нингма, в которых достигаются внешние знаки.
И наоборот, пхова как концепция была процитирована Шоко Асахара в качестве оправдания для убийство в 1987 году. Этот факт позже был предъявлен ему на суде в 1995 году.
Признаком успешной практики Пхова является небольшая капля крови прямо из центра вершины. Традиционно для демонстрации успешной практики трава куша вставлялась в небольшое отверстие, созданное в родничке.
Основная линия передачи пхова - одна из Шести йог Наропы., хотя существуют и другие передачи. чод включает в себя аспекты пхова садхана.
. Линия передачи Кагью пхова происходит из Шести йог Наропы. Наропа получил его от индийского махасиддха Тилопа и позже передал его своему тибетскому ученику Марпа.
Учения Наропы описывают второй метод пхоба, который влечет за собой перенос одного сознания в другое тело (Wylie : 'pho-ba grong-'jug). Запрос Миларепы относительно этих учений вынудил Марпу искать объяснительные трактаты на эту тему среди его индийских рукописей и, не найдя их, вернуться в Индию, чтобы получить больше писаний.
Дрикунг Кагью школа тибетского буддизма известна своими учениями пхова. Крупное паломничество и культурное празднование известно в тибетском мире как Великая Дрикунг Пхова (Wylie : ’Bri-gung’ pho-ba chen-mo). Этот фестиваль традиционно проводился один раз в двенадцатилетний календарный цикл, а последний раз он отмечался в августе 1992 года в Тер-Сгроме, Центральный Тибет, после 36-летнего перерыва из-за запрета, введенного властями Китая. Чодже Аянг Ринпоче из Восточного Тибета принадлежит к школе Дрикунг и является авторитетом в буддийских ритуалах загробной жизни ; он ежегодно дает учения и посвящения в практику пхова в Бодх Гая, Индия.
Некоторые линии передачи пховы включают обряд надрезания или открытия сахасрары в краниальном зените, чтобы помочь с переносом.
Шугчанг и др., в толковании Житро, обсудите пхову в Дзогчен :
Пхова имеет много разных значений; По-тибетски это означает «передача сознания». Высшая форма известна как пхова дхармакаи, которая является медитацией на великом совершенстве. Когда вы выполняете медитацию Дзогчен, вам не нужно ничего переносить, потому что нет ничего, что можно было бы передать, нет места для этого и никому, чтобы это делать. Это высшая и величайшая практика пхова.
Санскритский тантрический текст Mālinīvijayottaratantra конца первого тысячелетия нашей эры включает главу о йогическом самоубийстве. Йогическая практика может быть такой же древней в Патанджалайога-шастре Патанджали (325-425 гг. Н. Э.), Где она, кажется, упоминается в сутре 3.39.
