Войти
философские аспекты дебатов об абортах - это логические аргументы, которые могут выступать в поддержку или против аборта.
философские аргументы в дебатах по абортам являются деонтологическими или основанными на правах человека. Мнение о том, что все или почти все аборты должны быть незаконными, обычно основывается на следующих утверждениях: (1) существование и моральное право на жизнь человека (человеческого организма) начинается с момента зачатия или почти сразу после него - оплодотворение ; (2) что искусственный аборт - это преднамеренное и несправедливое убийство эмбриона в нарушение его права на жизнь; и (3) закон должен запрещать несправедливые нарушения права на жизнь. Мнение о том, что аборт должен быть законным в большинстве или во всех обстоятельствах, обычно основывается на следующих утверждениях: (1) что женщины имеют право контролировать то, что происходит внутри и с их собственным телом; (2) что аборт является справедливым осуществлением этого права; и (3) что закон не должен вводить уголовную ответственность только за осуществление права контролировать свое тело и его функции жизнеобеспечения.
Хотя обе стороны, вероятно, будут рассматривать соображения, основанные на правах, как главные, некоторые популярные аргументы апеллируют к консеквенциалистским или утилитарным соображениям. Например, группы защиты жизни (см. Список ниже) иногда заявляют о существовании синдрома после аборта или связи между абортом и раком груди, предполагаемых медицинских и психологических рисков аборт. С другой стороны, группы сторонников выбора (см. Список ниже) говорят, что криминализация абортов приведет к смерти многих женщин из-за «подпольных абортов »; что нежеланные дети имеют негативное социальное воздействие (или, наоборот, аборт снижает уровень преступности ); и что репродуктивные права необходимы для достижения полного и равного участия женщин в жизни общества и в рабочей силе. Аргументы консеквенциализма с обеих сторон, как правило, сильно оспариваются, хотя и не широко обсуждаются в философской литературе.
Современная философская литература содержит два вида аргументов относительно морали аборта. Одна группа аргументов (см. Следующие три раздела) касается морального статуса эмбриона - имеет ли эмбрион право на жизнь; другими словами, эмбрион - это «личность» в моральном смысле. Утвердительный ответ поддержит утверждение (1) в центральном аргументе в защиту жизни, в то время как отрицательный ответ поддержит утверждение (2) в центральном аргументе в пользу выбора.
Другая группа аргументов (см. Раздел о Томсоне ниже) касается телесных прав - вопрос о том, оправдывают ли телесные права женщины аборт, даже если эмбрион имеет право на жизнь. Отрицательный ответ поддержит утверждение (2) в центральном аргументе против жизни, в то время как положительный ответ поддержит утверждение (2) в центральном аргументе в пользу выбора.
Поскольку зигота генетически идентична эмбриону, полностью сформированному плоду и ребенку, сомнение в начале личности может привести к случаю парадокс сорита, также известный как парадокс кучи.
Мэри Энн Уоррен в своей статье, аргументирующей допустимость аборта, считает, что моральное противодействие аборту основывается на следующем аргументе:
Однако Уоррен считает, что «человек» используется в разных смыслах в (1) и (2). В (1) «человек» используется в моральном смысле для обозначения «человека», «полноправного члена морального сообщества». В (2) «человек» означает «биологический человек ». Уоррен считает, что эмбрион является биологически человеческим организмом или животным. Но из этого не следует, что эмбрион является человеком, а именно люди имеют права, такие как право на жизнь.
Чтобы помочь провести различие между «человеком» и «биологическим человеком», - отмечает Уоррен. что мы должны уважать жизнь очень умных пришельцев, даже если они не являются биологическими людьми. Она считает, что существует набор свойств, которые характеризуют людей:
Человеку не обязательно иметь каждое из них, но если что-то имеет все пять, то это определенно человек, независимо от того, биологически ли он человек или нет, а если его нет или, возможно, только один, то это не человек, опять же, биологически он человек или нет. У плода есть самое большее одно, сознание (и это только после того, как он становится восприимчивым к боли - время появления чего оспаривается), и, следовательно, не является человеком.
Другие авторы применяют аналогичные критерии, заключающиеся в том, что эмбрион лишен права на жизнь, потому что ему не хватает самосознания, или рациональности и самосознания, или «определенных высших психологических способностей», включая «автономию».
Другие приходят к выводу, что личность должна быть основана на о концепции "рождения мозга", которая, по сути, является обращением смерти мозга, используемой в качестве современного определения медицинской смерти. Согласно этому предложению, наличия мозговых волн было бы достаточно для придания индивидуальности, даже при отсутствии других функций. В зависимости от того, является ли активность мозга в стволе мозга или только в коре головного мозга релевантна для личности, возникают два понятия «рождение мозга»:
Эти авторы расходятся во мнениях относительно того, какие именно черты дают право на жизнь, но соглашаются, что эти черты должны быть определенными развитыми психологическими или физиологическими чертами, которых нет у эмбриона.
Аргументы Уоррена вызывают два основных возражения. В возражении пациент в коме утверждается, что, поскольку пациенты в обратимой коме не удовлетворяют критериям Уоррена (или некоторым другим) - они не в сознании, не общаются и т. Д. - поэтому они по ее мнению, не будет иметь права на жизнь. Один из ответов состоит в том, что «хотя обратимо коматозные люди лишены каких-либо сознательных психических состояний, они сохраняют все свои бессознательные [или диспозиционные] психические состояния, поскольку соответствующие неврологические конфигурации сохраняются в мозгу». Это может позволить им удовлетворить некоторые критерии Уоррена. Коматозные люди по-прежнему обладают мозговой активностью (мозговые волны ), поэтому это возражение не относится к теориям «рождения мозга». Наконец, есть люди в постнатальном периоде, которые не могут чувствовать боль из-за генетических нарушений и, таким образом, не удовлетворяют всем критериям Уоррена.
Возражение детоубийство указывает на то, что младенцы (действительно примерно до одного года, так как только в этом году они начинают превосходить способности нечеловеческих животных) обладают только одной из характеристик Уоррена - сознанием - и, следовательно, должны считаться не - лица на ее взгляд; таким образом, ее точка зрения допускает не только аборт, но и детоубийство. Уоррен соглашается с тем, что младенцы не являются личностями (и поэтому их убийство не является строго убийством), но отрицает, что детоубийство в целом допустимо. Поскольку, как утверждает Уоррен, после рождения человека больше не возникает конфликта между ним и правами женщины, поскольку человека можно отдать на усыновление. Убивать такого человека было бы неправильно не потому, что это человек, а потому, что это противоречило бы желаниям людей, желающих усыновить младенца и заплатить, чтобы сохранить ему жизнь. Хотя у этого разъяснения есть свои критики: мясной скот, куры или любой другой домашний скот, выращиваемый на мясо - или даже некоторые растения - имеют сторонников, которые будут платить, чтобы животные оставались живыми. Однако ответ на эту поддержку может заключаться в том, что, хотя домашний скот, растения и младенцы не являются моральными личностями, младенец - единственная жизнь, которую можно обозначить как человека. Таким образом, аргумент Уорренса действительно предполагает неотъемлемую ценность жизни людей, не являющихся личностями, по сравнению с жизнями, у которых нет потенциала для превращения в личность.
Тем не менее, Уоррен допускает, что ее аргумент влечет за собой, что детоубийство было бы морально приемлемым при некоторых обстоятельствах, например, на необитаемом острове. Философ Питер Сингер аналогичным образом заключает, что детоубийство, особенно детей с тяжелыми формами инвалидности, оправдано при определенных условиях. И Джефф МакМахан допускает, что при очень ограниченных обстоятельствах может быть допустимо убить одного младенца, чтобы спасти жизни нескольких других. Оппоненты могут рассматривать эти уступки как reductio ad absurdum взглядов этих авторов; в то время как сторонники могут рассматривать их просто как примеры оправдания неприятных действий в необычных случаях.
Поскольку мозговые волны появляются в нижних отделах головного мозга (ствол головного мозга) на 6–8 неделях беременности и в верхних отделах головного мозга (коре головного мозга) на 19–20 неделях гестации, то и «весь мозг», и концепции личности рождения мозга, основанные на наличии мозговых волн, не допускают детоубийства.
Некоторые противники точки зрения Уоррена считают, что морально важно не то, что на самом деле проявляя сложные психические качества того типа, который она идентифицирует, а скорее то, что человек обладает в себе самоуправляемой генетической предрасположенностью или естественной способностью развивать такие качества. Другими словами, важно то, чтобы человек был таким типом сущности или субстанции, которая в правильных условиях активно развивается до такой степени, что в какой-то момент своей жизни проявляет качества Уоррена, даже если они фактически не проявляет их, поскольку они еще не развились (эмбрион, младенец) или потеряли их (тяжелая болезнь Альцгеймера ). Поскольку люди действительно обладают этой природной способностью - и действительно обладают ею по существу, - поэтому (с этой точки зрения) они, по сути, имеют право на жизнь: они не могут не иметь права на жизнь. Кроме того, поскольку современная эмбриология показывает, что эмбрион начинает существовать при зачатии и обладает естественной способностью к сложным психическим качествам, поэтому право на жизнь начинается при зачатии.
Утверждается, что основание права на жизнь на основе основных природных способностей, а не случайно развитых, имеет несколько преимуществ. Поскольку развитые способности находятся в континууме, допуская все большую и меньшую степень - некоторые, например, более рациональны и застенчивы, чем другие - следовательно: (1) точка зрения «развитые способности» должна произвольно выбирать некоторую конкретную степень развития в качестве точка отсечения для права на жизнь - тогда как точка зрения «естественных способностей» не произвольна; (2) те, чьи способности более развиты, будут иметь больше права на жизнь с точки зрения «развитых способностей», тогда как точка зрения «естественных способностей» предполагает, что все мы имеем равное право на жизнь; и (3) континуум развитых способностей делает точную точку, в которой возникает личность, неопределенной, и люди в этой точке, скажем, в возрасте от одного до двух лет, будут иметь призрачный или неопределенный моральный статус - тогда как такой неопределенности в отношении "естественных способностей" нет.
Некоторые защитники аргументов в стиле Уоррена признают, что эти проблемы еще не полностью решены, но отвечают, что взгляд "естественных способностей" не лучше. Утверждается, например, что, поскольку люди значительно различаются по своим естественным когнитивным способностям (некоторые от природы умнее других), и поскольку можно представить серию или спектр видов с постепенно уменьшающимися естественными способностями (например, серия от людей до амеб с малейшими различиями в естественных способностях между каждым последующим видом), поэтому проблемы произвольности и неравенства будут в равной степени применяться к точке зрения «естественных способностей». Другими словами, существует континуум не только развитых, но и естественных способностей, и поэтому взгляд на «естественные способности» также неизбежно столкнется с этими проблемами.
Некоторые критики отвергают точку зрения о «естественных способностях» на том основании, что она принимает простую принадлежность к виду или генетический потенциал в качестве основы для уважения (по сути, обвинение в спесесизме ) или потому, что она влечет за собой, что младенцы с анэнцефалией и необратимые коматозные состояния имеют полное право на жизнь. Более того, как и в случае с аргументом Маркиза (см. Ниже), некоторые теории личностной идентичности подтверждают точку зрения, что эмбрион сам никогда не разовьет сложных психических качеств (скорее, он просто даст начало отдельной субстанции или сущности. который будет обладать этими качествами), и в этом случае аргумент "естественных способностей" потерпит неудачу. Ответчики на эту критику утверждают, что отмеченные случаи с людьми на самом деле не могут быть классифицированы как личности, поскольку у них нет естественной способности развивать какие-либо психологические особенности.
Основополагающее эссе Автор Дон Маркиз утверждает, что аборт - это плохо, потому что он лишает эмбрион ценного будущего. Маркиз начинает с утверждения, что убийство нормального взрослого человека делает неправильным тот факт, что убийство причиняет ужасный вред жертве. Вред состоит в том, что «когда я умираю, я лишаюсь всей ценности моего будущего»: я лишаюсь всех ценных «переживаний, занятий, проектов и удовольствий», которые я в противном случае получил бы. Таким образом, если у существа впереди очень ценное будущее - «будущее, подобное нашему», то убийство этого существа будет серьезно вредно и, следовательно, серьезно неправильно. Но, поскольку у стандартного эмбриона действительно очень ценное будущее, убивать его - это серьезно неправильно. И поэтому «подавляющее большинство преднамеренных абортов являются серьезно аморальными», «в той же моральной категории, что и убийство невинного взрослого человека».
Следствием этого аргумента является то, что аборт является неправильным во всех случаях, когда Было бы неправильно убивать ребенка или взрослого с таким же будущим, как у эмбриона. Так, например, если принудительная эвтаназия пациентов с будущим, наполненным сильной физической болью, является морально приемлемым, аборт эмбрионов, будущее которых наполнено сильной физической болью, также будет морально приемлемым. Но нельзя, например, ссылаться на тот факт, что будущее какого-то эмбриона будет включать такие вещи, как выращивание нелюбящей семьей, поскольку мы не считаем приемлемым убивать пятилетнего ребенка только потому, что его будущее требует воспитания в нелюбящей семье. Точно так же убийство ребенка или взрослого может быть допустимо в исключительных обстоятельствах, таких как самооборона или (возможно) смертная казнь ; но они не имеют отношения к стандартным абортам.
Аргумент маркиза вызвал несколько возражений. В возражении контрацепции утверждается, что если аргумент Маркиза верен, то, поскольку сперма и яйцеклетка (или, возможно, сперма и яйцеклетка вместе) имеют такое же будущее, как наше, контрацепция была бы столь же неправильной, как и убийство; но поскольку это заключение (как говорят) абсурдно - даже те, кто считает, что контрацепция неправильна, не считают, что это так же плохо, как убийство, - аргумент должен быть необоснованным. Один ответ состоит в том, что ни сперматозоид, ни яйцеклетка, ни какая-либо конкретная комбинация сперматозоидов и яйцеклеток никогда не доживут до ценного будущего: то, что позже будет иметь ценный опыт, деятельность, проекты и удовольствия, является новой сущностью, новым организмом, которые появятся в момент зачатия или близкого к нему; и именно эта сущность, а не сперматозоид, яйцеклетка или любая комбинация сперматозоидов и яйцеклеток, имеет будущее, подобное нашему.
Как ясно из этого ответа, аргумент Маркиза требует, чтобы то, что позже будет иметь ценный опыт и деятельность, было той же сущностью, тем же биологическим организмом, что и эмбрион. Возражение идентичности отвергает это предположение. Согласно некоторым теориям личностной идентичности (обычно мотивированным мысленными экспериментами с использованием трансплантатов мозга или головного мозга ), каждый из нас не биологический организм, а, скорее, воплощенный разум. или человек (в смысле Джона Локка ), который появляется, когда мозг дает начало некоторым развитым психологическим способностям. Если одна из этих точек зрения верна, аргумент Маркиза потерпит неудачу; поскольку эмбрион (даже ранний плод, лишенный соответствующих психологических способностей) сам по себе не будет иметь ценности в будущем, а просто будет иметь потенциал, чтобы дать начало другому объекту, воплощенному разуму или человеку, у которого будет будущее ценности. Таким образом, успех аргументации маркиза зависит от предпочтительного отношения к личности.
В возражении интересы утверждается, что убийство ошибочным не только из-за лишения ценного будущего, но и из-за лишения будущего, в котором человек заинтересован. У эмбриона нет сознательного интереса в его будущем, и поэтому (завершается возражение) убить его - это не плохо. Защитник аргументов в стиле маркиза может, однако, привести контрпример подростка, склонного к суициду, который не интересуется своим будущим, но убийство которого, тем не менее, является неправильным, а также убийством. Если оппонент отвечает, что можно интересоваться своим будущим, но не интересоваться им, то защитник аргумента в стиле маркиза может заявить, что это применимо к эмбриону. Точно так же, если оппонент заявляет, что решающее значение имеет ценное будущее, которое в идеальных условиях можно было бы сохранить (независимо от того, действительно ли он желает сохранить его), то защитник может спросить, почему эмбрион не может, в идеальных условиях, желание сохранить свое будущее.
Возражение равенства утверждает, что аргумент Маркиза ведет к недопустимому неравенству. Если, как утверждает Маркиз, убийство неправильно, потому что оно лишает жертву ценного будущего, тогда, поскольку некоторые фьючерсы, по-видимому, содержат гораздо большую ценность, чем другие, у 9-летнего ребенка гораздо более долгое будущее, чем у 90-летнего ребенка. среднего класса в будущем человека будет гораздо меньше беспричинной боли и страданий, чем для человека, живущего в крайней бедности - одни убийства окажутся гораздо более неправильными, чем другие. Но поскольку это сильно противоречит здравому смыслу (большинство людей считает, что все убийства одинаково неправильны, при прочих равных), аргумент Маркиза должен быть ошибочным. Некоторые авторы пришли к выводу, что ошибочность убийства возникает не из-за вреда, который оно причиняет жертве (так как он сильно варьируется в зависимости от убийства), а из-за нарушения убийством внутренней ценности или личности жертвы. Однако такие отчеты сами по себе могут сталкиваться с проблемами равенства, и поэтому возражение о равенстве не может быть решающим против аргумента Маркиза.
Возражение психологической связанности утверждает, что существу может быть нанесен серьезный вред из-за лишения ценного будущего только при наличии достаточных психологических связей - достаточных корреляций или продолжений памяти, убеждений, желаний и подобное - между существом, каким оно является сейчас, и существом, каким оно будет, когда оно доживет до ценного будущего. Поскольку между эмбрионом и его более поздним «я» мало психологических связей, делается вывод, что лишение его будущего не причиняет ему серьезного вреда (и, следовательно, не является серьезной ошибкой). Защита этого возражения, вероятно, будет опираться, как и в случае с некоторыми взглядами на личную идентичность, на мысленные эксперименты с использованием мозгового обмена или мозгового обмена ; и это может сделать его неправдоподобным для некоторых читателей.
В своей известной статье «Защита абортов » Джудит Джарвис Томсон утверждает, что аборты допустимые обстоятельства, даже если эмбрион является человеком и имеет право на жизнь, потому что право эмбриона на жизнь нарушается правом женщины контролировать свое тело и его функции жизнеобеспечения. Ее центральный аргумент включает мысленный эксперимент. Представьте, говорит Томсон, что вы просыпаетесь в постели рядом с известным скрипачом. Он без сознания, у него смертельная болезнь почек; и поскольку только у вас есть подходящая группа крови, чтобы помочь, Общество любителей музыки похитило вас и подключило вашу систему кровообращения к его, чтобы ваши почки могли фильтровать яды из его крови, а также из вашей собственной. Если он отключится от вас сейчас, он умрет; но через девять месяцев он поправится, и его можно будет безопасно отключать. Томсон считает, что вы можете допустимо отключиться от скрипача, даже если это убьет его. Право на жизнь, говорит Томсон, не влечет за собой право использовать тело другого человека, и поэтому, отключив скрипача, вы не нарушаете его право на жизнь, а просто лишаете его чего-то - использования вашего тела, - что он имеет без прав. Точно так же, даже если плод имеет право на жизнь, он не имеет права использовать тело беременной женщины и функции жизнеобеспечения против ее воли; Таким образом, прерывание беременности разрешено по крайней мере при некоторых обстоятельствах. Однако Томсон отмечает, что право женщины на аборт не включает право напрямую настаивать на смерти ребенка, если плод окажется жизнеспособным, то есть способным выжить вне матки.
Критики Сторонники этого аргумента в целом согласны с тем, что отключение скрипача допустимо, но утверждают, что между сценарием скрипача и типичными случаями абортов существует моральная несоответствие. Наиболее частое возражение состоит в том, что сценарий скрипача, включающий похищение, аналогичен только аборту после изнасилования. Утверждается, что в большинстве случаев аборта беременная женщина не была изнасилована, а имела половой акт добровольно и, таким образом, либо молчаливо согласилась позволить эмбриону использовать свое тело (возражение молчаливое согласие ), либо иначе обязан поддерживать эмбрион, потому что сама женщина заставила его стоять в нужде в своем теле (возражение ответственность ). Другие распространенные возражения включают утверждение, что эмбрион является ребенком беременной женщины, тогда как скрипач - незнакомец (возражение незнакомец против потомства ); что аборт убивает эмбрион, тогда как отключение скрипача просто позволяет ему умереть (убийство против позволение умереть возражение); или, аналогичным образом, этот аборт намеренно вызывает смерть эмбриона, тогда как отключение скрипача просто вызывает смерть в качестве прогнозируемого, но непреднамеренного побочного эффекта (намерение против предвидения возражения; ср доктрина двойного эффекта ).
Защитники аргумента Томсона - в первую очередь Дэвид Бунин - отвечают, что предполагаемые несоответствия между сценарием скрипачей и типичными случаями абортов не выполняются либо потому, что факторы, к которым обращаются критики, не имеют подлинного морального значения, либо потому, что эти факторы важны с моральной точки зрения, но не относятся к абортам, как утверждают критики. Критики, в свою очередь, ответили на аргументы Бунина.
Были выдвинуты альтернативные сценарии как более точные и реалистичные представления о моральных проблемах, связанных с абортами. Джон Нунан предлагает сценарий семьи, которая была признана виновной в потере пальца от обморожения из-за обеда гостя, которому они отказались остаться на ночь, хотя на улице было очень холодно и гость проявлял признаки будучи больным. Утверждается, что так же, как было бы недопустимо отказывать гостю во временном размещении, чтобы защитить его от физического вреда, было бы недопустимо отказывать во временном размещении плода.
Другие критики утверждают, что существует разница между искусственными и экстраординарными средствами сохранения, такими как лечение, почечный диализ и переливание крови, и нормальными и естественными средствами сохранения, такими как беременность, роды и грудное вскармливание. Они утверждают, что если ребенок родился в среде, в которой не было возможности заменить грудное молоко ее матери, и ребенок либо кормил грудью, либо голодал, матери пришлось бы позволить ребенку кормить грудью. Но матери никогда не пришлось бы делать переливание крови ребенку, независимо от обстоятельств. Разница между грудным вскармливанием в этом сценарии и переливанием крови заключается в разнице между беременностью и родами, с одной стороны, и использованием вашего тела в качестве диализного аппарата почек, с другой.
Один аргумент против права на аборт апеллирует к (светской) ценности человеческой жизни. Мысль состоит в том, что все формы человеческой жизни, включая плод, по своей сути ценны, потому что они связаны с нашими мыслями о семье и отцовстве среди других естественных аспектов человечества. Таким образом, аборт может выражать неправильное отношение к человечеству, проявляя порочный характер. Этот взгляд представлен некоторыми формами гуманизма и философом морали Розалинд Херстхаус в ее широко антологизированной статье «Теория добродетели и аборты». Согласно Херстхаузу, размышление об аборте таким образом показывает неважность прав, потому что человек может действовать злобно, осуществляя моральное право. Например, она говорит: «Любовь и дружба не выживают, когда их партии постоянно настаивают на своих правах, и люди не живут хорошо, когда думают, что получение того, на что они имеют право, имеет первостепенное значение; они вредят другим, и они вредят. самих себя." Херстхаус утверждает, что окончание человеческой жизни - это всегда серьезный вопрос и что аборт, если он неправильный, неправильный, потому что он нарушает уважение к человеческой жизни.
