Филомела () или Филомель (; Греческий : Φιλομήλη, Philomēlē) - второстепенная фигура в греческой мифологии и часто упоминается как прямой и образный символ в литературных, художественных и музыкальных произведениях в Западный канон.
Она идентифицирована как «принцесса Афин» и младшая из двух дочерей Пандиона I, короля Афин и Зевксиппы.. Ее сестра, Прокне, была женой царя Терея из Фракии. Хотя у мифа есть несколько вариаций, общее описание таково, что Филомела, после того как ее изнасиловал и искалечил муж своей сестры, Терей, отомстил и превратился в соловья (Luscinia megarhynchos), птица, известная своей песней. Из-за жестокости, связанной с мифом, песня соловья часто изображается или интерпретируется как скорбная плач. В природе самка соловья на самом деле нема, и поет только самец этого вида.
Овидий и другие авторы сделали ассоциацию (причудливую или ошибочную), что этимология ее имени был «любителем песни», происходящим от греческого φιλο- и μέλος («песня») вместо μῆλον («плод» или «овца»). Имя означает «любитель фруктов», «любитель яблок» или «любитель овец».
Наиболее полное и сохранившееся представление истории Филомелы, Прокне и Терея может быть найдено в Книге VI Метаморфоз римского поэта Овидия (Публий Овидий Насо) (43 г. до н.э. - 17/18 г. н.э.), где история достигает своего полного развития во времена античности. Вероятно, что Овидий опирался на греческие и латинские источники, которые были доступны в его эпоху, такие как Библиотека Псевдо-Аполлодора (2 век до н.э.), или на источники, которые уже не сохранились или существуют сегодня только в виде фрагментов. - особенно трагическая драма Софокла Терей (V век до нашей эры).
По словам Овидия, на пятом году брака Прокне с Тереем, Король Фракии и сын Ареса, она попросила своего мужа: «Дай мне в Афинах увидеть мою дорогую сестру / Или позволь ей приехать во Фракию и навестить меня». Терей согласился отправиться в Афины и сопровождать ее сестру Филомелу во Фракию. Король Афин Пандион, отец Филомелы и Прокны, опасался позволить своей единственной оставшейся дочери покинуть его дом и защиту, и просит Терея защитить ее, как если бы он был ее отцом. Терей соглашается. Однако Терей испытывал вожделение, когда впервые увидел ее, и это вожделение усилилось во время обратного путешествия во Фракию.
«Похищение Филомелы Тереем», книга 6, пластина 59. Вырезано Иоганном Вильгельмом Бауром для издания 1703 года «Метаморфозы» Овидия. Прибыв во Фракию, он заставил ее сесть в хижину или домик в лесу и изнасиловал. После нападения Терей пригрозил ей и посоветовал молчать. Филомела была дерзкой и рассердила Терея. В ярости он отрезал ей язык и бросил в хижине. В Овидии Метаморфозы вызывающая речь Филомелы передана (в английском переводе XVIII века) так:
Тем не менее, моя месть придет в нужное время,. И устроит подлость вашего адского преступления.. Я, покинутый и лишенный стыда,. Через весь мир ваши действия провозгласят;. Или хотя я заключен в этот одинокий логово,. Obscur'd, и похороненный от взглядов людей,. Мой скорбный голос, жалкие камни сдвинутся,. И мои жалобы эхом разносятся по роще.. Слушай меня, о Heav'n! и, если там будет Бог,. Пусть он посмотрит на меня и примет мою молитву.
Из-за травм Филомела не могла говорить, и она соткала гобелен (или халат ), который рассказал ее историю и отправил ее в Прокне. Прокне была в ярости и в отместку она убила своего сына Тереем, Итисом (или Итилосом), сварила его и подала в качестве еды своему мужу. После того, как Терей съел Итиса, сестры подарили ему отрубленную голову его сына, и он узнал об их заговоре и его каннибалистической трапезе. Он схватил топор и преследовал их с намерением убить сестер. Они бежали, но были почти настигнуты Тереем в Даулии в Фокиде. В отчаянии они молились богам, чтобы они превратились в птиц и избежали гнева и мести Терея. Боги превратили Прокну в ласточку, а Филомелу в соловья. Впоследствии боги превратили Терея в удод.
Для мифов античности характерно изменение с течением времени или возникновение конкурирующих вариаций мифа. В истории Филомелы большинство вариаций касается того, какая сестра стала соловьем или ласточкой, и в какую птицу превратился Терей. Начиная с «Метаморфоз» Овидия, было общепризнано, что Прокне превратился в соловья, а Филомела - в ласточку. Описание Терея как «эпопса» обычно переводится как удод (научное название: Upupa epops). Поскольку многие из более ранних источников больше не сохранились или остаются лишь фрагментами, версия мифа Овидия была самой прочной и оказала влияние на большинство более поздних работ.
Согласно древнегреческим источникам Филомела превратилась в ласточку, у которой нет песни; Прокне превращается в соловья, поет красивую, но грустную песню в раскаянии. Более поздние источники, среди них Овидий, Гигин и Библиотека Псевдо-Аполлодора, а также в современной литературе английские поэты-романтики, такие как Китс, пишут, что, хотя она была безъязыковая Филомела превратилась в соловья, а Прокну - в ласточку. Евстафий »версия истории перевернула сестер, так что Филомела вышла замуж за Терея, а Терей жаждал Прокне.
Важно отметить, что в таксономии и биномиальной номенклатуре род род назван martins (более крупный среди родов ласточек) Progne, латинизированная форма Procne. Другие родственные роды, названные в честь мифа, включают Утеса Мартинс Птионопрогне и Пилокрылы Псалидопрокне. По совпадению, хотя большинство изображений соловья и его пения в искусстве и литературе изображает самок соловья, самка этого вида не поет - это самец вида поет его характерную песню.
В одном из ранних источников Софокл писал, что Терей превратился в птицу с большим клювом, которую некоторые ученые переводят как ястреб, в то время как ряд пересказов и других работ (включая Аристофана 'древняя комедия, Птицы ) утверждают, что вместо этого Терей превратился в удода. В различных более поздних переводах Овидия говорится, что Терей был превращен в других птиц, кроме ястреба и удода, включая ссылки Драйдена и Гауэра на чибис.
. Некоторые авторы опускают ключевые детали истории. Согласно Павсанию, Терей был так раскаялся в своих действиях против Филомелы и Итиса (характер действий не описан), что убил себя. Затем появляются две птицы, женщины оплакивают его смерть. Во многих более поздних источниках вообще не упоминается о том, как Терей изувечил Филомелу отрезанием языка.
Согласно Фукидиду, Терей был не царем Фракии, а скорее из города Даулии в Фокиде, городе, населенном фракийцами. В доказательство этого он приводит то, что поэты, упоминающие соловья, называют его «даульской птицей». Считается, что Фукидид прокомментировал этот миф в своей знаменитой работе о Пелопоннесской войне, потому что пьеса Софокла смешала мифического Терея с современным правителем Терес I Фракии.
На историю Филомелы, Прокны и Терея во многом повлияла утраченная трагедия Терея Софокла. Ученый Дженни Марш утверждает, что Софокл заимствовал определенные элементы сюжета из Еврипида драмы Медеи - особенно жены, убившей своего ребенка в акте мести своему мужу - и включил их в свою трагедию «Терей». Она подразумевает, что детоубийство Итиса не фигурировало в мифе о Тереусе до пьесы Софокла, и что оно было введено из-за того, что было заимствовано у Еврипида.
Возможно, социальные и политические темы вплелись в эта история представляет собой контраст между афинянами, считавшими себя гегемонистской властью в Греции, и наиболее цивилизованными греческими народами, и фракийцами, которые считались «варварской расой». Возможно, эти элементы были вплетены в пьесу Софокла «Терей» и другие произведения того времени.
Материал мифа о Филомелах использовался в различных творческих произведениях - художественных и литературных - на протяжении последних 2500 лет. На протяжении веков миф ассоциировался с образом соловья, и его песня описывалась как чрезвычайно красивая и печальная. Постоянное использование изображения в художественных, литературных и музыкальных произведениях усилило эту ассоциацию.
Начиная с Гомера Одиссея, древние драматурги и поэты вспоминали в своих произведениях историю Филомелы и соловья. В частности, это было ядро трагедии Терей по Софоклу (утрачено, сохранилось только фрагментарно), а затем в серии пьес Филокла, племянник великого драматурга Эсхил. В «Агамемноне Эсхила пророчица Кассандра имеет призрачное предчувствие собственной смерти, в котором она упоминает соловья и Итиса, оплакивая:
Ах, судьба твоя, о пронзительный голос соловей!. Некоторое утешение от твоих бедствий предоставили Небеса,. Одели тебя мягкими коричневыми перьями и жизнь без стенаний -
В своей Поэтике, Аристотель указывает на «голос шаттла» в Софокле ′ трагедии «Терей» как на пример поэтического приема, который помогает «узнавать» - переход от незнания к знанию - того, что произошло ранее в сюжете. Такое устройство, согласно Аристотелю, «изобретено» поэтом и, следовательно, «нехудожественно». Связь между песней соловья и поэзией намекает Аристофан в его комедии Птицы и в поэзии Каллимаха. Римский поэт Вергилий сравнивает траур Орфея по Эвридике с «плачем соловья».
В то время как пересказ Овидия мифа является более известной версией История, у него было несколько древних источников, на которые он мог опираться, прежде чем он закончил Метаморфозы в 8 году нашей эры. Многие из этих источников, несомненно, были доступны Овидию при его жизни, но были утеряны или дошли до нас в настоящее время только в виде фрагментов. В своей версии Овидий переработал и объединил многие элементы из этих древних источников. Поскольку это наиболее полная и прочная версия мифа, она легла в основу многих более поздних работ.
В XII веке французский Trouvère (трубадур) Кретьен де Труа адаптировал многие мифы, изложенные в «Метаморфозах Овидия», в старофранцузский. Однако не только де Труа использовал материалы Овидия. Джеффри Чосер рассказал эту историю в своем незаконченном труде Легенда о хороших женщинах и кратко упомянул миф в своем Троиле и Крисайд. Джон Гауэр включил эту сказку в свое Confessio Amantis. Ссылки на Филомелу часто встречаются в motets музыкальных эпох ars nova, ars subtilior и ars mutandi конца четырнадцатого и начала пятнадцатого веков.
На протяжении эпох позднего Возрождения и елизаветинской эпохи в образе Филомелы и соловья присутствовали элементы траура и красоты после того, как они были подвергнуты насилию. В длинном стихотворении «Стил Глас» (1576) поэт Джордж Гаскойн (1535–1577) изображает Филомель как представителя поэзии (Poesys), ее сестру Прогне как сатиру (Satyra) и Тереус как "Вайне Восторга". Филомела и соловей характеризовали как женщину, решившую проявить свою волю в восстановлении голоса и противостоять тем силам, которые пытаются заставить ее замолчать. Критики указали на то, что Гаскойн использовал миф о Филомелах как личный призыв и что он вел стихотворную битву со своими врагами, которые яростно противостояли его стихам. В его стихотворении «Жалоба Филомены» (1576) миф используется для изображения наказания и контроля.
В «Ответ нимфы пастырю », сэр Уолтер Рэли (1554–1618) утешает нимфой за резкое неприятие романтических ухищрений пастуха в духе «время лечит все раны», цитируя во второй строфе (среди нескольких примеров) что со временем Филомель станет «немой» по отношению к собственной боли и что ее внимание будет отвлечено от боли грядущими событиями жизни.
В сэре Филиппе Сидни (1554–1586) изысканная любовь стихотворение «Соловей», рассказчик Сидни, влюбленный в женщину, которую он не может иметь, сравнивает свою собственную романтическую ситуацию с тяжелым положением Филомелы и утверждает, что у него есть еще один повод для грусти. Однако недавняя литературная критика назвала это утверждение сексистским и прискорбным маргинализацией травматического изнасилования Филомелы. Сидни утверждает, что изнасилование было «избытком любви» и было менее жестоким, чем лишение любви, о чем свидетельствует фраза: «Поскольку хотеть больше, чем слишком много иметь».
Драматург и поэт Уильям Шекспир (1564–1616) часто использует миф о Филомелах, особенно в своей трагедии Тит Андроник (ок. 1588–1593), где персонажи напрямую ссылаются на Терея и Филомелу, комментируя изнасилование и увечья Лавинии Аароном, Хироном и Деметрием. Яркие намеки на Филомелу также встречаются в изображении Лукреции в Похищение Лукреции, в изображении Имоджин в Цимбелине и в колыбельной Титании в Сон в летнюю ночь, где она просит Филомел «спеть в нашей сладкой колыбельной». В Сонете 102 Шекспир обращается к своей возлюбленной («прекрасная юность») и сравнивает свои любовные стихи с песней соловья, отмечая, что «ее скорбные гимны затихли ночь» (строка 10), и что как поэт будет «держать язык за зубами» (строка 13) из уважения к песне более красивого соловья, чтобы он «не утомлял вас моей песней» (строка 14). Эмилия Ланье (1569–1645)), поэт, которую некоторые ученые считают женщиной, которую в поэзии Уильяма Шекспира называют «Темная леди », делает несколько ссылок на Филомелу в ее покровительственном стихотворении «Описание Кукхема» в Salve Deus Rex Judaeorum (1611). Стихотворение Ланье, посвященное Маргарет Клиффорд, графине Камберленд и ее дочери леди Энн Клиффорд, относится к «разным песням» Филомелы (строка 31), а позже к ее «скорбной песне» (строка 189).
Образ соловья часто появляется в поэзии того периода и в его песнях, которые поэты описывают как пример «радости» и веселья или как пример меланхолии, грусти, печали и траур. Однако многие используют соловья как символ печали, но без прямой ссылки на миф о Филомелах.
Поэты эпохи романтизма переделывают миф и адаптировали образ соловей с его песней, чтобы быть поэтом и «мастером высшего искусства, которое могло вдохновить человеческого поэта». У некоторых поэтов-романтиков соловей даже стал приобретать качества музы. Джон Китс (1795–1821) в «Оде соловью » (1819) идеализирует соловья как поэта, достигшего поэзии, которую сам Китс жаждет написать. Китс напрямую использует миф о Филомеле в «Канун Святой Агнессы » (1820), где изнасилование Мадлен Порфиром отражает изнасилование Филомелы Тереем. Современник Китса, поэт Перси Биши Шелли (1792–1822) использовал аналогичный образ соловья, написав в своей Защите поэзии, что «поэт - это соловей, сидящий в темнота и поет, чтобы подбодрить собственное уединение сладкими звуками; его слушатели подобны людям, очарованным мелодией невидимого музыканта, которые чувствуют, что они тронуты и смягчены, но не знают, откуда и почему. "
In Франция, Филомель была оперной постановкой повести, созданной Луи Лакостом во время правления Людовика XIV.
Впервые опубликовано в сборник «Лирические баллады» «Соловей» (1798) - попытка Сэмюэля Тейлора Кольриджа (1772–1834) отойти от ассоциаций, что песня соловья была песней меланхолии, и отождествить ее с радостным переживанием природа. Он заметил, что «в природе нет ничего меланхоличного» (строка 15), выражая надежду, «мы не можем таким образом осквернять / сладкие голоса природы, всегда полные любви / и радости!» (строки 40–42).
В конце стихотворения Кольридж пишет об отце, выводящем на улицу своего плачущего сына ночью:
И он увидел луну, и сразу же замолчал,. Прекращает рыдания и тихо смеется,. В то время как его прекрасные глаза, плывущие нескрываемыми слезами,. блестели в желтом луче луны! Что ж! -. Это рассказ отца: Но если это Небо. даст мне жизнь, его детство вырастет. Он знаком с этими песнями, чтобы с ночью. Он мог ассоциировать радость.
Кольридж и его друг Уильям Вордсворт (1770–1850), которые называли соловья «огненным сердцем», изображали его «как образец естественного поэтического творчества» и «голос природы».
Среди других примечательных упоминаний:
Миф о Филомелах увековечивается в основном благодаря его появлению это мощный прием в поэзии. В ХХ веке американо-британский поэт Т. С. Элиот (1888–1965) прямо сослался на этот миф в своем самом известном стихотворении Пустошь (1922), где он описывает
смену Филомелы варварским королем. Так грубо насильно; и все же там соловей. Заполнил всю пустыню неприкосновенным голосом. И все же она плакала, а мир все еще преследует. «Кувшин-кувшин» до грязных ушей.
Элиот использует миф, чтобы изобразить темы печаль, боль и что единственное возможное выздоровление или возрождение - это месть. Некоторые из этих упоминаний относятся к интерпретации мифа другими поэтами, включая Овидия и Гаскойна. Упоминания Элиота о соловьях, поющих монастырем в «Суини и соловьях» (1919–1920), являются прямой ссылкой на убийство Агамемнона в трагедии Эсхила, в которой греческий драматург прямо вспомнил Филомелу миф. Стихотворение описывает Суини как зверя, и что две женщины в стихотворении сговорились против него из-за его жестокого обращения с ними. Это отражает не только элементы смерти Агамемнона в пьесе Эсхила, но и месть сестры Терею в мифе.
В стихотворении «Соловью» аргентинский поэт и баснописец Хорхе Луис Борхес (1899–1986) сравнивает свои усилия как поэта с птичьим плачем, хотя никогда не слышал его.. Он описывает эту песню как «инкрустированную мифологией» и что эволюция мифа исказила ее - что мнения других поэтов и писателей не позволяли поэту и читателю на самом деле услышать оригинальный звук и узнать суть песни. 155>
Некоторые художники применили рассказ Овидия к новым переводам или переработке, или адаптировали рассказ для сцены. Британский поэт Тед Хьюз (1930–1998) использовал этот миф в своей работе 1997 года Сказки Овидия (1997), которая представляла собой вольный перевод и пересказ двадцати четырех сказок из «Метаморфоз» Овидия. И израильский драматург Ханох Левин (в «Великой блуднице Вавилона»), и английский драматург Джоанна Лоренс (в «Трех птицах») написали пьесы на основе рассказа. История была адаптирована в оперу шотландского композитора Джеймса Диллона в 2004 году и вокальную композицию 1964 американского композитора Милтона Бэббита с текстом Джона. Холландер.
Несколько писательниц использовали миф о Филомелах при исследовании темы изнасилования, женщин и власти (расширение прав и возможностей ) и феминистских тем, в том числе романистка Маргарет Этвуд в ее повести «Соловей», опубликованной в Палатке (2006), Эмма Теннант в ее рассказе «Филомела» Дженнин Холл Гейли, которая использует миф в несколько стихотворений, опубликованных в Став злодейкой (2006) и Тимберлейк Вертенбейкер в ее пьесе Любовь соловья (1989) (позже адаптирована в одноименная опера сочинения Ричарда Миллса ). Канадский драматург Эрин Шилдс адаптировала этот миф в своей пьесе «Если бы мы были птицами» (2011), получившей Премию генерал-губернатора 2011 года за драму. Совсем недавно поэт и писатель Мелисса Стаддард вдохнула новую жизнь в миф в своем стихотворении «Язык Филомелы говорит» (2019), опубликованном в журнале Поэзия за май 2019 года.