Филомела

редактировать

«Похищение Филомелы Тереем», выгравированное Вергилием Солисом для издания 1562 года «Метаморфозы» Овидия (книга VI, 519–562)

Филомела () или Филомель (; Греческий : Φιλομήλη, Philomēlē) - второстепенная фигура в греческой мифологии и часто упоминается как прямой и образный символ в литературных, художественных и музыкальных произведениях в Западный канон.

Она идентифицирована как «принцесса Афин» и младшая из двух дочерей Пандиона I, короля Афин и Зевксиппы.. Ее сестра, Прокне, была женой царя Терея из Фракии. Хотя у мифа есть несколько вариаций, общее описание таково, что Филомела, после того как ее изнасиловал и искалечил муж своей сестры, Терей, отомстил и превратился в соловья (Luscinia megarhynchos), птица, известная своей песней. Из-за жестокости, связанной с мифом, песня соловья часто изображается или интерпретируется как скорбная плач. В природе самка соловья на самом деле нема, и поет только самец этого вида.

Овидий и другие авторы сделали ассоциацию (причудливую или ошибочную), что этимология ее имени был «любителем песни», происходящим от греческого φιλο- и μέλος («песня») вместо μῆλον («плод» или «овца»). Имя означает «любитель фруктов», «любитель яблок» или «любитель овец».

Содержание

  • 1 История Филомелы в мифе
    • 1.1 Вариации мифа
    • 1.2 Заимствованные элементы из других мифов и историй
  • 2 Появления в западном каноне
    • 2.1 Из античности и влияние Овидия
    • 2.2 В елизаветинской и якобинской Англии
    • 2.3 В классических и романтических произведениях
    • 2.4 В современных произведениях
  • 3 См. Также
  • 4 Ссылки
  • 5 Внешние ссылки

История Филомелы в мифе

Наиболее полное и сохранившееся представление истории Филомелы, Прокне и Терея может быть найдено в Книге VI Метаморфоз римского поэта Овидия (Публий Овидий Насо) (43 г. до н.э. - 17/18 г. н.э.), где история достигает своего полного развития во времена античности. Вероятно, что Овидий опирался на греческие и латинские источники, которые были доступны в его эпоху, такие как Библиотека Псевдо-Аполлодора (2 век до н.э.), или на источники, которые уже не сохранились или существуют сегодня только в виде фрагментов. - особенно трагическая драма Софокла Терей (V век до нашей эры).

По словам Овидия, на пятом году брака Прокне с Тереем, Король Фракии и сын Ареса, она попросила своего мужа: «Дай мне в Афинах увидеть мою дорогую сестру / Или позволь ей приехать во Фракию и навестить меня». Терей согласился отправиться в Афины и сопровождать ее сестру Филомелу во Фракию. Король Афин Пандион, отец Филомелы и Прокны, опасался позволить своей единственной оставшейся дочери покинуть его дом и защиту, и просит Терея защитить ее, как если бы он был ее отцом. Терей соглашается. Однако Терей испытывал вожделение, когда впервые увидел ее, и это вожделение усилилось во время обратного путешествия во Фракию.

«Похищение Филомелы Тереем», книга 6, пластина 59. Вырезано Иоганном Вильгельмом Бауром для издания 1703 года «Метаморфозы» Овидия

. Прибыв во Фракию, он заставил ее сесть в хижину или домик в лесу и изнасиловал. После нападения Терей пригрозил ей и посоветовал молчать. Филомела была дерзкой и рассердила Терея. В ярости он отрезал ей язык и бросил в хижине. В Овидии Метаморфозы вызывающая речь Филомелы передана (в английском переводе XVIII века) так:

Тем не менее, моя месть придет в нужное время,. И устроит подлость вашего адского преступления.. Я, покинутый и лишенный стыда,. Через весь мир ваши действия провозгласят;. Или хотя я заключен в этот одинокий логово,. Obscur'd, и похороненный от взглядов людей,. Мой скорбный голос, жалкие камни сдвинутся,. И мои жалобы эхом разносятся по роще.. Слушай меня, о Heav'n! и, если там будет Бог,. Пусть он посмотрит на меня и примет мою молитву.

Из-за травм Филомела не могла говорить, и она соткала гобелен (или халат ), который рассказал ее историю и отправил ее в Прокне. Прокне была в ярости и в отместку она убила своего сына Тереем, Итисом (или Итилосом), сварила его и подала в качестве еды своему мужу. После того, как Терей съел Итиса, сестры подарили ему отрубленную голову его сына, и он узнал об их заговоре и его каннибалистической трапезе. Он схватил топор и преследовал их с намерением убить сестер. Они бежали, но были почти настигнуты Тереем в Даулии в Фокиде. В отчаянии они молились богам, чтобы они превратились в птиц и избежали гнева и мести Терея. Боги превратили Прокну в ласточку, а Филомелу в соловья. Впоследствии боги превратили Терея в удод.

Варианты мифа

Филомела и Прокне показали отрубленную голову Итиса его отцу Терею, выгравированную Бауром для издания 1703 года «Метаморфозы» Овидия (книга VI : 621–647)

Для мифов античности характерно изменение с течением времени или возникновение конкурирующих вариаций мифа. В истории Филомелы большинство вариаций касается того, какая сестра стала соловьем или ласточкой, и в какую птицу превратился Терей. Начиная с «Метаморфоз» Овидия, было общепризнано, что Прокне превратился в соловья, а Филомела - в ласточку. Описание Терея как «эпопса» обычно переводится как удод (научное название: Upupa epops). Поскольку многие из более ранних источников больше не сохранились или остаются лишь фрагментами, версия мифа Овидия была самой прочной и оказала влияние на большинство более поздних работ.

Согласно древнегреческим источникам Филомела превратилась в ласточку, у которой нет песни; Прокне превращается в соловья, поет красивую, но грустную песню в раскаянии. Более поздние источники, среди них Овидий, Гигин и Библиотека Псевдо-Аполлодора, а также в современной литературе английские поэты-романтики, такие как Китс, пишут, что, хотя она была безъязыковая Филомела превратилась в соловья, а Прокну - в ласточку. Евстафий »версия истории перевернула сестер, так что Филомела вышла замуж за Терея, а Терей жаждал Прокне.

Важно отметить, что в таксономии и биномиальной номенклатуре род род назван martins (более крупный среди родов ласточек) Progne, латинизированная форма Procne. Другие родственные роды, названные в честь мифа, включают Утеса Мартинс Птионопрогне и Пилокрылы Псалидопрокне. По совпадению, хотя большинство изображений соловья и его пения в искусстве и литературе изображает самок соловья, самка этого вида не поет - это самец вида поет его характерную песню.

В одном из ранних источников Софокл писал, что Терей превратился в птицу с большим клювом, которую некоторые ученые переводят как ястреб, в то время как ряд пересказов и других работ (включая Аристофана 'древняя комедия, Птицы ) утверждают, что вместо этого Терей превратился в удода. В различных более поздних переводах Овидия говорится, что Терей был превращен в других птиц, кроме ястреба и удода, включая ссылки Драйдена и Гауэра на чибис.

. Некоторые авторы опускают ключевые детали истории. Согласно Павсанию, Терей был так раскаялся в своих действиях против Филомелы и Итиса (характер действий не описан), что убил себя. Затем появляются две птицы, женщины оплакивают его смерть. Во многих более поздних источниках вообще не упоминается о том, как Терей изувечил Филомелу отрезанием языка.

Согласно Фукидиду, Терей был не царем Фракии, а скорее из города Даулии в Фокиде, городе, населенном фракийцами. В доказательство этого он приводит то, что поэты, упоминающие соловья, называют его «даульской птицей». Считается, что Фукидид прокомментировал этот миф в своей знаменитой работе о Пелопоннесской войне, потому что пьеса Софокла смешала мифического Терея с современным правителем Терес I Фракии.

Элементы, заимствованные из других мифов и историй

На историю Филомелы, Прокны и Терея во многом повлияла утраченная трагедия Терея Софокла. Ученый Дженни Марш утверждает, что Софокл заимствовал определенные элементы сюжета из Еврипида драмы Медеи - особенно жены, убившей своего ребенка в акте мести своему мужу - и включил их в свою трагедию «Терей». Она подразумевает, что детоубийство Итиса не фигурировало в мифе о Тереусе до пьесы Софокла, и что оно было введено из-за того, что было заимствовано у Еврипида.

Возможно, социальные и политические темы вплелись в эта история представляет собой контраст между афинянами, считавшими себя гегемонистской властью в Греции, и наиболее цивилизованными греческими народами, и фракийцами, которые считались «варварской расой». Возможно, эти элементы были вплетены в пьесу Софокла «Терей» и другие произведения того времени.

Появления в западном каноне

Материал мифа о Филомелах использовался в различных творческих произведениях - художественных и литературных - на протяжении последних 2500 лет. На протяжении веков миф ассоциировался с образом соловья, и его песня описывалась как чрезвычайно красивая и печальная. Постоянное использование изображения в художественных, литературных и музыкальных произведениях усилило эту ассоциацию.

Из древности и под влиянием Овидия

Аттическая чаша для вина, около 490 г. до н.э., изображающая Филомелу и Прокну, готовящихся убить Итиса. (Лувр, Париж)

Начиная с Гомера Одиссея, древние драматурги и поэты вспоминали в своих произведениях историю Филомелы и соловья. В частности, это было ядро ​​трагедии Терей по Софоклу (утрачено, сохранилось только фрагментарно), а затем в серии пьес Филокла, племянник великого драматурга Эсхил. В «Агамемноне Эсхила пророчица Кассандра имеет призрачное предчувствие собственной смерти, в котором она упоминает соловья и Итиса, оплакивая:

Ах, судьба твоя, о пронзительный голос соловей!. Некоторое утешение от твоих бедствий предоставили Небеса,. Одели тебя мягкими коричневыми перьями и жизнь без стенаний -

В своей Поэтике, Аристотель указывает на «голос шаттла» в Софокле ′ трагедии «Терей» как на пример поэтического приема, который помогает «узнавать» - переход от незнания к знанию - того, что произошло ранее в сюжете. Такое устройство, согласно Аристотелю, «изобретено» поэтом и, следовательно, «нехудожественно». Связь между песней соловья и поэзией намекает Аристофан в его комедии Птицы и в поэзии Каллимаха. Римский поэт Вергилий сравнивает траур Орфея по Эвридике с «плачем соловья».

В то время как пересказ Овидия мифа является более известной версией История, у него было несколько древних источников, на которые он мог опираться, прежде чем он закончил Метаморфозы в 8 году нашей эры. Многие из этих источников, несомненно, были доступны Овидию при его жизни, но были утеряны или дошли до нас в настоящее время только в виде фрагментов. В своей версии Овидий переработал и объединил многие элементы из этих древних источников. Поскольку это наиболее полная и прочная версия мифа, она легла в основу многих более поздних работ.

В XII веке французский Trouvère (трубадур) Кретьен де Труа адаптировал многие мифы, изложенные в «Метаморфозах Овидия», в старофранцузский. Однако не только де Труа использовал материалы Овидия. Джеффри Чосер рассказал эту историю в своем незаконченном труде Легенда о хороших женщинах и кратко упомянул миф в своем Троиле и Крисайд. Джон Гауэр включил эту сказку в свое Confessio Amantis. Ссылки на Филомелу часто встречаются в motets музыкальных эпох ars nova, ars subtilior и ars mutandi конца четырнадцатого и начала пятнадцатого веков.

В елизаветинской и якобинской Англии

На протяжении эпох позднего Возрождения и елизаветинской эпохи в образе Филомелы и соловья присутствовали элементы траура и красоты после того, как они были подвергнуты насилию. В длинном стихотворении «Стил Глас» (1576) поэт Джордж Гаскойн (1535–1577) изображает Филомель как представителя поэзии (Poesys), ее сестру Прогне как сатиру (Satyra) и Тереус как "Вайне Восторга". Филомела и соловей характеризовали как женщину, решившую проявить свою волю в восстановлении голоса и противостоять тем силам, которые пытаются заставить ее замолчать. Критики указали на то, что Гаскойн использовал миф о Филомелах как личный призыв и что он вел стихотворную битву со своими врагами, которые яростно противостояли его стихам. В его стихотворении «Жалоба Филомены» (1576) миф используется для изображения наказания и контроля.

В «Ответ нимфы пастырю », сэр Уолтер Рэли (1554–1618) утешает нимфой за резкое неприятие романтических ухищрений пастуха в духе «время лечит все раны», цитируя во второй строфе (среди нескольких примеров) что со временем Филомель станет «немой» по отношению к собственной боли и что ее внимание будет отвлечено от боли грядущими событиями жизни.

В сэре Филиппе Сидни (1554–1586) изысканная любовь стихотворение «Соловей», рассказчик Сидни, влюбленный в женщину, которую он не может иметь, сравнивает свою собственную романтическую ситуацию с тяжелым положением Филомелы и утверждает, что у него есть еще один повод для грусти. Однако недавняя литературная критика назвала это утверждение сексистским и прискорбным маргинализацией травматического изнасилования Филомелы. Сидни утверждает, что изнасилование было «избытком любви» и было менее жестоким, чем лишение любви, о чем свидетельствует фраза: «Поскольку хотеть больше, чем слишком много иметь».

Драматург и поэт Уильям Шекспир (1564–1616) часто использует миф о Филомелах, особенно в своей трагедии Тит Андроник (ок. 1588–1593), где персонажи напрямую ссылаются на Терея и Филомелу, комментируя изнасилование и увечья Лавинии Аароном, Хироном и Деметрием. Яркие намеки на Филомелу также встречаются в изображении Лукреции в Похищение Лукреции, в изображении Имоджин в Цимбелине и в колыбельной Титании в Сон в летнюю ночь, где она просит Филомел «спеть в нашей сладкой колыбельной». В Сонете 102 Шекспир обращается к своей возлюбленной («прекрасная юность») и сравнивает свои любовные стихи с песней соловья, отмечая, что «ее скорбные гимны затихли ночь» (строка 10), и что как поэт будет «держать язык за зубами» (строка 13) из уважения к песне более красивого соловья, чтобы он «не утомлял вас моей песней» (строка 14). Эмилия Ланье (1569–1645)), поэт, которую некоторые ученые считают женщиной, которую в поэзии Уильяма Шекспира называют «Темная леди », делает несколько ссылок на Филомелу в ее покровительственном стихотворении «Описание Кукхема» в Salve Deus Rex Judaeorum (1611). Стихотворение Ланье, посвященное Маргарет Клиффорд, графине Камберленд и ее дочери леди Энн Клиффорд, относится к «разным песням» Филомелы (строка 31), а позже к ее «скорбной песне» (строка 189).

Образ соловья часто появляется в поэзии того периода и в его песнях, которые поэты описывают как пример «радости» и веселья или как пример меланхолии, грусти, печали и траур. Однако многие используют соловья как символ печали, но без прямой ссылки на миф о Филомелах.

В классических и романтических произведениях

Терей сталкивается с головой своего сына Итила (холст, масло, нарисовано 1636–1638), одно из последних произведений фламандского художника эпохи барокко Питера Пауля Рубенса (1577–1640) (Прадо, Мадрид)

Поэты эпохи романтизма переделывают миф и адаптировали образ соловей с его песней, чтобы быть поэтом и «мастером высшего искусства, которое могло вдохновить человеческого поэта». У некоторых поэтов-романтиков соловей даже стал приобретать качества музы. Джон Китс (1795–1821) в «Оде соловью » (1819) идеализирует соловья как поэта, достигшего поэзии, которую сам Китс жаждет написать. Китс напрямую использует миф о Филомеле в «Канун Святой Агнессы » (1820), где изнасилование Мадлен Порфиром отражает изнасилование Филомелы Тереем. Современник Китса, поэт Перси Биши Шелли (1792–1822) использовал аналогичный образ соловья, написав в своей Защите поэзии, что «поэт - это соловей, сидящий в темнота и поет, чтобы подбодрить собственное уединение сладкими звуками; его слушатели подобны людям, очарованным мелодией невидимого музыканта, которые чувствуют, что они тронуты и смягчены, но не знают, откуда и почему. "

In Франция, Филомель была оперной постановкой повести, созданной Луи Лакостом во время правления Людовика XIV.

Впервые опубликовано в сборник «Лирические баллады» «Соловей» (1798) - попытка Сэмюэля Тейлора Кольриджа (1772–1834) отойти от ассоциаций, что песня соловья была песней меланхолии, и отождествить ее с радостным переживанием природа. Он заметил, что «в природе нет ничего меланхоличного» (строка 15), выражая надежду, «мы не можем таким образом осквернять / сладкие голоса природы, всегда полные любви / и радости!» (строки 40–42).

В конце стихотворения Кольридж пишет об отце, выводящем на улицу своего плачущего сына ночью:

И он увидел луну, и сразу же замолчал,. Прекращает рыдания и тихо смеется,. В то время как его прекрасные глаза, плывущие нескрываемыми слезами,. блестели в желтом луче луны! Что ж! -. Это рассказ отца: Но если это Небо. даст мне жизнь, его детство вырастет. Он знаком с этими песнями, чтобы с ночью. Он мог ассоциировать радость.

Кольридж и его друг Уильям Вордсворт (1770–1850), которые называли соловья «огненным сердцем», изображали его «как образец естественного поэтического творчества» и «голос природы».

Среди других примечательных упоминаний:

  • В Уильяме Мейкпис Теккерей в 1847–1848 гг. судебное разбирательство Vanity Fair, Бекки Шарп исполняет шарады о Клитемнестре (убийце королей) и Филомеле (восхищенном немом короле, который спровоцировал его убийство) перед принцем-регентом из Англия. Кроме того, ее исполнение Филомелы стилизовано под пьесу эпохи Людовика XIV, намекая на возможность того, что она станет другой маркизой де Ментенон.
  • в поэме "Филомела" (1853) английского поэта Мэтью Арнольда (1822–1888), поэт спрашивает, услышав плач убегающего соловья, может ли он найти покой и исцеление в английской деревне вдали от Греции.
  • в своей поэме 1881 г. «Бремя Итиса » Оскар Уайльд описывает Итис как символ греческого искусства и удовольствие противопоставляется Христу. Пейзаж Греции также сравнивают с ландшафтом Англии, в частности, Кента и Оксфорда.
  • Алджернон Чарльз Суинберн (1837–1909) написал стихотворение под названием «Итил», основанное на истории, в которой Филомела и Прокне после превратившись в соловья и ласточку, спросите, когда они смогут забыть горе от убийства Итила - ответ в том, что они забудут, когда мир кончится.
  • Английский поэт Энн Йетсли (1753–1806), оплакивая страдания африканских рабов, ссылается на миф и бросает вызов тому, что ее песня «научит грустную Филомел более громкой ноте» в своей аболиционистской поэме «Поэма о бесчеловечности работорговли» (1788)
  • В «A la Juventud Filipina» национальный герой Филиппин Хосе Ризаль (1861–1896) использовал образ Филомелы как вдохновение для молодых филиппинцев, чтобы они использовали свой голос, чтобы говорить об испанской несправедливости и колониальное угнетение.

В современных произведениях

Миф о Филомелах увековечивается в основном благодаря его появлению это мощный прием в поэзии. В ХХ веке американо-британский поэт Т. С. Элиот (1888–1965) прямо сослался на этот миф в своем самом известном стихотворении Пустошь (1922), где он описывает

смену Филомелы варварским королем. Так грубо насильно; и все же там соловей. Заполнил всю пустыню неприкосновенным голосом. И все же она плакала, а мир все еще преследует. «Кувшин-кувшин» до грязных ушей.

Элиот использует миф, чтобы изобразить темы печаль, боль и что единственное возможное выздоровление или возрождение - это месть. Некоторые из этих упоминаний относятся к интерпретации мифа другими поэтами, включая Овидия и Гаскойна. Упоминания Элиота о соловьях, поющих монастырем в «Суини и соловьях» (1919–1920), являются прямой ссылкой на убийство Агамемнона в трагедии Эсхила, в которой греческий драматург прямо вспомнил Филомелу миф. Стихотворение описывает Суини как зверя, и что две женщины в стихотворении сговорились против него из-за его жестокого обращения с ними. Это отражает не только элементы смерти Агамемнона в пьесе Эсхила, но и месть сестры Терею в мифе.

В стихотворении «Соловью» аргентинский поэт и баснописец Хорхе Луис Борхес (1899–1986) сравнивает свои усилия как поэта с птичьим плачем, хотя никогда не слышал его.. Он описывает эту песню как «инкрустированную мифологией» и что эволюция мифа исказила ее - что мнения других поэтов и писателей не позволяли поэту и читателю на самом деле услышать оригинальный звук и узнать суть песни. 155>

Некоторые художники применили рассказ Овидия к новым переводам или переработке, или адаптировали рассказ для сцены. Британский поэт Тед Хьюз (1930–1998) использовал этот миф в своей работе 1997 года Сказки Овидия (1997), которая представляла собой вольный перевод и пересказ двадцати четырех сказок из «Метаморфоз» Овидия. И израильский драматург Ханох Левин (в «Великой блуднице Вавилона»), и английский драматург Джоанна Лоренс (в «Трех птицах») написали пьесы на основе рассказа. История была адаптирована в оперу шотландского композитора Джеймса Диллона в 2004 году и вокальную композицию 1964 американского композитора Милтона Бэббита с текстом Джона. Холландер.

Несколько писательниц использовали миф о Филомелах при исследовании темы изнасилования, женщин и власти (расширение прав и возможностей ) и феминистских тем, в том числе романистка Маргарет Этвуд в ее повести «Соловей», опубликованной в Палатке (2006), Эмма Теннант в ее рассказе «Филомела» Дженнин Холл Гейли, которая использует миф в несколько стихотворений, опубликованных в Став злодейкой (2006) и Тимберлейк Вертенбейкер в ее пьесе Любовь соловья (1989) (позже адаптирована в одноименная опера сочинения Ричарда Миллса ). Канадский драматург Эрин Шилдс адаптировала этот миф в своей пьесе «Если бы мы были птицами» (2011), получившей Премию генерал-губернатора 2011 года за драму. Совсем недавно поэт и писатель Мелисса Стаддард вдохнула новую жизнь в миф в своем стихотворении «Язык Филомелы говорит» (2019), опубликованном в журнале Поэзия за май 2019 года.

См. Также

Ссылки

Внешние ссылки

  • СМИ, связанные с Филомела и Прокне на Викискладе
Последняя правка сделана 2021-06-02 03:43:08
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте