Войти
1922: шаман народа итнег возобновляет подношение духу (anito ) щита воина (каласаг )
Исполнитель, изображающий шамана на недавнем фестивале Бабайлан Баго, западные негры филиппинские шаманы, широко известные как Бабайлан (также балиан или каталонан, среди многих других имен) были шаманами различных этнических групп до- колониальные Филиппинские острова. Эти шаманы специализировались на общении, умиротворении или использовании духов мертвых и духов природы. Они почти всегда были женщины или феминизированные мужчины (асог или байок). Считалось, что у них были духовные наставники, с помощью которых они могли контактировать и взаимодействовать с духами и божествами (анито или дивата ) и духовный мир. Их основная роль заключалась в качестве медиумов во время pag-anito s éance ритуалы. Существовали также различные подтипы бабайлана, специализирующиеся на искусствах исцеления и траволечения, гадания и колдовства.
Ритуал Ирая Мангян по подготовке земли для каингина (подлого земледелия )Наиболее распространенные термины для шаманов среди австронезийских групп. в острове Юго-Восточной Азии - балийский, байлан или родственные и их варианты написания. l происходит от прото-западно-малайско-полинезийского * балийского языка, что означает «шаман» (вероятно, изначально женщина, трансвестит, или гермафродит) или «средний ». Различные родственные в других нефилиппинских австронезийских языках включают бабалийский, боболийский и бобохизанский (кадазан-дусунский ); вадиан (Маанян ); бельцы (Ибан ); бельский (малайский ); вален или валян (древн. яванский ); балийский (балийский ); болианский (монгондо ); Балиа (Ума ); вулия или балиа (Барье ); Балиа (Волио ); балиан (Нгаджу ); и Балиенг (Макассар ). Однако * термины балийского происхождения в значительной степени исчезли среди филиппинцев из низменностей после христианизации в испанскую эпоху. Некоторые исключения включают бикол, где он сохранился и приобрел испанский женский суффикс -a как balyana. Он также сохранился среди некоторых филиппинцев-мусульман, таких как Маранао валиан, хотя значение изменилось после исламизации.
Лингвист Отто Демпволфф также предположил этот * balian, возможно, в конечном итоге произошел от протоавстронезийского * bali («сопровождать», «сопровождать») с суффиксом * -an в значении «тот, кто сопровождает душу в другой мир ( a психопомп ) ". Однако лингвисты Роберт Бласт и отметили, что нет никаких доказательств того, что * balian является суффиксированной формой, и поэтому считают, что интерпретация Демпвольфа неверна.
Более общие термины, используемые в испанских источниках местные шаманы всего архипелага произошли от тагальского и висаянского анито («дух»), включая такие термины, как маганито и анитера. Однако разные этнические группы называли шаманов по-разному, включая шаманов с особыми ролями. К ним относятся:
Согласно Хайме Венерасьону, Каталонан включает в себя корневой коготь, который в древнем тагальском языке означал «лес» (ср. Хилигайнон, Масбатеньо, Инабакнон, Каписано, Палавано, Бухид и Агутайнен коготь, «лес» или «чаща»). Другие ученые полагали, что происхождение слова каталонский происходит от его корня «тало», которое, по их мнению, является тагальским словом, изначально означающим «разговаривать», поэтому слово каталонский буквально означает того, кто разговаривает с духами или общается с ними (анито).. Согласно Блюментриту, старое тагальское слово «таротаро» - это термин, описывающий каталонские острова, когда они были одержимы духами (анито). В некоторых малайо-полинезийских языках, таких как таитянский «таротаро» означает «молиться», а в рапануи это означает «проклятие или проклятие». В Самоа «тало или талотало» означает «молитва или молитва». Однако лингвист Малькольм Минц предлагает иную этимологию. Он определяет, что корень тагальского слова - «тулонг», что означает «помогать». Некоторые писатели, такие как Уильям Генри Скотт, поддержали предложение Минца и использовали термин католонан (который на самом деле является термином пампангана) для обозначения священников и жриц тагалогов вместо каталонского или каталонского.
Итнег шаманы (две женщины на переднем плане), проводящие ритуал саянг (ок. 1922) Большинство бабайлан унаследовали свой статус от более старшего бабайлана, которому они были отданы в ученики, обычно родственник. В некоторых культурах, например, среди народа иснегов, шаманы старшего возраста могут выбирать учеников из числа подходящих молодых женщин деревни.
Однако некоторые из них становятся бабайланами после того, как они испытали то, что было названо «шаманский кризис инициации» (также «шаманская болезнь» или «шаманское безумие»). Сюда входят серьезные или хронические заболевания, предсмертный опыт, внезапные судороги и дрожь, депрессия, странные события или поведение (в том числе лазание по деревьям балете или исчезновение на несколько дней без воспоминаний о событиях), приступы безумия (в том числе вызванные психологической травмой от прошлого события) и странные видения или сны. Они рассматриваются как встречи с духами, когда душа человека путешествует в духовный мир. В подобных случаях говорится, что дух выбрал человека, а не наоборот.
После выбора шаманы проходят обряд инициации. Эти обряды предназначены для получения или передачи покровительства духа. Среди вишайцев этот ритуал известен как тупад или тупадан. В случае людей с «шаманской болезнью» эти обряды инициации рассматриваются как исцеление, когда посвященный восстанавливает здоровье или здравомыслие, уступая желаниям духов и «отвечая на зов». Когда их родственники были добровольцами, а не волонтерами, они обычно должны платить старшему шаману большую сумму за обучение. Ритуалы инициации могут варьироваться от простого транса с помощью трав или алкоголя до вызова личного кризиса через физические или психологические трудности. К крайним примерам обрядов инициации относятся погребение заживо или погружение в воду на ночь.
После инициации ученики затем обучаются деталям их роли. Это обучение включает в себя изучение ритуалов, песнопений и песнопений, жертвоприношений, подходящих для каждого духа, устных историй, трав и лечебных практик, а также магических заклинаний, среди прочего. Обычно они помогают старшему шаману во время церемоний, пока не завершится обучение, что может занять от нескольких месяцев до лет. У каждого шамана может быть один или несколько таких учеников разного ранга или специализации.
Ифугао мумбаки, наблюдающие за ритуальным жертвоприношением свиньи во время ритуала дипдипо Сила шамана общаться с духовным миром происходит от их духовных товарищей, которые направляют их и ходатайствуют за них. Эти духи обычно упоминаются эвфемистическими терминами, такими как абьян («друг»), алагад или бантай («хранитель») или габай («проводник»), среди других терминов. У шаманов есть по крайней мере один абиан, у более сильных шаманов - много. Считается, что некоторые люди, такие как могущественные лидеры или воины (особенно те, у кого есть родственники-шаманы), имеют свой собственный абьян, дающий им магические силы. Также считается, что абиан направляет, обучает и вдохновляет опытных художников и мастеров в сообществе.
Абианские духи могут быть духами предков, но чаще они нечеловеческие духи. Шаманы либо имели духовных товарищей от рождения, привлекали их внимание во время «шаманской болезни», либо становились верными во время посвящения в шаманизм. Считается, что духи - существа социальные, с индивидуальными причудами и личностями (как хорошими, так и плохими). Дружба абьяна зависит от взаимности. Шаманы ими не командуют. Люди с абьяном должны регулярно приносить этим духам жертвы, обычно состоящие из еды, спиртных напитков, нганга и крови жертвенного животного (обычно курицы или свиньи), чтобы поддерживать хорошие отношения. Однажды заработанная дружба абьяна прочна. По сути, они становятся частью семьи. Абиан умершего шамана часто «возвращается» к живому родственнику, который также может выбрать стать шаманом.
Абиан необходимы в шаманских ритуалах, поскольку они не дают душе шамана потеряться в духе Мир. Они также передают мольбы от имени шамана более могущественным духам или божествам, а также сражаются со злыми духами во время ритуалов исцеления или экзорцизма.
Итнег гончары, человек на справа - байок в женской одежде (ок. 1922 г.) В большинстве филиппинских этнических групп шаманы были преимущественно женщинами из-за того, что роль шамана (особенно медиума) была по сути женской. Среди меньшинства мужчин большинство принадлежало к особому классу шаманов - феминизированным мужчинам, известным как асог на Висайях и байок или байог на Лусоне. Асог принял голос, манеры, прическу и одежду женщин. Сообщество рассматривало их как женщин и считало их сопоставимыми с биологическими женщинами, за исключением их неспособности рожать детей. Их социальный статус и признание также предоставили им доступ к профессиям, связанным с духовной сферой, таким как шаманы и религиозные деятели.
В Historia de las islas e indios de Bisayas (1668), испанский историк и миссионер Франсиско Игнасио Альсина пишет, что асоги стали шаманами благодаря тому, что они были самими собой. В отличие от женщин-шаманов, их не нужно было выбирать, и они не проходили обряды инициации. Однако не все асоги обучались, чтобы стать шаманами. Кастано (1895) заявляет, что жители Бикола проводили ритуал благодарения, называемый атанг, который «проводился под председательством» «женоподобного» священника по имени асог. Его коллега по имени балиана помогала ему и руководила женщинами в пении так называемых сораки в честь Гугуранга.
Исторические свидетельства предполагают, что в доколониальный период на Филиппинах женщины-шаманы преобладали в религиозное царство. Рукопись Болинао (1685), например, сообщает, что во время инквизиционного расследования шаманов в городе Болинао между 1679 и 1685 годами анимистические атрибуты были конфискованы у 148 человек. Из них 145 были женщинами-шаманами, а остальные трое были шаманами-трансвеститами-мужчинами, что подчеркивает статистический дисбаланс между соотношением женщин и мужчин у местных шаманов. В анонимно написанном «Манильском манускрипте» также подчеркивалась вспомогательная роль гендерно-несоответствующих мужчин шаманов по отношению к шаманам-женщинам. Эти свидетельства, вместе с тем фактом, что не было письменных отчетов об идентификации женского / мужского пола среди женщин, которые осуществляли власть в духовной сфере, доказывают, что духовная потенция не зависела от идентификации со средним «третьим» полом / полом. пространство, а скорее отождествление с женским - независимо от того, был ли биологический пол женским или мужским. В доколониальную эпоху женственность считалась проводником в мир духов, и отождествление шамана-мужчины с женским усиливало нормативное положение женщины как шамана. Хотя Брюер (1999) согласилась с тем, что наивно отрицать существование главного шамана-мужчины в доколониальную эпоху, она также утверждала, что такие случаи были скорее необычными, чем нормой, и что статистический дисбаланс в пользу основных шаманов-мужчин имел место как результат влияния испано-католической культуры, ориентированной на мужчин, так что в конце девятнадцатого века и в первые годы двадцатого века в некоторых областях, таких как Негры, все бабайлан были мужчинами. Лачика (1996) также выдвинул гипотезу, что исчезновение бабайлан женского пола в конце испанского колониального периода, вероятно, было влиянием католической церкви, возглавляемой мужчинами, которая "вытеснила" бабайлан женского пола, поскольку люди искали параллели с мужским духовенством. 261>
Бабайлан может свободно жениться и иметь детей, в том числе асог мужского пола, которых первые испанские колонисты записали как женатые на мужчинах. В некоторых этнических группах брак был предпосылкой для получения полного статуса шамана.
После испанского завоевания Филиппин практика шаманизма стала тайной из-за преследований католического духовенства. В этот период стали преобладать шаманы-мужчины (особенно те, кто специализировался на нерелигиозных искусствах травничества и целительства). Женщины-шаманы стали реже, в то время как асоги (шаманские или другие) были сурово наказаны и вынуждены скрываться. Однако изменение женского статуса и остракизм асога не сразу изменили изначально женскую роль шаманов. Шаманы-мужчины в конце 17 века все еще одевались женщинами во время ритуалов, хотя они и не делали этого в своей повседневной деятельности. В отличие от древних асогов, у них не было сексуальных отношений с другими мужчинами, и, действительно, обычно они были женаты на женщинах.
A Бонток шаман, выполняющий священный ритуал пробуждения со стулом смерти. Основная роль шаманов была духовными медиумами. Они были посредниками между физическим миром и миром духов из-за своей способности влиять и взаимодействовать с духами (анито ), как злобными, так и доброжелательными.
Есть два основных типа духов, с которыми обычно взаимодействуют в сеансах ритуалах. Первый - это духи окружающей среды или природы, «привязанные» к определенному месту или природному явлению (аналогично genii loci ). Они «владеют» местами и концепциями, такими как сельскохозяйственные поля, леса, скалы, моря, ветры, молнии или царства в духовном мире. Некоторые были также «хранителями» или тотемами различных животных и растений. У них есть бесчеловечные и абстрактные качества, отражающие их особые владения. Обычно они не появляются в человеческом обличье и обычно не имеют пола или андрогинны. Они редко занимаются человеческими делами. Ритуалы с участием этих духов почти всегда проводятся на открытом воздухе.
Второй тип духов - это «освобожденные» духи, которые существуют независимо. Они появляются у животных (обычно в виде птиц) или человекоподобных форм, имеют различие по полу и имеют личные имена. Они больше всего похожи на фей европейского фольклора. Это наиболее распространенные типы духов, которые становятся абьянами, поскольку они наиболее «общительны» и могут проявлять интерес к человеческой деятельности. Эти духи обычно упоминаются как engkanto (от испанского encanto) в современном филиппинском фольклоре. В отличие от «связанных» духов, эти духи могут быть приглашены в человеческие дома, и их ритуалы могут проводиться как на открытом воздухе, так и в помещении.
Однако эти категории не статичны. Связанный дух может стать несвязанным, и наоборот. У некоторых шаманов есть духовные наставники, которые изначально были освобожденными природными духами.
Не все шаманские ритуалы приводят к одержимости духом. Освобожденные духи всегда овладевают шаманами во время ритуалов. Вольно или невольно. Напротив, связанные духи, как правило, не обладают шаманами. Вместо этого шаман просто говорит с ними. Связанные духи, которые непреднамеренно «прилипают» к людям, считаются опасными и являются причинами духовных болезней, начиная от замешательства, странной тяги к пище, похоти и заканчивая беспричинным гневом. Иногда, чтобы поговорить с определенными связанными духами, шаману может потребоваться заступничество их абьяна, который, в свою очередь, овладеет шаманом. С связанными духами могут взаимодействовать и не шаманы, например, принося жертвы духу леса перед охотой.
Каталонцы проводили публичные церемонии для процветания сообщества, плодородия или сезонной погоды, а также частные услуги по диагностике и лечению недугов. Их уважали за эти функции, но также боялись колдунов, способных работать с черной магией. Их число тоже было достаточно большим, чтобы они могли соревноваться друг с другом. Индивидуальный успех приписывался силе божеств, с которыми они отождествляли себя, и которые овладевали ими в своих неистовых танцах. Тагальское слово «олак», согласно Фердинанду Блюментритту, означает дрожь всего тела каталонии, когда она становится одержимой дьяволом (анито). В качестве духовных медиумов они проводили сеансы, во время которых говорили голосом духов (анито), которому помогал «алагар» («алагад», что означает личный помощник), чтобы вести диалог со сверхъестественным, или отправляли свою собственную калулува ( душа) искать заблудшие души. В этом состоянии транса каталону называли «таротаро» (буквально означающее голоса), поскольку считалось, что духи предков вошли в ее тело и говорили изнутри. По словам Блюментрита, «таротаро» - это тагалонский термин, описывающий каталон, когда они были одержимы духами, в этом состоянии они кричали таротаро. Когда в каталоне был дар пророчества, ее называли масидхи (пылкая).
Исцеление было самой важной ролью шаманов в их общинах. Шаманы различали два вида болезней: естественные (или недуховные) болезни и духовные болезни. Естественные болезни не требуют шамана для исцеления, в то время как духовные болезни требуют.
Как и в других австронезийских культурах, филиппинцы-анимисты верили в концепцию дуализма души (иногда называемые «двойными душами» или «двойными душами»). Считается, что человек состоит как минимум из двух душ - дыхания жизни (гинхава или хининга, которое остается с живым телом) и астральной души (калаг или калулува, которая может путешествовать в духовный мир). Считается, что гинхава находится в впадине желудка (обычно печень ), а калаг находится в голове. Гинхава представляет тело человека и телесные потребности; в то время как калаг представляет личность, ум и силу воли человека. И то и другое необходимо живому человеку.
Естественные болезни являются результатом повреждения гинхава. Хотя они не требуют шамана, они все же важны, поскольку смерть гинхава также будет означать смерть тела. Они могут варьироваться от ран, переломов костей, отравлений и укусов змей. Их можно лечить опытными шаманами, но чаще их относили к ученикам или помощникам, специализирующимся на исцелении или травничестве.
С другой стороны, считается, что духовные болезни вызываются отделением калага от мира. гинхава (упоминается как «потеря души» в антропологической литературе). Это разделение обычно происходит во время сна, когда калаг отделяется, чтобы путешествовать по духовному миру, что приводит к сновидениям. Однако когда это разделение происходит, когда человек бодрствует, это приводит к духовным заболеваниям. Причины разделения могут включать в себя заблудшие калаг в духовном мире; калаг захвачен, атакован или соблазнен другим духом; или просто отказ калага вернуться в гинхава. Хотя это не сразу приводит к летальному исходу, потеря калага может привести к потере ума и личности человека, а значит, к безумию. К духовным заболеваниям также относятся делирий, депрессия, травмы, обмороки и другие психические заболевания. Дурное или нежелательное поведение также может быть связано с дисгармонией между калагом и гинхава.
Шаманы также могут проводить ритуалы для исцеления и укрепления калага человека. К ним относятся ритуалы батак дунгана или батакана среди вишайских шаманов. Он укрепляет и дает силы калагу человека, чтобы подготовить его к вызовам, проблемам и препятствиям. Этот ритуал также защищает человека от возможных духовных атак, вызванных злыми духами и колдовством.
Помимо ритуалов и фитотерапии, широко распространенным традиционным методом исцеления, применяемым шаманами и целителями, является массаж. с маслами (лана), известными как хилот или гаплос. Это все еще широко практикуется и по сей день.
Вращение Бакунавы в календарном году, как описано в Синносане Мансуэто Порраса (1919) Гадание был тесно связан с лечением, так как в основном использовался для диагностики болезней. Это могут делать шаманы или специализированные ученики с необходимыми навыками. Для диагностики заболеваний используются различные атрибуты и ритуалы, например, морские ракушки, имбирь, кварц или квас кристаллы (тавас) и куриные внутренности. У прорицателей есть имена, указывающие на их предпочтительные методы. Например, прорицатель, использующий кристаллы квасцов, известен как магтатава, в то время как прорицатель, который предпочитает проводить ритуал, известный как луоп, известен как манглулуоп.
Прорицатели также могут предсказывать будущее и выполнять геомантия ритуалы. Ключевым мифологическим существом, используемым в геомантии бабайлан в Висайях, является бакунава (или нага), обычно изображаемый в виде гигантского змея или дракона с закрученным хвостом. Движение бакунавы повлияло на физический мир, от лунных фаз до затмений, погоды, наводнений и землетрясений. Бакунава занимал центральное место на шестнадцатиконечной стрелке компаса. Каждые три месяца он поворачивается в другую кардинальную сторону ; лицом на север (аминьхан), запад (катунгдан), юг (багатнан) и восток (сидланган) в данный двенадцатимесячный лунный год. Считается, что рот бакунавы приносит несчастья и зло, и разные точки компаса имеют разные аспекты в зависимости от того, куда обращен рот. С ними консультировались при составлении планов на будущее, таких как путешествия, торговля или брак. При строительстве домов с шаманами также часто консультировались, чтобы определить наиболее подходящее расположение фундамента, чтобы избежать неудач, принесенных бакунавой.
Считалось, что некоторые шаманы могли контролировать физический мир через заклинания, талисманы, зелья или их духовных посредников. Целители сильнее связаны с колдунами, чем медиумы. В большинстве случаев целитель также является колдуном. Чтобы лечить или противодействовать колдовским болезням, целители сами должны знать колдовство. Эта связь наиболее очевидна на острове Сикихор, где целители-колдуны все еще распространены.
В некоторых культурах, таких как народ манобо, шаманы полностью отличаются от колдунов. Шаманы имеют дело с духовным миром и сверхъестественными существами, но не обладают собственными магическими способностями; в то время как колдуны считались людьми с силами, полученными с помощью магических заклинаний или предметов. Болезни, которые, как считается, вызваны колдовством, лечат иначе, чем болезни, вызванные духами. Первые лечат контрзаклинаниями, простыми противоядиями и физическим исцелением; в то время как последнее требует вмешательства или диалога с духами и, следовательно, шаманского ритуала.
Напротив, в вишайских обществах самыми могущественными шаманами были колдуны, известные как далаганган (также далонгдонган или бусалиан). Якобы они могли управлять элементами с помощью магических заклинаний и силы своего калага (или дунгана), который приравнивался к «[духовной] силе». Их предполагаемые способности включают вызов огня или воды, полет, изменение формы, невидимость, неуязвимость и способность вызывать бедствия. диос-диос лидеры восстаний висайских крестьян в конце XIX века часто заявляли, что обладают такими полномочиями. Более распространенное использование силы для управления элементами - это вызывание дождя. Ярким примером был Карай-а ма-арам из южного Илоило. Согласно местной легенде, она облегчила трехлетнюю засуху, выполнив ритуал, который вызвал ливень.
Колдовство не ограничивалось шаманами, но также было обычным требованием для лидеров и воинов-героев. В доисламском обществе Маранао, изображенном в эпической поэме Даранген, герои рождаются с «близнецовыми духами» (тононг в Маранао ), которые наделяют их сверхчеловеческими способностями.. Например, у короля Авилавила о Ндау королевства Кайбат Кадаан есть тононг по имени Салиндаго Масингир, который может принимать вид тайфунов, наводнений и столпов огня; в то время как у короля Далондонга а мимбанта из королевства Гиндолонган Марогонга есть тононг под названием Мабокелод ромба, который принял форму гигантского крокодила.
Многие шаманы используют разные виды предметы в их работе, такие как талисманы или талисманы, известные как агимат или обезболивающие, отражатели проклятий, такие как buntot pagi, а также смеси священного масла и многие другие предметы.
Также считается, что колдуны обладают способностями, причиняющими вред другим людям тайно. Целители-колдуны, практикующие этот вид колдовства, обычно оправдывают его как форму уголовного наказания, поскольку широко распространено мнение, что черная магия не действует на невиновных людей. Их мишенью обычно становятся «преступники», такие как воры, супружеские измены или грабители земли. Есть также «настоящие» колдуны, которые, как говорят, обладают колдовскими способностями по наследству. В отличие от целителей, они не считают свои действия справедливыми. Последний тип колдунов часто ассоциируется со злыми сверхъестественными существами, способными казаться людьми, такими как асван и манананггал.
Негативные аналоги шаманов в совокупности называются ведьмами Однако эти ведьмы на самом деле включают в себя множество разных людей с разными занятиями и культурными коннотациями, которые зависят от этнической группы, с которой они связаны. Они полностью отличаются от западных представлений о том, что такое ведьма. Яркими примерами ведьм в филиппинской концепции являются маннамай, ведьмы, известные людям ибанагов, мангкукулам, ведьмы, которые используют природные материалы и проклятие как форму проклятия, и мамбабаранг, ведьмы, которые используют насекомых как форму проклятия.
Бабайлан были очень уважаемыми членами сообщества наравне с доколониальным благородным сословием. В отсутствие дату (главы общины) бабайлан берет на себя роль временного главы общины. Бабайланцы были могущественными специалистами по ритуалам, которые, как полагали, имели влияние на погоду и выявляли различных духов в естественном и духовном царствах. Бабайланцы пользовались таким большим уважением, так как считалось, что они обладают способностями, которые могут блокировать темную магию злого Дату или духа и исцелять больных или раненых. Среди других полномочий бабайлана было обеспечение безопасной беременности и рождения ребенка. В качестве духовных медиумов бабайланы также проводят ритуалы с подношениями различным божествам или божествам. Будучи экспертами в богословских знаниях и знаниях о травах, заклинаниях и смешениях лекарств, противоядий и разнообразных зелий из различных корней, листьев и семян, бабайланы также рассматривались как союзники определенных данных в подчинении врага, следовательно, бабайланцы также были известны своей специализацией в медицинских и божественных боях. Согласно Уильяму Генри Скотту (Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века), каталонцы могли быть трансвеститов любого пола или мужчин-трансвеститов (байогин), но обычно это были женщины из известных семей, которые были богаты сами по себе. Согласно Лучано П. Р. Сантьяго («Любить и страдать») в качестве вознаграждения за свои услуги они получали значительную часть подношений еды, вина, одежды и золота, качество и количество которых зависело от социального статуса просителя. Таким образом, каталонцы играли как престижную, так и прибыльную роль в обществе.
Шаманы многих национальностей на Филиппинах всегда играли другую роль в обществе, помимо того, что они были спиритуалистами. Подобно синтоистскому каннуси, среди профессий шамана варьируются от торговца, воина, фермера, рыбака, кузнеца, ремесленника, ткача, гончара, музыканта до парикмахера или повара, в зависимости от предпочтения шамана, навыки шамана и потребности сообщества. Некоторые шаманы одновременно занимаются более чем двумя занятиями, особенно если в сообществе не хватает людей с необходимыми навыками, чтобы взять на себя определенную роль. Эта традиция иметь вторую работу (или более двух рабочих мест) укоренилась в определенных культурных обществах на Филиппинах и до сих пор практикуется некоторыми сообществами, которые не были обращены в христианство. Конкретные общины, которые были обращены в ислам, также сохранили эту традицию через мусульманских имамов.
Их влияние ослабло, когда большинство этнических групп Филиппин были обращены в ислам и католицизм.. Во времена Испанской империи бабайлан часто клеветали и ложно обвиняли как ведьм и «жрецов дьявола», а также жестоко преследовали испанское духовенство. Испанцы сожгли все, что они ассоциировали с местной религией коренных жителей (включая святыни, такие как дамбана ), даже принудительно приказывая местным детям испражняться на идолах своего собственного бога, убивая тех, кто не подчиняется. В современном филиппинском обществе их роли в значительной степени взяли на себя народные целители, которые теперь в основном мужчины, в то время как некоторых по-прежнему ложно обвиняют в «ведьмах». В областях, где люди не были обращены в мусульман или христиан, особенно в исконных владениях коренных народов, шаманы и их культурные особенности продолжали существовать вместе с соответствующими сообществами, хотя эти шаманы и их практики постепенно размываются Авраамические религии.
испанская колонизация Филиппин и введение католического христианства привели к исчезновению большинства местных шаманских практик. Первоначально христианство рассматривалось коренными филиппинцами как еще один тип анито. Испанские миссионеры использовали это заблуждение для успешного преобразования и оккупации большинства островов с минимальной военной поддержкой. Испанские монахи считались «шаманами», чьи души и духовные наставники были явно более могущественными, чем местные. Они безнаказанно оскверняли религиозные объекты, священные деревья и священные места, вызывая трепет у местных жителей. Они также могли лечить различные болезни, которых не могли местные шаманы.
К концу 16 века христианские символы и атрибуты (например, четки, распятия и <286)>святая вода ) стала предметами фетиша, а латынь молитвы и стихи стали частью шаманского репертуара магических песнопений и заклинаний. Образы Анито (таотао) были заменены католическими идолами, а их ритуалы синкретизированы, включая приписывание им анито-подобных сил, таких как чудесное исцеление от прикосновения к ним или способность обладать людьми. Они процветали, поскольку испанского духовенства относились к ним как к «белой магии ». Духи природы (diwata ) в этот период также были синкретизированы с самими монахами, они стали известны как engkanto и стали описываться как имеющие европейские черты с характером склонность к обману, соблазнению и разыгрыванию людей.
Был утерян ранее высокий статус бабайлана. Роль женщин и относительный гендерный эгалитаризм в филиппинских анимистических культурах в целом стали более сдержанными в патриархальной культуре испанцев. Католическое духовенство заклеймило большинство бабайланов как ведьм, сатанистов или психически неуравновешенных. Испанцы сожгли все, что они ассоциировали с местными религиями коренных народов (включая святыни, такие как дамбана ), даже принудительно приказывая местным детям испражняться на идолах своего собственного бога. 446>Однако несколько шаманов были ассимилированы церковью и синкретизировали свои роли в мистицизме в христианском контексте, став целителями и чудотворцами. К ним относятся движение беата в 17 и 18 веках, мессианское (и обычно революционное ) движение диос-диос конца XIX века и эспиритистское движение. (или спиритистское) движение ХХ века. Однако их методы поклонения в основном остались прежними. Целители верой по-прежнему остаются медиумами; но вместо того, чтобы направлять анито, они вместо этого заявляют, что направляют святых, ангелов или Святого Духа. Целители конца 20-го и 21-го веков также часто используют западную эзотерическую и псевдонаучную терминологию и практики (например, «психическая энергия » и психическая энергия хирургия ), имеющая мало отношения к традиционным шаманским религиям. Отчет об обращении Каталонии был предоставлен испанским священником по имени Педро Чирино (1604 г.), он рассказал, что слепой каталонец по имени Диего Магсанга, который вместе со своей женой (которая, как говорили, была опытной акушеркой) обратились в христианство. После крещения во имя Диего он стал верным помощником монахов в распространении христианства в Силанге, Кавите. Эта бывшая каталония внесла большой вклад в обучение детей и взрослых катехизису (Doctrina Christiana). Чирино также сообщил, что многие люди следовали за этой бывшей каталоной, и иезуиты не могут даже превзойти его, когда дело доходит до учения церкви и усердия в обучении своих братьев, хотя он не был священником, вероятная роль испанцев Священник дал ему в церкви то, что мирянин или хермано. Чирино также упомянул другого мужчину-каталону, который вместе с группой каталонцев, которую он возглавлял, был убежден священником-иезуитом Франсиско Альмерике принять христианство. Чирино отметил, что у этого каталонца длинные волосы (что необычно для тагальских мужчин), и он заплетает их в косу, чтобы обозначить свое священство. Перед крещением на глазах у людей он подстригся в знак того, что сила анито была сломлена.
Другие отказались от анимистических аспектов шаманизма и стали народными целителями (арбуларио ), акушерки и практикующие традиционный хилот-массаж с маслами. Эти современные версии бабайлана теперь обычно мужские (кроме акушерок). Их обычно ищут при незначительных недугах и болезнях, которые современная медицина не может диагностировать или вылечить. Как и в древнем бабайлане, современный бабайлан различает «духовные болезни» и «естественные болезни», последние они обычно обращаются к врачу.
Подобным образом, среди филиппинцев-мусульман, шаманов, обычно мужчины, теперь обращаются к народному целительству и обращению с «коренными» духами. Все другие аспекты религиозной жизни филиппинцев-мусульман были взяты на себя исламскими религиозными лидерами. Прямым эквивалентом христианских филиппинских «целителей веры» и albolaryo являются исламизированные шаманы, известные как пандиты или гуру. Они следуют исламу, но также проводят традиционные методы исцеления и культурные ритуалы, унаследованные от их шаманского прошлого. Обычно они совершают незначительные обряды, такие как акика (стрижка волос первенцев) и руккия (изгнание нечистой силы). Также существует версия традиционного массажа, проводимая народными целителями, известная как агуд или агод среди маранао и магинданао.
, наиболее сильно затронутых этим религиозным сдвигом к аврааму. религии были феминизированными мужчинами-асог-шаманами. В течение 17-18 веков испанские администраторы на Филиппинах сжигали людей, осужденных за гомосексуальные отношения, на кострах и конфисковали их имущество в соответствии с указом президента Real Audiencia Педро Уртадо Дескибеля. Несколько случаев таких наказаний было зарегистрировано испанским священником Хуаном Франсиско де Сан-Антонио в его Chronicas de la Apostolica Provincia de San Gregorio (1738–1744).
Феминизированные мужчины также подвергались жестоким преследованиям в (тогда еще недавно) Исламизированные этнические группы в Минданао. В Historia de las Islas de Mindanao, Iolo, y sus adyacentes (1667), испанский священник Франсиско Комбес записывает, что их «противоестественное преступление» было наказано мусульманскими народами Минданао смертью через сожжение или утопление, и что их дома и имущество также были сожжены, поскольку они считали это заразным.
Несколько последователей местного шаманизма сопротивлялись испанскому правлению и обращению, особенно в труднодоступных районах. чтобы добраться до испанских миссионеров, таких как нагорье Лусона и внутренности Минданао. В контролируемых испанцами областях (особенно в Висайях ) целые деревни бросили вызов политике reducciónes (переселение) и по наущению своего бабайлана двинулись глубже внутрь острова. Шаманские ритуалы также продолжали тайно совершаться в некоторых областях, хотя при обнаружении они были наказаны испанским духовенством.
Открытые восстания, возглавляемые шаманами, были обычным явлением во время испанского правления. Помимо первых восстаний 17 века, большинство из них возглавляли религиозные лидеры, которые практиковали народный католицизм, а не истинный шаманизм.
Первые зарегистрированные вооруженное восстание под предводительством бабайлана было восстанием в Тамблоте Бохола в 1621–1622 гг. Его возглавил шаман-мужчина по имени Тамблот, который видел в распространении католицизма угрозу. Он собрал около двух тысяч последователей в попытке «вернуться к старым путям», но его восстание было подавлено испанскими властями с помощью обращенных местных помощников.
Восстание Тамблота спровоцировало еще одно восстание в соседних Каригара, Лейте в тот же период. Восстание банко возглавил дату по имени Банкау и его сын Пагали, который был бабайланом. Мятеж Банкоу был примечательным, поскольку Банко был одним из первых обращенных в католицизм на Филиппинах. В молодости он раньше приветствовал конкистадора Мигеля Лопеса де Легаспи в 1565 году, когда их экспедиция впервые высадилась на островах. Как и Тамблот, Банко и Пагали оба хотели вернуться к старым порядкам. Банкоу отказался от католической веры и построил храм дивате. Их восстание было подавлено испанским генерал-губернатором Алонсо Фахардо де Энтенса. Банко был обезглавлен, а Пагали и восемьдесят один другой бабайлан сожжены на костре.
. В Илоило, Панай было восстание во главе с бабайланом по имени Тапар в 1663. Тапар синкретизировал местный шаманизм с католической терминологией и объявил себя «Всемогущим Богом» новой религии. Он также подражал древнему асогу, облачаясь в женскую одежду. Он и его последователи убили испанского священника и сожгли городскую церковь, прежде чем сбежать в горы. Тапар и другие лидеры его движения были схвачены и казнены испанскими и филиппинскими солдатами.
Религиозное восстание 1785 года в Итуе (современный Аритао ), Нуэва-Бискайя возглавлял целитель по имени Лагутао. Он утверждал, что вспышка оспы на севере Лусона явилась результатом отказа туземцев от верований своих предков. Он был подавлен соседними христианскими горожанами во главе с доминиканскими монахами.
В 19 веке произошел подъем диос-диосов, «шаманов». Диос-диос (буквально «претендент на бога » или «ложный бог», от испанского dios) были религиозными лидерами, названными так из-за их склонности отождествлять себя с христианскими религиозными деятелями. Они возглавляли культовые религиозные движения, обещая своим последователям процветание, сверхъестественные силы или исцеление. Большинство из них были простыми шарлатанами, продававшими амулеты и волшебные бумажки. Их члены были в основном из неграмотных сельских бедняков, которые плохо знали формальное католическое учение и жили в крайней нищете в условиях колониального правления.
Папа Исио с двумя последователями бабайлан в тюрьме в Баколоде после того, как он сдался американским властям в 1907 году. Обратите внимание на его «папское облачение » и женское платье, которое носил мужчина слева от него. Есть множество примеров лидеров диос-диосов в 19 веке. Среди них Лунгао, целитель из Илокоса, который утверждал, что он был Иисусом Христом в 1811 году; Игнасио Димас, возглавлявший «Трес Кристос» («Три Христа») Либманана, Нуэва Касерес (современный Камаринс Сур ), который утверждал, что обладает сверхъестественными способностями. над болезнями в 1865 г.; Бенедикта, старуха и целительница, которая в 1862 году называла себя «Ла Санта де Лейте» («Святая Лейте») и предсказывала, что остров Лейте затонет; Клара Тарроса, восьмидесятилетний бабайлан из Тигбауана, Илоило в конце 1880-х годов, которая провозгласила себя Девой Марией и изолировала себя и своих последователей от испанского владычества; Франсиско Гонсалес (псевдоним «Франсиско Сэйлз» или «Фруто Сэйлз») из Яро, Лейте, который утверждал в 1888 году, что он был королем, посланным, чтобы спасти людей от другого великого потопа, ведя их в город, который восстанет из волн; и многое другое. Эти движения обычно подавлялись испанцами путем заключения их лидеров в тюрьмы или изгнания.
Движение диос-диос изначально было чисто религиозным, только защищаясь от испанского преследования. Однако к 1880-м годам некоторые группы диос-диосов стали более яростно антиколониальными. Первой такой группой была группа, возглавляемая Пончиано Элофре, cabeza de barangay из sitio из Zamboanguita, Negros Oriental. Он взял имя «Диос Бухави » («Бог вихря») и провозгласил себя спасителем людей. Он заявил, что они перестанут платить налоги испанскому правительству. Он сформировал сообщество из примерно двух тысяч последователей (которых испанские власти назвали бабайланами) и регулярно нападал на города, контролируемые испанцами. Подражая древним шаманам асог, он одевался в женскую одежду и принимал женские манеры, хотя был женат на женщине. Он обладал сверхъестественными способностями, очень похожими на древний далаганган. Он был убит при нападении на город Сиатон в 1887 году. Его жена и родственники пытались продолжить движение, но в конце концов были схвачены и сосланы испанскими властями. Остатки группы либо перешли к бандитизму, либо присоединились к другим более поздним движениям диос-диосов.
Другое восстание диос-диосов возглавил шаман по имени (более известный как «Грегорио Диос», а также «Иларио»). Пабло "или" Папа ") в Antique с 1888 года. Восстание возникло недалеко от священного места паломничества шаманов. Лампинио возглавлял отряд численностью около 400 человек. Они собирали пожертвования babaylanes (революционный налог ), распространяли антиколониальные идеи и совершали нападения на города в Антике и Илоило. Группа была в конечном итоге подавлена Гражданской гвардией к 1890 году.
Последним значительным восстанием диос-диосов в 19 веке возглавил Дионисио Магбуэлас, более известный как Папа Исио («Папа Исио»). Он был бывшим членом группы Диоса Бухави. Он организовал свою собственную группу бабайланов из остатков последователей Элофре и возглавил восстание в Западном Негросе в 1896 году против испанского владычества. После того, как Филиппины были переданы Соединенным Штатам после испано-американской войны, он был первоначально назначен «военным начальником» Ла-Кастельяна, Западный негрос при американском правительстве. Однако он снова встретил вооруженное сопротивление в 1899 году во время филиппино-американской войны. Он сдался 6 августа 1907 года американским властям и был приговорен к смертной казни. Позже это было заменено пожизненным заключением, и он умер в Манильской Билибидской тюрьме в 1911 году.
Одновременно с восстанием Папы Исио против американского правления в Негросе. движение диос-диосов в восточных Висайях обратило свое внимание на новое американское колониальное правительство. Называя себя Pulajanes («те, кто носит красное»), их возглавлял Фаустино Аблен («Папа Фаустино») в Лейте ; и Пабло Булан («Папа Пабло»), Антонио Анугар и Педро де ла Крус в Самар. Как и их предшественники, они заявляли о сверхъестественных способностях и использовали в битвах фетишистские амулеты, священные масла и магические заклинания. Они напали как на американские войска, так и на местных филиппинцев, сотрудничавших с американским колониальным правительством. Последний лидер Пуладжан был убит в 1911 году.
