Войти
Питер Кингсли (родился в 1953 г.) - автор пяти книг и многочисленных статей по античной философии, включая античную философию. Философия, Тайна и Магия, В темных местах мудрости, Реальность, История, которая ждет, чтобы пронзить вас: Монголия, Тибет и судьба западного мира, и Катафалк: Карл Юнг и конец человечества. Он много писал о досократических философах Пармениде и Эмпедокле и мире, в котором они жили.
Питер Кингсли учился в средней школе на севере Лондона до 1971 года. Он с отличием окончил университет Ланкастера в 1975 году и получил степень магистра литературы в Кембриджский университет после обучения в Королевском колледже ; впоследствии он получил степень доктора философии Лондонского университета. Бывший научный сотрудник Института Варбурга в Лондоне, Кингсли стал почетным профессором Университета Саймона Фрейзера в Канаде и Университета Нью-Мексико. Он читал лекции в Северной Америке. Кингсли отмечал в публичных интервью, что его иногда неправильно понимают как ученого, который постепенно отошел от академической объективности к личному участию в своем предмете. Однако сам Кингсли заявил, что он был и всегда был мистиком, и что его духовный опыт лежит в основе всей его карьеры, а не только его последних работ
В работе Кингсли утверждается, что труды досократических философов Парменида и Эмпедокла, обычно рассматриваемые как рациональные или научные предприятия, на самом деле были выражением более широкого Греческая мистическая традиция, которая способствовала возникновению западной философии и цивилизации. Согласно Кингсли, эта традиция была образом жизни, ведущим к непосредственному переживанию реальности и признанию своей божественности. Тем не менее, как подчеркивает Кингсли, это не был «потусторонний» мистицизм: его главными фигурами также были законодатели, дипломаты, врачи и даже военные. Тексты, созданные этой традицией, представляют собой бесшовное полотно того, что позднее считалось выделенным как отдельные области мистицизма, науки, целительства и искусства.
Парменид, наиболее известный как «отец западной логики» и традиционно считающийся как рационалист был священником Аполлона и ятромантида (букв. целитель-пророк). Эмпедокл, изложивший сложную космологию, которая привнесла чрезвычайно влиятельную идею четырех элементов в западную философию и науку, был мистиком и магом. Кингсли читает стихи Парменида и Эмпедокла как эзотерические, вводные тексты, предназначенные для того, чтобы привести читателя к непосредственному переживанию единства реальности и осознания своей собственной божественности. Значительное значение этого прочтения состоит в том, что западная логика и наука изначально имели глубоко духовную цель.
Толкование Кингсли ранней греческой философии и, в частности, Парменида и Эмпедокла расходится с большинством устоявшихся интерпретаций. Однако Кингсли утверждает, что более поздние античные философы, такие как Платон, Аристотель и Теофраст, среди прочих, неверно истолковали и исказили своих предшественников; следовательно, традиционная наука, некритически принимающая искаженное ими представление о досократиках, неизбежно ошибочна. Процедура Кингсли заключается в чтении досократических текстов в историческом и географическом контексте, уделяя особое внимание южноитальянскому и сицилийскому происхождению Парменида и Эмпедокла. Кроме того, он читает стихи Парменида и Эмпедокла как эзотерические и мистические тексты, герменевтическую перспективу, которая, согласно Кингсли, подтверждается как текстовыми, так и историческими свидетельствами, а также обеспечивает единственный способ решения многих проблем. интерпретации и текстовой критики. В своей более поздней работе Кингсли утверждает, что эзотерические тексты, предназначенные для записи или стимулирования мистических переживаний, никогда не могут быть поняты с «точки зрения постороннего»; понимание должно исходить из жизненного опыта читателя - или не исходить вовсе.
Парменид. 
Эмпедокл в «Истории философии Томаса Стэнли». Кингсли представляет Парменида и Эмпедокла как представителей мистического традиция, которая помогла зародить западную философию и цивилизацию и до сих пор доступна людям. Кингсли утверждает, что эта традиция имеет огромное значение и может предложить что-то важное как в мире академической философии, так и за его пределами на более широком современном Западе. Хотя Парменида и Эмпедокла часто считают философскими антагонистами, Кингсли утверждает, что за внешними или кажущимися различиями этих двух мужчин глубоко объединяет общая сущность этой единой традиции, связь, которая находит выражение в их тесно связанных пониманиях реальности, тело и чувства, язык, смерть и божественное сознание.
Парменид и Эмпедокл объединены, среди прочего, несколько неортодоксальным мистицизм по отношению к телу и чувствам. Космология Эмпедокла, рожденная мистическим опытом и направленная на него, глубоко влияет на особенности предлагаемого им духовного пути. Эмпедокл описал космический цикл, состоящий из объединения и разделения четырех божественных «корней», или элементов, земли, aithêr или воздуха, огня и вода. Божественная сила Любви (иногда называемая просто Афродитой ) в космологии Эмпедокла объединяла элементы в одно, а божественная сила Раздора отделяла их друг от друга. Таким образом, для Эмпедокла в космосе нет ничего не божественного. Таким образом, на духовном пути нечего «оставлять позади». Его мистицизм - это не то, что можно было бы ожидать - аскетический напряжение, заключающееся в отключении чувств или отделении от тела. В то время как многие формы мистицизма отвергают и отвергают предполагаемую грубость материи и чувств ради чего-то более высокого или возвышенного, Эмпедокл этого не делает, вместо этого обучая сознательному использованию самих чувств как пути к распознаванию божественного во всем. - включая себя. Точно так же Кингсли утверждает, что образы и формулировки proem, или вводной части, стихотворения Парменида фиксируют спуск посвященного в подземный мир и указывают на мистический фон, связанный с древней практикой. исцеления и медитации, известной как инкубация.
Больше, чем просто медицинская техника, инкубация, как говорят, позволяет человеку испытать четвертое состояние сознания, отличное от сна, сновидений, или обычное бодрствование : состояние, которое Кингсли описывает как «само сознание» и сравнивает с турия или самадхи индийской йоги традиции. Кингсли подкрепляет это прочтение произведения археологическими свидетельствами из раскопок родного города Парменида Велия, или Элея, в южной Италии. Это свидетельство, согласно Кингсли, демонстрирует, что Парменид был практикующим жрецом Аполлона и, следовательно, использовал инкубационные техники как само собой разумеющееся для исцеления, пророчеств и медитации. Как отмечает Кингсли, это вещественное свидетельство из Велии просто соответствует инкубационному контексту, уже предложенному самим проектом, и подтверждает его. В понимании Кингсли этой мистической традиции спуск в подземный мир глубоко связан с сознательным переживанием тела - в действительности это сознательное погружение в глубины и тьму самого ощущения физического тела. Таким образом, в отличие от мистических путей, которые надеются «превзойти» физическое воплощенное состояние, Парменид и Эмпедокл оба находят божественное в теле и чувствах и через них.
Глубокая симпатия между учениями Парменида и Эмпедокла также обнаруживается в центральной логической части поэмы Парменида, часто называемой «Фрагмент восьмой» или «Путь истины». Как отмечает Кингсли, логика Парменида нацелена на демонстрацию того, что реальность неизменна, целостна, нерождена и бессмертна, и одна - описание поразительно похоже на способы, которыми описывается абсолютная реальность во многих мистических традициях, таких как Адвайта Веданта, Дзэн и Дзогчен. То, что это не просто материальный или метафизический монизм, указывается в инициатических мотивах произведения; настройка и язык гимнов восьмого фрагмента; безымянная богиня, произнесшая эти слова; и фигура исторического Парменида как жреца Аполлона. Кингсли читает Парменида, как говорящего, что эта «окончательная реальность» находится не на каком-то сверхнебесном плане, а, скорее, очень просто реальность мира вокруг нас. Мы живем в нерожденном и бессмертном мире единства, целостности и неизменности - но мы не можем распознать его, потому что само восприятие смертных дуалистично. Таким образом, как и у Эмпедокла, все в космосе Парменида божественно - и, что важно, божественное не «где-то еще», а скорее прямо здесь и сейчас.
Язык также играет решающую роль в учения Парменида и Эмпедокла, и здесь также есть глубокое сходство. Безымянная богиня Парменида последовательно имитирует эти смертные привычки двойственности, ответственные за наше несовершенное восприятие реальности, в ее elenchos, или устной демонстрации, изображая в карикатурном виде на «двуглавых» смертных, с которыми она говорит, используя божественную логику для раскрыть единство. Таким образом, «правда» восьмого фрагмента отчетливо парадоксальна и отражает кажущуюся двойственность и парадокс неделимой реальности. Хитрое использование богиней языка, юмора и парадоксов для опровержения того, что она называет «смертным мнением» и установления реальности, указывает на фундаментальную важность этого слова в учении Парменида. Когда Эмпедокл продолжает эту строчку в своей поэзии, очень очевидно то же самое глубокое значение, которое придается слову у Парменида. Эмпедокл говорит своему ученику, что его слова на самом деле живые существа с сознанием и волей. Его слова - эзотерические семена, которые необходимо посеять в землю тела и ухаживать за ними с доброй волей, чистотой и вниманием, поскольку при правильном обращении они обладают способностью прорастать и превращаться в божественное осознание. Поэзия Эмпедокла содержит то, что необходимо для этого органического процесса.
Парменида и Эмпедокла также объединяет общее понимание смерти и, в частности, ее роли на мистическом пути.. Хотя все прочтения Эмпедокла признают, что его космология включает четыре корня: землю, воздух или воздух, огонь и воду, соединенные Любовью и разделенные Раздором, Кингсли радикально отличается от большинства читателей Эмпедокла, древнего и древнего. современный, в отношении порядка и значения цикла. Он утверждает, что большинство прочтений Эмпедокла в корне неверны и по существу обратное, отмечая, что Эмпедокл начинает каждый цикл с элементов в состоянии разделения, за которым следует смешивание под влиянием Любви, а затем, наконец, возврат к исходному состоянию разделения под влиянием Раздор. Однако это не какой-то космический пессимизм, если только кто-то не понимает, что на самом деле говорит Эмпедокл.
Согласно Кингсли, если внимательно следовать словам Эмпедокла, можно увидеть, что элементы, хотя и разделены, существуют в состоянии бессмертия и чистоты. Когда они объединяются Любовью или Афродитой, они по существу соблазняются воплощением, смертным существованием и смешением - и, следовательно, существованием, чуждым их истинной природе бессмертия и чистоты. Следовательно, когда они снова разделены Раздором, это не повод для жалоб: это освобождение элементов от неестественного и вынужденного состояния, вызванного Любовью, и возвращение к бессмертию и чистоте. Такое прочтение Эмпедокла весьма наводит на мысль о схожих орфических и пифагорейских взглядах на воплощение, обожествление и смерть. Парменид, в свою очередь, путешествует в глубины подземного мира - мира смерти - и встречает богиню, которую Кингсли идентифицирует как Персефону, королеву мертвых. Только совершив это путешествие, Парменид может узнать правду о реальности и мнении смертных и вернуться в мир живых со своим пророческим посланием. Таким образом, и Эмпедокл, и Парменид, как и другие мистики, находят мудрость, исцеление и вечную жизнь в том, что большинство людей считает темной и мрачной реальностью смерти. По словам Кингсли, существенное требование для путешествия по этому духовному пути состоит в том, что «вы должны умереть, прежде чем умрете».
Наконец, и Парменид, и Эмпедокл подчеркивают необходимость достижения божественной тишины, всем сердцем принимая движение. У Парменида несовершенное восприятие реальности как изменяющейся и движущейся в конечном итоге уступает место восприятию ее совершенной неподвижности. В Эмпедокле вечное движение космического цикла уступает место неподвижности. Однако для того, чтобы человек действительно ощутил неподвижность реальности, необходимо культивировать качество высшей внимательности, превосходящее все, на что способны смертные. Греки, в том числе Парменид и Эмпедокл, называли этот божественный атрибут метисом - качеством, которым обладают боги и которые они при определенных обстоятельствах передают смертным, заслужившим их благосклонность. Союз божественной благодати и сознательного человеческого сотрудничества делает возможным культивирование божественного качества метиса и, в конечном итоге, его воплощение в жизнь - результат, описанный Кингсли как «расцвет сознания».
Кингсли продолжает работать над возвращением традиций Парменида и Эмпедокла в сознание в академическом мире и за его пределами. Платон и Аристотель, которые определили параметры Западная философия, не осознавая и не сочувствуя эзотерическому контексту, в котором говорили Эмпедокл и Парменид, продолжает оказывать огромное влияние как на наше понимание Парменида и Эмпедокла, так и на наше Кингсли стремится вернуть утраченное понимание Парменида и Эмпедокла, а также реальность их традиции.
Книги
Переводы
Статьи
