Питер Абеляр | |
---|---|
Петрус Абелярдус • Пьер Abaelardus | |
Родился | 1079 (1079). Ле Палле около Нанта, Франция |
Умер | (1142-04 -21) 21 апреля 1142 г. (62 или 63 года). Аббатство Сен-Марсель около Шалон-сюр-Сон, Франция |
Известная работа | Sic et Non |
Эпоха | философия XI века. Средневековая философия |
Регион | Западная философия. Французская философия |
Школа | Схоластика. Концептуализм |
Основные интересы | Метафизика, логика, философия языка, теология |
Известные идеи | Концептуализм, Лимбо. Теория морального влияния искупления |
Влияния | |
Влияли | |
Питер Абеляр (; Латинский : Петрус Абаэлардус или Абилардус; французский : Пьер Абеляр, произносится ; c.1079 - 21 апреля 1142 г.) был средневековым французским схоластический философ, теолог, композитор, поэт и выдающийся логик. Его любовь и роман с Элоизой д'Аржантей стали легендарными. Биографический словарь Чемберса описывает его как «наиболее яркого мыслителя и самого смелого теолога XII века».
Абеляр, первоначально называвшийся «Пьер ле Палле» ", родился ок. 1079 в Ле Палле, примерно в 10 милях (16 км) к востоку от Нанта, в Бретани, старший сын из мелкой дворянской французской семьи. Мальчиком он быстро учился. Его отец, рыцарь по имени Беренджер, поощрял Пьера изучать гуманитарные науки, в которых он преуспел в искусстве диалектики (ветвь философии ), которая, в то время, состояла в основном из логики Аристотеля, передаваемой по латинским каналам. Вместо того чтобы заниматься военной карьерой, как это сделал его отец, Абеляр стал академиком. Во время своих ранних академических занятий Абеляр странствовал по Франции, дискутировал и учился, так как (по его собственным словам) «он стал таким, как перипатетики ». Сначала он учился в районе Луары, где номиналист Росцеллин из Компьень, которого Ансельм обвинил в ереси, был его учителем в этот период.
Около 1100 года путешествия Абеляра наконец привели его в Париж. В большой соборной школе в Нотр-Дам-де-Пари (до того, как нынешний собор был построен), некоторое время его обучал Вильгельм Шампо, ученик Ансельма Лаонского (не путать с святым Ансельмом ), ведущего сторонника реализма. За это время он изменил свою фамилию на «Абеляр», иногда писавшуюся «Абайлард» или «Абелярдус». Ретроспективно Абеляр изображает Уильяма, перешедшего от одобрения к враждебности, когда Абеляр вскоре оказался способным победить мастера в споре; Однако Абеляр был ближе к мысли Уильяма, чем предполагает этот рассказ, и Уильям думал, что Абеляр был слишком высокомерным. Именно в это время Абеляр спровоцировал ссоры как с Вильгельмом, так и с Роскеллином. Несмотря на сопротивление столичного учителя, Абеляр основал свою собственную школу, сначала в Мелуне, излюбленной королевской резиденции, а затем, примерно в 1102–1104 годах, для более прямой конкуренции, он переехал в Корбей <228.>, ближе к Парижу.
Его обучение было особенно успешным, хотя на какое-то время ему пришлось отказаться от него и провести время в Бретани, напряжение оказалось слишком велико для его конституции. По возвращении, после 1108 года, он обнаружил, что Уильям читает лекции в обители Сен-Виктор, недалеко от Иль-де-ла-Сите, и там они снова стали соперниками, и Абеляр бросил вызов Уильяму по поводу его теории универсалий.. Абеляр снова одержал победу, и Абеляр почти смог занять должность мастера в Нотр-Даме. Однако на короткое время Уильям смог помешать Абеляру читать лекции в Париже. Соответственно, Абеляр был вынужден вернуться в свою школу в Мелуне, которую он затем смог переехать с ок. 1110-12 гг. В сам Париж, на высоты Горы Сент-Женевьев, с видом на Нотр-Дам.
Благодаря своим успехам в диалектике, он затем обратился к теологии и в 1113 году переехал в Лаон, чтобы посещать лекции Ансельма. по библейской экзегезе и христианскому учению. Не впечатленный учением Ансельма, Абеляр начал читать свои лекции по книге Иезекииля. Ансельм запретил ему продолжать это учение, и Абеляр вернулся в Париж, где примерно в 1115 году он стал мастером кафедральной школы Нотр-Дам (хотя строительство нынешнего собора еще не было начато) и каноником Сенс (собор архиепископа, которому принадлежал Париж).
Выдающийся фигурой и манерами, Абеляр был замечен в окружении толпы - говорят, тысячи студентов - привлеченных из всех стран известностью его учения. Обогащенный предложениями своих учеников и развлеченный всеобщим восхищением, он, как он говорит, стал считать себя единственным непобедимым философом в мире. Но перемены в его судьбе были близки. В своей преданности науке он всегда вёл очень регулярную жизнь, оживленную только философскими спорами: теперь, на пике своей славы, он столкнулся с романтикой.
«Абелард и Элоиза удивлены мастером Фульбертом», Романтик художник (1819)Элоиза д'Аржантей жила в окрестностях Нотр-Дама под опекой своего дяди, светского каноника Фульбера. Она была замечательна своим знанием классических букв, которые простирались от латинского до греческого и иврита. Абеляр искал место в доме Фульбера и в 1115 или 1116 году завязал роман с Элоизой. Роман помешал его карьере, и сам Абеляр хвастался своими успехами. Как только Фульбер узнал об этом, он разделил их, но они продолжали тайно встречаться. Элоиза забеременела и была отправлена Абеляром на попечение его семьи в Бретань, где она родила сына, которого назвала Астролябия в честь научного инструмента.
. Чтобы успокоить Фульбера, Абеляр предложил тайный брак, чтобы чтобы не омрачить его карьерные перспективы. Первоначально Элоиза воспротивилась этому, но пара поженилась. Когда Фульбер публично раскрыл брак, а Элоиза это отрицала, Абеляр отправил Элоизу в монастырь в Аржантёй, где она выросла, чтобы защитить ее от дяди. Элоиза оделась как монахиня и разделила жизнь монахини, хотя она не была скрыта.
Фульберт, скорее всего, полагая, что Абеляр хотел избавиться от Элоизы, заставив ее стать монахиней, организовал группу мужчин, которая однажды ночью ворвалась в комнату Абеляра и кастрировала его. Роскеллин позже унизит Абеляра за то, что он был кастрирован. Позже Абеляр решил стать монахом в монастыре Сен-Дени под Парижем. Перед этим он настоял на том, чтобы Элоиза приняла обет монахини. Элоиза отправила письма Абеляру, спрашивая, почему она должна подчиняться религиозной жизни, к которой у нее не было призвания.
В аббатстве Сен-Дени, 40-летний Абеляр пытался похоронить себя как монах, скрывая свои беды от глаз. Не найдя передышки в обители и постепенно снова обратившись к учебе, он поддался настойчивым мольбам и вновь открыл свою школу при неизвестном монастыре, принадлежавшем монастырю. Его лекции, теперь оформленные в религиозном духе, с лекциями по теологии, а также с его предыдущими лекциями по логике, снова были услышаны толпами студентов, и его прежнее влияние, казалось, вернулось. Взяв за основу свои исследования Библии и, по его мнению, противоречивые писания руководителей церкви, он написал Sic et Non (Да и Нет).
Не успел он опубликовал свои богословские лекции (Theologia Summi Boni), чем его противники подхватили его рационалистическое толкование тринитарной догмы. Два ученика Ансельма Лаонского, Альбериха из Реймса и Лотульфа из Ломбардии возбудили дело против Абеляра, обвинив его в ереси Сабеллия в провинциальном синод состоялся в Суассоне в 1121 году. С помощью нерегулярных процедур они получили официальное осуждение его учения, и Абеляра заставили сжечь Теологию. Затем он был приговорен к вечному заключению в монастыре, отличном от его собственного, но, похоже, было заранее согласовано, что этот приговор будет отменен почти сразу, потому что через несколько дней в монастыре Святого Медара в Суассоне Абеляр вернулся. святому Денису.
Жизнь в его собственном монастыре оказалась не более благоприятной, чем прежде. Отчасти в этом виноват сам Абеляр. Раздражая монахов, он получал злобное удовольствие. Как будто ради шутки он процитировал Беда, чтобы доказать, что предполагаемый основатель монастыря Святого Дениса Дионисий Ареопагит был епископом Коринфа, в то время как другие монахи полагались на заявление аббата Хильдуина, что он был епископом Афин. Когда эта историческая ересь привела к неизбежному преследованию, Абеляр написал письмо аббату Адаму, в котором он предпочел авторитету Беды авторитету Евсевия Кесарийского Historia Ecclesiastica и св. Иероним, согласно которому Дионисий, епископ Коринфа, отличался от Дионисия Ареопагита, епископа Афин и основателя аббатства; хотя из уважения к Беде он предположил, что Ареопагит также мог быть епископом Коринфа. Адам обвинил его в оскорблении как монастыря, так и Французского королевства (святым покровителем которого был Денис); жизнь в монастыре стала для Абеляра невыносимой, и ему наконец разрешили уйти.
Первоначально Абеляр поселился в Св. Аюле Провенском, где настоятель был другом. Затем, после смерти аббата Адама в марте 1122 года, Абеляр смог получить разрешение от нового аббата, Сугера, жить «в любом уединенном месте, которое он пожелал». В безлюдном месте недалеко от Ножан-сюр-Сен в Шампани он построил хижину из соломы и тростника и простую молельню, посвященную Троице, и стал отшельником. Когда стало известно о его отступлении, студенты стекались из Парижа и покрывали дикую местность вокруг него своими палатками и хижинами. Он снова стал преподавать там. Молельня была перестроена из дерева и камня и освящена Ораторией Параклета.
Статуя Абеляра в Дворце Лувр в Париже Жюлем КавельеАбеляр оставался в Параклете. около пяти лет. Его сочетание преподавания светских искусств с профессией монаха подверглось резкой критике со стороны других религиозных деятелей, и Абеляр вообще думал о побеге за пределы христианского мира. Поэтому Абеляр решил уйти и найти другое убежище, приняв где-то между 1126 и 1128 годами приглашение возглавить аббатство Сен-Жильда-де-Рюи на далеком берегу Нижней Бретани. Район был негостеприимным, владения стали добычей преступников, а сам дом был диким и беспорядочным. Там также его отношения с обществом ухудшились.
Однако в это время Абеляр снова вступил в контакт с Элоизой. В апреле 1129 года аббат Сугер Сен-Дени преуспел в своих планах по изгнанию монахинь, включая Элоизу, из монастыря в Аржантее, чтобы захватить собственность Сен-Дени. Тем временем Элоиза стала главой нового фонда монахинь, названного Paraclete. Абеляр стал настоятелем новой общины и дал ей правила и оправдание образа жизни монахини; в этом он подчеркивал достоинства изучения литературы. Он также предоставил сочиненные им сборники гимнов, и в начале 1130-х годов он и Элоиза составили сборник своих любовных писем и религиозной переписки.
Абеляр получает монастырь Параклета Элоизы (1129 г.)Отсутствие успеха в Св. Гильдасе вынудило Абеляра снова заняться публичным обучением (хотя официально он оставался аббатом Св. Гилдаса еще несколько лет). Не совсем понятно, что он тогда сделал, но, учитывая, что Джон Солсберийский слушал лекцию Абеляра по диалектике в 1136 году, предполагается, что он вернулся в Париж и возобновил преподавание на горе Сент-Женевьев.. Предполагается, что его лекции включали логику, по крайней мере, до 1136 г., но в основном были посвящены Библии, христианской доктрине и этике. Затем он подготовил новые проекты своей «Теологии», в которых проанализировал источники веры в Троицу и восхвалял языческих философов классической античности за их добродетели и за их открытие с помощью разума многих фундаментальных аспектов Христианское откровение.
В какой-то момент в это время Абеляр написал, среди прочего, свою знаменитую Historia Calamitatum. Это побудило Элоизу написать свое первое письмо; за первым последовали два других письма, в которых она, наконец, согласилась с той частью отставки, которую Абеляр рекомендовал ей как брат сестре. Где-то до 1140 года Абеляр опубликовал свой шедевр «Этика» или «Познай себя», в котором он анализирует идею греха и утверждает, что человека будут судить не за действия, а за намерения. В этот период он также написал (Диалог между философом, евреем и христианином), а также комментарий к Св. Послание Павла к римлянам, в котором он раскрывает смысл жизни Христа.
Абеляр должен был столкнуться с Однако это была еще одна проблема, которая поставила окончательный конец его педагогической карьере. После 1136 года неясно, прекратил ли Абеляр преподавать или, возможно, он продолжал читать все, кроме лекций по логике, вплоть до 1141 года. Независимо от точного времени, процесс был инициирован Вильгельмом Сен-Тьерри, который обнаружил то, что он считал ересями в некоторых учениях Абеляра. Весной 1140 г. он написал епископу Шартрскому и Бернару Клервосскому, осуждая их. Другой, менее выдающийся, теолог, также подготовил в то же время список предполагаемых ересей Абеляра, возможно, по наущению Бернара. Жалоба Бернара в основном состоит в том, что Абеляр применил логику там, где она не применима, а это нелогично. Под давлением Бернара Абеляр призвал Бернара либо снять свои обвинения, либо обнародовать их на важном церковном совете в Сансе, запланированном на 2 июня 1141 года. Поступая таким образом, Абеляр поставил себя на место обидел партию и заставил Бернарда защищаться от обвинения в клевете. Однако Бернар избежал этой ловушки: накануне Собора он созвал закрытое собрание собравшихся епископов и убедил их по очереди осудить каждое из еретических утверждений, которые он приписывал Абеляру. Когда на следующий день Абеляр появился на совете, ему представили список осужденных предложений, вменяемых ему.
Отказавшись отвечать на эти предложения, Абеляр покинул собрание, обратился к Папе и отправился на Рим, надеясь, что Папа окажет большую поддержку. Однако эта надежда была напрасной. 16 июля 1141 г. Папа Иннокентий II издал буллу об отлучении Абеляра и его последователей и навязывал ему вечное молчание, а во втором документе он приказал заключить Абеляра в монастырь и его книги будут сожжены. Однако Абеляр был спасен от этого приговора Петром Достопочтенным, настоятелем Клюни. Абеляр остановился здесь по пути в Рим, прежде чем папское осуждение достигло Франции. Петр уговорил уже старого Абеляра отказаться от путешествия и остаться в монастыре. Питеру удалось договориться о примирении с Бернаром, отменить приговор об отлучении от церкви и убедить Иннокентия в том, что этого достаточно, если Абеляр останется под эгидой Клюни. Абеляр рассматривался не как осужденный еретик, а как уважаемый и мудрый ученый. Последние месяцы жизни он провел в монастыре Сен-Марсель, недалеко от Шалон-сюр-Сон, прежде чем умер 21 апреля 1142 года. Говорят, что последние слова он произнес: «Я не знаю», до истечения срока. Он умер от сочетания лихорадки и заболевания кожи, скорее всего, цинги.
Абеляр был первым похоронен в Сен-Марсель, но его останки вскоре тайно унесли Параклету и передали на заботу Элоизы, которая со временем сама пришла отдохнуть рядом с ними в 1163 году.
Кости пары перемещали не раз. впоследствии, но они сохранились даже во время превратностей Французской революции, и теперь предполагается, что они лежат в хорошо известной гробнице на кладбище Пер-Лашез в восточной части Парижа. Считается, что перенос их останков туда в 1817 году в значительной степени способствовал популярности этого кладбища, которое в то время все еще находилось далеко за пределами застроенного района Парижа. По традиции влюбленные или влюбленные одинокие люди оставляют письма в склепе в честь пары или в надежде найти настоящую любовь.
Однако это остается спорным. Ораторское искусство Параклета утверждает, что там похоронены Абеляр и Элоиза, и что то, что существует в Пер-Лашезе, является просто памятником или кенотафом. По словам Пер-Лашеза, останки обоих влюбленных были перенесены из Оратория в начале 19 века и перезахоронены в знаменитом склепе на их территории. Другие считают, что, хотя Абеляр похоронен в гробнице в Пер-Лашез, останки Элоизы находятся в другом месте.
Общая важность Абеляра заключается в том, что он более решительно, чем кто-либо до него, закрепил схоластическую манеру философствования с целью дать формальное, рациональное выражение принятой церковной доктрины. Хотя его частные интерпретации могли быть осуждены, они были задуманы в основном в том же духе, что и общая схема мышления, впоследствии разработанная в 13 веке с одобрения глав Церкви.
Он помог утвердить философский авторитет Аристотеля, который прочно утвердился через полвека после его смерти. Именно в это время законченный Органон, а постепенно и все другие сочинения греческого мыслителя впервые стали доступны в школах. До него авторитет Платона был основой преобладающего реализма. Что касается его так называемого концептуализма и его отношения к вопросу об универсалиях, обсуждение можно найти в статье 1911 Encyclopædia Britannica Scholasticism.
Вне диалектики, именно в этике Абеляр проявил наибольшую активность философской мысли. Он подчеркнул, что субъективное намерение определяет если не моральный характер, то, по крайней мере, моральную ценность человеческого действия. Его мысли в этом направлении, предвосхищающие современные спекуляции, примечательны тем, что его последователи-схоласты достигли наименьших успехов в области морали, едва ли осмеливаясь выносить принципы и правила поведения на чисто философскую дискуссию, даже после того, как они полностью осознали идеи Аристотеля. великие этические исследования.
Что касается некрещеных, которые умерли в младенчестве, Абеляр - в Commentaria в Epistolam Pauli ad Romanos - подчеркивает благость Бога и истолковывает святого Августина о "самом мягком наказании" Гиппо как боль потери от отказа в блаженном видении (carentia visionis Dei) без надежды на его получение, но без дополнительных наказаний. Его мысль внесла свой вклад в формирование теории Лимбо младенцев в XII – XIII веках.
Абеляр оказал огромное влияние на его современников и курс средневековой философской мысли, но в наше время он был известен в основном своей связью с Элоизой. Лишь одна из его строго философских работ, этический трактат Scito te ipsum, была опубликована до 19 века, в 1721 году. Философская работа Абеляра началась только с публикации Кузеном в 1836 году сборника Ouvrages inedits d'Abelard. для более подробного изучения. Коллекция Кузена содержала отрывки из богословского труда Sic et Non («Да и нет»), который представляет собой совокупность того, что Абеляр считал противоположными мнениями по доктринальным вопросам, взятыми у отцов в качестве основы для обсуждения. Собрание также включает «Диалектику» и комментарии к логическим трудам Аристотеля, Порфирия и Боэция. Две работы, опубликованные Кузеном, которые в то время считались принадлежащими Абеляру, фрагмент De Generibus et Speciebus (опубликован в сборнике 1836 г.), а также психологический трактат De Intellectibus (опубликованный отдельно Кузеном в Fragmens Philosophiques, vol. II)., согласно внутренним свидетельствам, теперь полагают, что они принадлежат не самому Абеляру, а только что вышли из его школы. Подлинная работа Glossulae super Porphyrium, выдержки из которой Шарль де Ремуса привел в своей монографии Abelard (1845), была опубликована в 1930 году. Захватывающая гипотеза влияния Абеляра на Менассе Бен Исраэль и Спиноза был разработан Робертом Менассе и впервые опубликован в его эссе «Просвещение как гармоничная стратегия» под редакцией Versopolis в 2018 году.
Во время своей общей аудиенции 4 ноября 2009 года Папа Бенедикт XVI говорил о святом Бернаре Клервоском и Питере Абеляре, чтобы проиллюстрировать различия в монашеский и схоластический подходы к богословию в XII веке. Папа напомнил, что богословие - это поиск рационального понимания (если возможно) тайн христианского откровения, в которое верят через веру - веру, стремящуюся к постижимости (fides quaerens intellectum). Но сенбернар, представитель монашеского богословия, подчеркивал «веру», тогда как Абеляр, который был схоластом, подчеркивал «понимание через разум».
Для Бернара вера основана на свидетельстве Священного Писания. и об учении Отцов Церкви. Таким образом, Бернар счел трудным согласиться с Абеляром и, в более общем смысле, с теми, кто подвергнет истины веры критическому исследованию разума - исследованию, которое, по его мнению, представляет серьезную опасность: интеллектуализм, релятивизация истины и вопрошание самих истин веры. Теологию Бернарда можно было питать только в созерцательной молитве, в аффективном союзе сердца и разума с Богом с единственной целью: способствовать живому, интимному переживанию Бога; помощь, чтобы любить Бога все больше и больше.
Согласно Папе Бенедикту XVI, чрезмерное использование философии привело к доктрине Абеляра о Троице опасно хрупкое и, следовательно, его представление о Боге. В области морали его учение было расплывчатым, поскольку он настаивал на том, чтобы рассматривать намерение предмета как единственную основу для описания добродетели или зла моральных поступков, игнорируя тем самым объективный смысл и моральную ценность этих поступков, что приводило к опасный субъективизм. Но Папа признал великие достижения Абеляра, внесшего решающий вклад в развитие схоластического богословия, которое в конечном итоге выразилось более зрелым и плодотворным образом в течение следующего столетия. И некоторые идеи Абеляра не следует недооценивать, например, его утверждение, что нехристианские религиозные традиции уже содержат некоторую форму подготовки к встрече с Христом.
Папа Бенедикт XVI пришел к выводу, что «богословие сердца» Бернара и «Богословие разума» Абеляра представляет важность здорового богословского обсуждения и смиренного повиновения авторитету Церкви, особенно когда обсуждаемые вопросы не были определены магистериумом. Сен-Бернар и даже сам Абеляр всегда без колебаний признавали авторитет магистериума. Абеляр проявил смирение в признании своих ошибок, а Бернар проявил великую доброжелательность. Папа подчеркнул, что в области теологии должен быть баланс между архитектурными принципами, которые даны через Откровение и которые всегда сохраняют свою первостепенную важность, и принципами толкования, предлагаемыми философией (т. Е. причина), которые выполняют важную функцию, но только как инструмент. Когда равновесие нарушается, богословское размышление рискует быть нарушено ошибкой; тогда магистериум должен оказать необходимое служение истине, за что он и несет ответственность.
История Абеляра и Элоизы оказалась чрезвычайно популярной в современная европейская культура. Эта история почти полностью известна из нескольких источников: во-первых, Historia Calamitatum; во-вторых, семь букв между Абеляром и Элоизой, которые сохранились (три написаны Абеляром и четыре Элоизой), и всегда следуют Historia Calamitatum в рукописной традиции; в-третьих, четыре письма между Петром Достопочтенным и Элоизой (три Петра, одно Элоизы). В наше время они являются наиболее известными и наиболее часто переводимыми частями творчества Абеляра.
Совершенно неясно, как были сохранены письма Абеляра и Элоизы. Есть краткие и фактические ссылки на их отношения писателей 12-го века, включая Уильяма Гёделя и Уолтера Мап. Однако маловероятно, чтобы эти письма были широко известны в тот период. Скорее, самые ранние рукописи писем датируются концом 13 века. Поэтому кажется вероятным, что письма, отправленные между Абеляром и Элоизой, хранились Элоизой в Параклет вместе с «Директивными письмами», и что более чем через столетие после ее смерти они были доставлены в Париж и скопированы. В это время историю их любви резюмировал Жан де Мен в своем продолжении к «Роману де ла Роз».
Их история, похоже, также не была широко известна в более позднее средневековье. В Данте эта пара не упоминается; Чосер делает очень краткую ссылку в Прологе Жены Бата (строки 677–8), но не более того. Одним из первых, кто проявил более глубокий интерес к этой паре, по-видимому, был Петрарка, которому принадлежала рукопись писем пары в начале XIV века. Это молчание по поводу того, что сегодня считается особенно трогательной историей, возможно, удивительно, учитывая идеал придворной любви эпохи Возрождения - но возможно, что история Абеляра и Элоизы не могла быть надлежащим образом вписана в идеалы преданности любовника целомудренному и недосягаемая дама.
Первое издание писем на латыни было в Париже в 1616 году одновременно в двух изданиях. Эти издания послужили поводом для многочисленных переводов писем на европейские языки и, как следствие, интереса к историям средневековых влюбленных в 18-19 веках. В 18 веке эту пару почитали как трагических любовников, которые пережили жизненные невзгоды, но соединились в смерти. С такой репутацией они были единственными людьми из дореволюционного периода, чьи останки были удостоены почетного места на недавно основанном кладбище Пер-Лашез в Париже. В то время их фактически почитали как романтических святых; для некоторых они были предшественниками современности, расходились с церковными и монашескими структурами своего времени и прославлялись больше за отказ от традиций прошлого, чем за какое-либо конкретное интеллектуальное достижение.
«История» была впервые опубликована. в 1841 году Джоном Каспаром Орелли из Туричи. Затем, в 1849 г. Виктор Кузен опубликовал оперу Петри Абаэларди, частично основанную на двух парижских изданиях 1616 г., но также основанную на чтении четырех рукописей; это стало стандартным изданием писем. Вскоре после этого, в 1855 году, Минье напечатала расширенную версию издания 1616 года под названием Opera Petri Abaelardi без имени Héloïse на титульном листе.
Критические выпуски Historia Calamitatum и письма были впоследствии опубликованы в 1950-х и 1960-х годах.
В разное время за последние двести лет высказывалось предположение, что не все буквы подлинные. Вопросы были впервые подняты в 1806 году Игнацем Фесслером и возобновлены Дж. К. Орелли в 1844 году и Людовиком Лаланом в 1855 году, которые все предположили, что письма могут быть просто литературной выдумкой. В последующие десятилетия время от времени возникали сомнения. Совсем недавно Джон Бентон выдвинул гипотезу (в 1972 году), что вся коллекция писем могла быть подделана в конце 13 века или самим Абеляром (позиция, к которой Бентон вернулся к 1979 году). Однако после реакции на мысль Бентона ученые стали более уверенно утверждать подлинную природу букв.
Согласно историку Констант Мьюз, «Утраченные любовные письма Элоизы» и Абеляра, 113 анонимных любовных писем, найденных в рукописи XV века, представляют собой переписку, которой Элоиза и Абеляр обменивались на ранней стадии их романа. Их не следует путать с общепринятыми «Письмами Абеляра и Элоизы», которые были написаны почти через пятнадцать лет после окончания их романа.
Абеляр долгое время был известен как выдающийся поэт и композитор. Он написал несколько знаменитых песен о любви для Элоизы, которые сейчас утеряны и не вошли в анонимный репертуар. Элоиза хвалила эти песни в письме: «Великое очарование и сладость в языке и музыке, а также мягкая привлекательность мелодии обязывали даже неграмотных».
Абеляр составил сборник гимнов для религиозного сообщества, к которому присоединилась Элоиза. Этот сборник гимнов, написанный после 1130 г., отличался от современных гимнов, например, Бернара Клервоского, тем, что Абеляр использовал совершенно новый и однородный материал. Песни были сгруппированы по метрам, что означало, что можно было использовать сравнительно небольшое количество мелодий. Сохранилась только одна мелодия из этого сборника гимнов, O Quanta qualia.
Абеляр также написал шесть библейских planctus (плачущих ):
В сохранившихся рукописях эти части были отмечены диастематическими neumes, которые не поддаются надежной транскрипции. Только Planctus VI был зафиксирован в квадратных обозначениях. Planctus как жанр повлиял на последующее развитие лай, формы песни, которая процветала в северной Европе в XIII и XIV веках.
Сохранившиеся мелодии хвалили как «гибкие, выразительные мелодии, [которые] демонстрируют элегантность и техническую ловкость, которые очень похожи на качества, которыми давно восхищались в поэзии Абеляра».
Атрибуция:
На Wikimedia Commons есть материалы, связанные с на Питер Абеляр. |
Викицитатник содержит цитаты, связанные с: Питером Абеляром |
Викиисточником есть оригинальные работы, написанные или о:. Питер Абеляр |
Wikisource содержит текст Католической энциклопедии 1913 года статья Питер Абеляр. |