Войти
Девушка с зеркалом. Династия Каджаров ст. A Персидское общество - это общество, основанное или находящееся под сильным влиянием персидского языка, культуры, литература, искусство и / или идентичность.
Термин «персидский народ» - это неологизм, приписываемый Маршаллу Ходжсону. В своей книге 1974 года «Предприятие ислама: распространение ислама в средние периоды» он определил это так: «Возвышение персидского языка имело не только чисто литературные последствия: оно послужило носителем новой общей культурной ориентации в исламском мире....Большинство более местных языков высокой культуры, которые позже возникли среди мусульман... полностью или частично зависели от персидского как основного литературного источника. Мы можем назвать все эти культурные традиции, переданные на персидском языке или отражающие персидское вдохновение, "персидскими" по расширению. "
Термин обозначает этнических персов, но также и общества, которые, возможно, не были этнически персидскими, но чья языковая, материальная или художественная культурная деятельность находилась под влиянием персидской культуры или основывалась на ней. Примерами персидских обществ до XIX века были династии Сельджуков, Тимуридов, Моголов и Османской, а также Карматы, которые придерживались персидских представлений о цикличности времени, хотя и не ссылались на иранские генеалогии, в которых сходились эти заповеди. «Персидский народ» - это многорасовая культурная категория, но иногда кажется, что это религиозная категория расового происхождения.
Персидская культура процветала почти четырнадцать веков. Это была смесь персидской и исламской культур, которая в конечном итоге подверглась персификации и стала доминирующей культурой правящих и элитных классов Великого Ирана, Азии Малая и Южная Азия.
Когда народы Великого Ирана были завоеваны исламскими силами в 7-8 веках, они стали частью империи, намного большей, чем любая предыдущая под властью персов. Хотя исламское завоевание привело к арабизации языка и культуры на бывших византийских территориях, этого не произошло в Персии. Скорее, новая исламская культура, развивающаяся там, была в значительной степени основана на доисламских персидских традициях региона, а также на исламских обычаях, которые были привнесены в регион арабскими завоевателями..
Персидская культура, особенно среди элитных классов, распространилась по мусульманским территориям в западной, центральной и южной Азии, хотя население этого обширного региона имело противоречивые пристрастия (сектантские, местные, племенные и этнические) и говорил на многих разных языках. Его распространяли поэты, художники, архитекторы, ремесленники, юристы и ученые, которые поддерживали отношения между своими сверстниками в далеких городах персидского мира, от Анатолии до Индии.
Персидская культура включала в себя способы сознания, этос и религиозные обычаи, которые сохранились в иранском мире против гегемонистских арабских мусульман (суннитов ) культурных конструкций. Это сформировало кальцинированную персидскую структуру мысли и опыта священного, укоренившуюся на протяжении поколений, которая позже определила историю, историческую память и идентичность среди алидов лоялистов и неортодоксальных групп, отмеченных шариатские авторитеты как гулат. В некотором смысле, наряду с концепцией гетероглоссии, персидская культура воплощает иранское прошлое и способы, которыми это прошлое смешалось с исламским настоящим или трансмутировалось. Исторические изменения произошли в основном на основе бинарной модели: борьба между религиозными ландшафтами поздней иранской древности и монотеистической парадигмой, представленной новой религией, исламом.
Эта двойственность символически выражена в Шиитское предание, что Хусейн ибн Али, третий шиитский имам, женился Шахрбану, дочери Йездигерда III, последнего Сасанид царь Ирана. Эта генеалогия делает более поздних имамов, потомками Хусейна и Шахрбану, наследников как исламского пророка Мухаммеда, так и доисламских сасанидских царей.
После арабского мусульманского завоевания Ирана, пехлеви, язык доисламского Ирана, продолжал широко использоваться в второй исламский век (8 век) как средство управления восточными землями халифата . Несмотря на исламизацию общественных дел, иранцы сохранили большую часть своих доисламских взглядов и образа жизни, приспособленные к требованиям ислама. К концу 7-го века население начало возмущаться ценой содержания арабских халифов, Омейядов, а в 8-м веке всеобщее иранское восстание, возглавляемое Абу Муслим Хоррасани - привел на трон халифа другую арабскую семью, Аббасидов.
При Аббасидах столица переместилась из Сирии в Ирак, который когда-то был частью Империи Сасанидов и все еще считался быть частью иранской культурной области. Персидская культура и обычаи персидских Бармакидов визирей стали стилем правящей элиты. В политическом плане Аббасиды вскоре начали терять контроль над иранцами. Правители Хорасана, Тахириды, хотя и назначались халифом, были фактически независимыми. Когда персидские Саффариды из Систана освободили восточные земли, Буйидов, Зияридов и Саманидов в Западный Иран, Мазандаран и северо-восток соответственно объявили о своей независимости.
Отделение восточных территорий от Багдада выразилось в характерной персидской культуре, которая стала доминирующей на западе, в центральной части страны. и Южная Азия, и был источником инноваций в других частях исламского мира. Персидская культура была отмечена использованием новоперсидского языка в качестве средства управления и интеллектуального дискурса, подъемом персидских турок к военному контролю, новым политическим значением неарабских улемов и развитием этнически составного исламского общества.
Пехлеви был lingua franca Сасанидской империи до арабского вторжения, но к концу 7-го и началу 8-го веков арабский стал средним литературного выражения. В IX веке появился новый персидский язык как язык управления и литературы. Династии Тахиридов и Саффаридов продолжали использовать персидский в качестве неформального языка, хотя для них арабский был «языком для записи всего стоящего, от поэзии до науки», но Саманиды сделали персидский язык обучения и формального дискурса. Язык, появившийся в IX и X веках, был новой формой персидского, производным от среднеперсидского доисламского времени, но значительно обогащенным арабской лексикой и написанным арабским письмом.
персидский язык, согласно Маршаллу Ходжсону в его Предпринятии ислама, должен был сформировать главную модель для подъема других языков на литературный уровень.. Как и турецкий, большинство более местных языков высокой культуры, которые позже возникли среди мусульман, зависели от персидского (урду является ярким примером). Эти традиции, переданные на персидском языке или отражающие персидское вдохновение, можно назвать «персидскими» в более широком смысле. По-видимому, отсюда и возник термин «персидское государство».
Иранская династия Саманидов начала записывать свои придворные дела как на персидском, так и на арабском языках, и самые ранние великие стихи на новоперсидском языке были написаны для двора Саманидов. Саманиды поощряли перевод религиозных сочинений с арабского на персидский. Кроме того, известные авторитеты ислама, улама, начали публично использовать персидский лингва-франка. Венцом литературного достижения раннего новоперсидского языка была Шахнаме (Книга царей), представленная ее автором Фирдоуси двору Махмуда Газнинского ( 998–1030). Это было своего рода возрождение иранского национализма: Фирдоуси стимулировал персидские националистические настроения, ссылаясь на доисламские персидские героические образы и воплощая в литературной форме самые ценные народные сказки.
Шахнаме Фирдоуси пользовался особым статусом в иранской придворной культуре как историческое повествование, а также мифическое. Мощное воздействие, которое этот текст оказал на поэтов того периода, отчасти объясняется тем значением, которое придавалось ему как узаконивающей силе, особенно для новых правителей в восточно-исламском мире:
В персидской традиции Шахнаме рассматривался как нечто большее, чем литература. Это также был политический трактат, поскольку он обращался к глубоко укоренившимся концепциям чести, морали и законности. Его иллюстрированные версии считались желательными как выражение стремлений и политики правящих элит в иранском мире.
Персидская культура, возникшая при Саманидах в Большом Хорасане, на северо-востоке Персии и на окраинах Туркестан познакомил турок с персидской культурой; Таким образом, в Хорасане началось включение турок в основную часть ближневосточной исламской цивилизации, за которым последовали Газневиды ; «жители Хорасана не только не уступили языку кочевых захватчиков, но и навязали им свой собственный язык. Этот регион мог даже ассимилировать тюркских Газневидов и сельджуков (XI и XII века), Тимуриды (XIV и XV века) и Каджары (XIX и XX века).
Газневиды, соперники и будущие преемники Саманидов, правили над юго-восточными оконечностями территорий Саманидов от города Газни. Персидские ученые и художники стекались к их двору, и Газневиды стали покровителями персидской культуры. Газневиды унесли с собой персидскую культуру, когда они покорили Запад и Юг Азия. Помимо Фирдоуси, Руми, Абу Али Сина, Аль-Бируни, Унсури Балхи, Фаррухи Систани, Санайи Газнави и Абу Сахл Тестари были среди великих иранских ученых и поэтов того периода под покровительством Газневидов.
Перс Ианатская культура была принесена сменяющими друг друга династиями в Западную и Южную Азию, в частности персианизированными сельджуками (1040–1118) и их государствами-преемниками, которые правили Ираном, Сирией и Анатолия до 13 века, а также Газневидами, которые в тот же период господствовали в Большом Хорасане и некоторых частях Индии. Эти две династии вместе потянули центры исламского мира на восток. Эти институты стабилизировали исламское общество до такой формы, которая будет существовать, по крайней мере, в Западной Азии до 20 века.
Газневиды перенесли свою столицу из Газни в Лахор в современном Пакистане, который они превратили в еще один центр исламской культуры. Под их покровительством поэты и ученые из Кашгара, Бухары, Самарканда, Багдада, Нишапура, Амол и Газни собрались в Лахоре. Таким образом, персидский язык и персидская культура глубоко проникли в Индию и получили дальнейшее развитие в 13 веке. Сельджуки одержали решительную победу над Газневидами и ворвались в Хорасан; они принесли персидскую культуру на запад в Западную Персию, Ирак, Анатолию и Сирию. Собственно Иран вместе с Средней Азией стал центром персидского языка и культуры.
Когда сельджуки стали доминировать в Западной Азии, их дворы были персианизированы даже на западе. Под их правлением были возрождены многие доисламские традиционные искусства Ирана, такие как сасанидская архитектура, и покровительствовали великим иранским ученым. В то же время исламские религиозные институты стали более организованными, и суннитская ортодоксия стала более систематизированной.
Персидский юрист и теолог Аль-Газали был среди ученых суд сельджуков, предложивший синтез суфизма и шариата, который стал основой более богатого исламского богословия. Формулируя суннитскую концепцию разделения между светскими и религиозными властями, он обеспечил теологическую основу для существования Султаната, светской должности наряду с Халифатом, который в то время был просто религиозный офис. Основным институциональным средством достижения консенсуса улемов по этим догматическим вопросам было Незамия, более известное как медресе, названное в честь его основателя Низама аль-Мулька, персидский визирь сельджуков. Эти школы стали средством объединения суннитских улемов, узаконивших правление султанов. Бюрократия была укомплектована выпускниками медресе, поэтому и улама, и бюрократия находились под влиянием уважаемых профессоров медресе.
В результате Из-за влияния персидской литературы, а также для дальнейших политических амбиций, для правителей персидских земель стало обычаем не только заказывать копию Шахнаме, но и иметь свой собственный эпос, что позволяло придворным поэтам пытаться достичь уровень Фирдоуси:
Таким образом, как и любой другой исторический труд, Шахнаме может быть оценен как исторический источник на двух уровнях: во-первых, по его вкладу в хранилище базовых фактических знаний того периода, а во-вторых, по свет, который она проливает, намеренно или нет, на современную мысль и политику.
—Иранские и персидские поэты приняли «Шахнаме» и стали копировать ее. Муртазави также формулирует три категории таких произведений: поэты, взявшие материал, не охваченный эпосом, поэты, восхвалявшие своих покровителей и своих предков в форме маснави за денежное вознаграждение, и поэты, писавшие стихи для правителей, которые видели себя героями Шахнаме, повторяя более раннюю Саманидскую тенденцию покровительствовать Шахнаме для узаконивания текстов.
Во-первых, персидские поэты попытались продолжить хронологию до более позднего периода, такого как Зафарнама из Ильханидов историк Хамдолла Мостоуфи (ум. 1334 или 1335), который имеет дело с историей Ирана от арабского завоевания до монголов и длиннее, чем работа Фирдоуси. Литературную ценность этих произведений следует рассматривать на индивидуальной основе, как предостерегает Рыпка: «Все эти многочисленные эпосы нельзя оценивать очень высоко, не говоря уже о тех произведениях, которые по существу (или буквально) были копиями Фирдоуси. Однако есть исключения: такие как «Зафар-наме» Хамдуллы Мустауфи, исторически ценное продолжение «Шах-намы», и «Шаханшахнама» (или Чангизнама) Ахмада Тебризи в 1337–1338 годах, которая представляет собой историю монголов, написанную для Абу Саида.
Во-вторых, поэты стихотворяли историю современного правителя ради награды, например, «Газаннамех», написанную в 1361–1362 гг. Нур ад-Дином ибн Шамс ад-Дином. В-третьих, герои, не упомянутые в «Шахнаме», и те, кто играет в нем второстепенные роли, стали предметами своих собственных эпосов, таких как Гаршаспнаме 11 века Асади Туси. Эта традиция, в основном тимуридская, привела к созданию исламских эпосов о завоеваниях, о которых говорил Марджан Моле. См. Также классификацию, которую использовал З. Сафа для эпосов: милли (национальные, вдохновленные эпосом Фирдоуси), тарихи (исторические, написанные в имитации Искандарнама Низами) и дини для религиозных произведений. Другим источником вдохновения для персидской культуры был другой персидский поэт, Низами, вызывающий наибольшее восхищение, иллюстрированный и подражаемый писатель романтических маснави.
Наряду с работами Фирдоуси и Низами, Амир Книга Хусрова Дехлави хамсех стала пользоваться огромным авторитетом, и ее многочисленные копии были изготовлены при персидских дворах. У Сейллера есть полезный каталог всех известных копий этого текста.
Культура персидского мира XIII, XIV и XV веков ненамеренно исполнилась вторгшимися ордами Азии. Монголы при Чингисхане (1220–58) и Тимуре (Тамерлан, 1336–1405) стимулировали развитие персидской культуры в Центральной и Западной Азии, поскольку новых скоплений специалистов высокой культуры, созданных нашествиями. Многие иранцы искали убежища в нескольких безопасных убежищах, особенно в Индии, где смешивались ученые, поэты, музыканты и ремесленники; из-за широкого мира, обеспеченного имперскими системами, установленными Ильханидами и Тимуридами, ученые и художники, идеи и навыки, а также прекрасные книги и артефакты свободно циркулировали по обширной территории. Ильханиды и Тимуриды были покровителями персидской высокой культуры. Под их властью были развиты новые стили архитектуры, основанные на доисламских иранских традициях, поощрялась персидская литература, и в Герате, Тебризе были созданы школы миниатюрной живописи и книжного производства. и Исфахан.
В XVI веке персидская культура резко отличалась от арабского мира на западе, разделительная зона приходилась на Евфрат. В социальном плане персидский мир был отмечен системой этнологически определенных элитных статусов: правители и их солдаты были неиранцами по происхождению, но административные кадры и литераторы были иранцами. Культурная жизнь была отмечена характерным типом использования языка: новоперсидский был языком государственных дел, науки и литературы, арабский язык религии
Династия Сефевидов взошла к господству в Иране в 16 веке - первая коренная иранская династия со времен Буйидов. Сефевиды, которые были смешанного курдского, тюркского, грузинского, черкесского и понтийского греческого происхождения, переселились в область Ардебиль в 11 веке. Они вновь утвердили персидскую идентичность во многих частях Западной и Средней Азии, основали независимое персидское государство и покровительствовали персидской культуре. Они сделали Иран духовным бастионом шиизма против набегов ортодоксов Суннитский ислам, и хранилище персидских культурных традиций и самосознания персидской идентичности.
Основатель династии Шах Исмаил принял титул персидского Император Падишах-и Сран с его неявным понятием иранского государства, простирающегося от Афганистана до Евфрата и Северного Кавказа и от Оксуса до южных территорий Персидского залива. Преемники шаха Исмаила пошли дальше и приняли титул шаханша (царь царей). Цари Сефевидов считали себя, как и их предшественники сасанидскими императорами, худайган (тень Бога на земле). Они возродили сасанидскую архитектуру, построили великие мечети и элегантные сады чарбагов, собрали книги (у одного из правителей Сефевидов была библиотека из 3000 томов) и покровительствовали «Людям пера». Сефевиды принесли шиизм в Персию, чтобы отличить персидское общество от Османы, их суннитские главные соперники на западе.
Османы Сулейманнаме (Книга Сулеймана ) рукопись Челеби в стиле ширази с персидскими текстами В начале 14 века османы достигли господства в Малой Азии. Османы покровительствовали персидской литературе на протяжении пяти с половиной веков и привлекали большое количество писателей и художников, особенно в 16 веке. Одним из самых известных персидских поэтов при османском дворе был художник и историк, автор Сулейманнаме (или Сулейман-нама), биографии Сулеймана Великолепного. В конце 17 века они отказались от персидского как придворного и административного языка, используя вместо него турецкий; решение, которое шокировало сильно персианизированных моголов в Индии. Османский султан Сулейман написал весь диван на персидском языке. По словам Ходжсона:
Возникновение персидского языка (языка) имело не только чисто литературные последствия: он послужил носителем новой общей культурной ориентации в исламском мире. С тех пор, в то время как арабский язык оставался основным языком религиозных дисциплин и даже, в основном, естествознания и философии, персидский стал, во все большей части исламского мира, языком вежливой культуры; он даже вторгся в сферу науки с нарастающим эффектом. Он должен был сформировать главную модель появления других языков. Постепенно появился третий «классический» язык, турецкий, чья литература была основана на персидской традиции.
—Оценка Тойнби роли персидского языка заслуживает более подробного цитирования из A Study of History :
In в иранском мире до того, как он начал поддаваться процессу вестернизации, новый персидский язык, который превратился в литературную форму в могущественные произведения искусства... приобрел популярность как lingua franca; и в самом широком смысле, примерно на рубеже XVI и XVII веков христианской эры, его диапазон в этой роли без перерыва простирался по Юго-Восточной Европе и Юго-Западной Азии от османского пашалыка Буды, который был возведен на обломках Западно-христианского королевства Венгрия после победы Османской империи при Мохаче в 1526 году нашей эры, в мусульманские «государства-преемники», которые были вырезаны после победы деканских мусульманских князей при Таликоте в нашей эры. 1565 год, из останков уничтоженной индуистской империи Виджаянагар. Для этой обширной культурной империи новый персидский язык был обязан вооружению тюркоязычных строителей империи, воспитанных в иранских традициях и, следовательно, очарованных новоперсидской литературой, чья военная и политическая судьба должна была обеспечить единое целое. универсальное государство для православного христианского мира в виде Османской империи и еще одно для индуистского мира в виде тимуридского могольского владычества. Эти два универсальных государства иранского строительства на православной и индуистской территории были должным образом присоединены, в соответствии с культурной близостью их строителей, к изначальной области нового персидского языка на родине иранской цивилизации на Иранском плато и в других странах. Бассейн Окса и Яксарта; а в период расцвета режимов Великих Моголов, Сафави и Османской империи новый персидский язык покровительствовал как язык literae humaniores правящим элементом всего этого огромного царства, в то время как он также использовался как язык официальный язык управления в тех двух третях его владений, которые лежали в пределах границ Сафави и Великих Моголов.
—E. Дж. У. Гибб является автором стандартной «Литературной истории османской поэзии» в шести томах, название которой вошло в важную серию публикаций арабских, персидских и турецких текстов, Мемориальная серия Гибба. Гибб классифицирует османскую поэзию между «старой школой», с 14 века до примерно середины 19 века, в течение которого персидское влияние было доминирующим; и «Современная школа», возникшая в результате западного влияния. Согласно Гиббу во введении (том I):
турки очень рано присвоили всю персидскую литературную систему до мельчайших деталей, причем таким же беспрекословным и искренним образом, каким они уже приняли ислам.
Салджуки, по словам того же автора:
достигли очень значительной степени культуры, исключительно благодаря персидскому наставничеству. Примерно в середине XI века они [то есть салджуки] наводнили Персию, когда, как это часто случалось, завоеватели-варвары переняли культуру своих цивилизованных подданных. Турки-сельджуки быстро продвинули свое завоевание на запад, всегда неся с собой персидскую культуру... [s] o, когда примерно через сто пятьдесят лет сын Сулеймана [лидер османов]... проник в Малую Азию, они [ Османы] обнаружили, что, хотя сельджукский тюркский язык был повседневным языком народа, персидский язык был языком двора, в то время как персидская литература и персидская культура господствовали. Именно сельджукам, с которыми они таким образом слились, османы, строго так называемые, обязаны своим литературным образованием; следовательно, это было обязательно персидским, поскольку сельджуки не знали другого. Турки не удовлетворились тем, что научились выражать мысли у персов; они пошли к ним, чтобы узнать, что и как думать. В практических вопросах, в делах повседневной жизни и в делах правительства они предпочитали свои собственные идеи; но в области науки и литературы они ходили в школу с персидским языком, намереваясь не просто овладеть его методом, но и войти в его дух, обдумать его мысли и почувствовать его чувства. И в этой школе они продолжали жить, пока был учитель, который их учил; ибо шаг, сделанный таким образом вначале, превратился в практику; у турецких поэтов стало правилом всегда искать руководства в Персии и следовать любой моде, которая там царит. Таким образом, на протяжении веков османская поэзия продолжала отражать, как в зеркале, несколько этапов, через которые прошла Персия... Первые османские поэты и их преемники на протяжении многих поколений стремились изо всех сил. написать на турецком языке то, что есть немного, кроме персидской поэзии. Но это не было их целью сознательно; о национальном чувстве в поэзии они не мечтали; поэзия была для них единой и неделимой, язык, на котором она была написана, - просто несущественная случайность.
В целом, с самых ранних дней персидская культура была принесена на Субконтинент ( или Южная Азия) различными персидскими тюркскими и афганскими династиями. Южноазиатское общество обогатилось притоком персоязычных и исламских ученых, историков, архитекторов, музыкантов и других специалистов высокой персидской культуры, бежавших от монгольских разорений. Султаны Дели, которые были турко-афганскими корнями, строили свой образ жизни по образцу персидских высших классов. Они покровительствовали персидской литературе и музыке, но стали особенно известны своей архитектурой, потому что их строители черпали из ирано-исламской архитектуры, сочетая ее с индийскими традициями, чтобы создать множество мечетей, дворцов и гробниц, не имеющих себе равных ни в одной из них. другая исламская страна. Спекулятивная мысль того времени при дворе Моголов, как и в других персидских дворах, склонялась к эклектическому гностическому измерению суфийского ислама, имеющему сходство с индуистским ведантизмом, коренное бхакти и популярная теософия.
Моголы, которые имели турко-монгольское происхождение, укрепили индо-персидскую культуру, в Южной Азии. На протяжении веков иранские ученые-чиновники иммигрировали в регион, где их опыт в персидской культуре и управлении обеспечил им почетную службу в Империи Великих Моголов. Сети ученых мастеров и медресе обучали поколения молодых южноазиатских мужчин персидскому языку и литературе в дополнение к исламским ценностям и наукам. Кроме того, образовательные учреждения, такие как и Колледж Дели, разработали инновационные и интегрированные учебные программы для модернизации персоязычных жителей Южной Азии. Они культивировали персидское искусство, привлекая к своему двору художников и архитекторов из Бухары, Тебриза, Герата, Шираза и других городов Великого Ирана. Тадж-Махал и его Чарбаг были заказаны императором Великих Моголов Шахом Джаханом для его иранской невесты.
Иранские поэты, такие как Саади, Хафез, Руми и Низами, которые были великими мастерами Суфийские мистики из персидского мира были любимыми поэтами Великих Моголов. Их произведения находились в библиотеках Великих Моголов и считались ценным имуществом императоров, которое они передавали друг другу; Акбар и Джахангир часто цитировали их, показывая, что они впитали их в значительной степени. Записка с автографами Джахангира и Шаха Джахана на копии Гулестана Саади гласит, что это было их самым ценным достоянием. Гулестан был подарен Шах Джаханом Джаханаре Бегум, инцидент, который она записала с ее подписью. Шах Джахан также счел ту же работу достаточно достойной для отправки в качестве подарка королю Англии в 1628 году, которая в настоящее время находится в Библиотеке Честера Битти в Дублине. Император часто вынимал гадания из копии дивана Хафеза, принадлежащего его деду, Хумаюну. Один такой случай записан его собственным почерком на полях копии дивана, в настоящее время хранящейся в Восточной библиотеке Худа Бахш, Патна. Придворные поэты Назири, Фаизи, Санаи, Талиб-и Амули, и все они были учителями, проникнутыми схожим суфийским духом, таким образом следуя нормы любого персидского двора.
Тенденция к суфийскому мистицизму через персидскую культуру в придворных кругах Великих Моголов также подтверждается инвентаризацией книг, хранившихся в библиотеке Акбара, и особенно упомянутых его историком Абу'л Фазл в Аин-и Акбари. Некоторые из книг, которые постоянно зачитывались императору, включают маснави Низами, произведения Амира Хусрова, Шарафа Манайри и Джами, Маснави и-манави Руми, Джам-и Джам Авхади Марагаи, Хакика о Санаи, Кабуснаме Кейкавуса, Гулестан и Бустан Саади, и диваны Хакани и Анвари.
Эта интеллектуальная симметрия продолжалась до конца XIX века, когда персидская газета Miftah al-Zafar (1897 г.) провела кампанию за формирование Анджуман-и Маариф, академия, посвященная укреплению персидского языка как научного языка.
Иллюстрация из «Розы Джами» Сад благочестивых, датированный 1553 годом. Изображение сочетает в себе персидскую поэзию и персидскую миниатюру в одно, что является нормой для многих произведений персидской литературы. Примерно с XII века персидская лирическая поэзия обогащается с духовность и глубина преданности, которых нет в более ранних работах. Это произошло из-за повсеместного распространения мистического опыта. Суфизм развивался во всех мусульманских странах, но его литературное выражение достигло апогея в странах, находящихся в сфере персидского культурного влияния. В противовес жесткости формального исламского богословия и закона мистицизм стремился приблизиться к божественному через акты преданности и любви, а не через простые ритуалы и соблюдение. Любовь к Богу, являющаяся средоточием религиозных чувств суфиев, для них было естественным выражать ее в лирических терминах, и персидские мистики, часто обладающие исключительной чувствительностью и наделенные поэтическим воодушевлением, не колебались. Сделай так. Знаменитый суфий 11-го века Абу Саид из Мехны часто использовал свою любовь катрены (а также другие), чтобы выразить свои духовные стремления, а также мистические поэты, такие как Аттар и Ирак, мистицизм стал законным и даже модным предметом лирических стихов среди персидских обществ. Более того, по мере распространения суфийских орденов и центров (Ханегха) в персидских обществах персидская мистическая поэтическая мысль постепенно стала настолько частью общей культуры, что даже поэты, не разделявшие суфийский опыт, отваживались выражать мистические идеи и образы в своих работах <209.>
Михр Али (иранский язык, действовал ок. 1800–1830 гг.). Портрет Фатх Али Шаха Каджара, 1815. Бруклинский музей 
Принц Мухаммад-Бейк Джорджия, 1620. Художник Реза Аббаси. Живопись находится в Берлинском музее исламистского искусства. Практически все персидские произведения искусства сопровождались текстами. В конце XIV и XV веков политический контроль в Иране перешел к Тимуридам, которые перенесли столицу из Тебриза на западе в Самарканд и Герат на востоке. В первой половине 15 века иранские художники, работавшие на султанов Тимуридов, разработали очень детализированный, похожий на драгоценный камень стиль живописи, который означает персидскую живопись, которая стала известна как «персидская школа Герата».
Когда Сефевиды пришли к власти в 1501 году и объединили восточную и западную части Ирана, восточные и западные стили персидской живописи были смешаны. Политическое единство при первых двух правителях Сефевидов Исмаиле I и Тахмаспе I и создание столицы Сефевидов в Тебризе на западе вынудили персидских художников покинуть Герат. Один из наиболее известных иранских художников, Бехзад, известный как «мастер персидской живописи», оказал влияние на многих других персидских художников, в том числе на Резу Аббаси и султана Мухаммеда. В конце концов он нарисовал, пожалуй, самый необычный образец персидской живописи «Суд Гаюмар» из богатого издания «Шахнаме», заказанного шахом Тахмаспом c. 1522–1525. На картине изображен легендарный двор Гаюмарса, первого шаха в эпосе.
В Анатолии процветающая школа живописи развивалась при дворах тюркских правителей во второй половине XV века. век. Стиль османской миниатюры иллюстраций был заимствован из персидских образцов, особенно живописи Шираза. Длительное правление османского султана Сулеймана позволило его преемнику Селиму (годы правления 1566–1574) наслаждаться дворцовыми удовольствиями, не заботясь о военных завоеваниях. Картина султана Селима II, представленная на выставке, изображает его участником одного из своих любимых занятий - выпивки, за что он получил прозвище «Селим Сот».
К середине 16 века некоторые иранские художники из Сефевидский персидский двор иммигрировал в Стамбул. Другие отправились в Индию в свите императора Великих Моголов Хумаюна, который вернулся в Индию в 1555 году из ссылки в Иране. Однако именно при дворе сына и преемника Хумаюна Акбара (годы правления 1556–1605) стиль живописи Моголов вступил в свои права.
Самым важным ранним проектом в этом новом стиле был 14-томный Хамзанама, созданный группой индийских художников, мусульманских и индуистских, работающих под руководством Мир Сайида Али и Абд аль-Самад, два персидских эмигрантских художника. Картины Акбари сочетают в себе точный, линейный стиль персидской живописи с динамизмом и яркой палитрой индейской живописи. С введением перспективы и моделирования в европейском стиле живопись Великих Моголов становилась все более натуралистичной с 1580-х до середины 17 века, но ядро как османской, так и могольской живописи оставалось персидским.
Термин новруз впервые появился в персидских записях во 2 веке н.э., но это был также важный день во время Ахеменидов времена (ок. 550–330 до н. э.), когда цари из разных народов под властью Персии дарили дары персидскому императору (Шаханшаху) [5]. Было высказано предположение, что знаменитый комплекс Персеполис или, по крайней мере, дворец Ападана и «Стоколонный зал» были построены специально для празднования Навруза. Однако в ахеменидских надписях не упоминается Навруз (см. Рисунок). Позже он стал национальным праздником Парфянской империи, правившей Ираном (ок. 247 г. до н.э. - 224 г. н.э.). Есть конкретные упоминания о праздновании Навруза во время правления Вологасов I (51–78 гг. Н. Э.), Но они не содержат никаких подробностей.
Обширные записи о праздновании Навруза появляются после воцарение Ардашира I из Персии, основателя Сасанидской империи (224–651 гг. н. э.). При сасанидских царях Навруз отмечался как самый важный день в году. Большинство королевских традиций Навруза, таких как публичные аудиенции, денежные подарки и помилование заключенных, были заложены в эпоху Сасанидов и сохранялись без изменений до наших дней.
Навруз вместе с Саде (празднуется в середине зимы), выжил в обществе после введения ислама в 650 году нашей эры. Другие праздники, такие как Гаханбар и Мехреган, в конечном итоге были отодвинуты на второй план или были продолжены только зороастрийцами, которые пронесли их до Турции. Однако Навруз почитали даже первые основатели ислама. Есть записи о халифах Рашиду, председательствовавших на праздновании Навруза, и он был принят в качестве главного царского праздника в период Аббасидов.
После распада халифата и с последующим возрождением персидских династий, таких как Саманидов и Буйидов, Навруз был поднят до еще более высокого статуса. Буиды возродили традиции Сасанидов и восстановили множество более мелких праздников, которые были отменены халифатом. Даже турецкие и монгольские захватчики не пытались отменить Навруз в пользу какого-либо другого праздника. Таким образом, Навруз оставался главным праздником персидских земель как для чиновников, так и для народа.
Поскольку обширный культурный регион оставался политически разделенным, резкие антагонизмы между империями стимулировали появление различий персидской культуры. После 1500 г. иранская культура приобрела свои собственные отличительные черты с включением сильной доисламской и шиитской исламской культуры. Древние культурные отношения Ирана с Южным Ираком (Шумером / Вавилонией ) оставались сильными и продолжались, несмотря на потерю Месопотамии османами.. Его древняя культурная, генетическая, историческая связь с Кавказом сохраняется и по сей день, как видно в Азербайджане, Армении, Грузии и части Северного Кавказа, даже после потери этих регионов Российской империей в результате русско-персидских войн в течение 19 века. Культура народов восточного Средиземноморья в Анатолии, Сирии и Египте развивалась несколько независимо; Индия разработала яркий и совершенно особый южноазиатский стиль, практически без остатков некогда покровительствуемой индо-персидской культурой Великих Моголов. культура; и Центральная Азия, которая постепенно становилась все более изолированной, по сей день остается преимущественно персидской; Османская Турция развивалась по-другому, и турецкий национализм развивался со времени образования Турции.
