Войти
Художественное изображение Святого Павла, пишущего свои послания, Валентин де Булонь, 16 век (Музей изящных искусств, Хьюстон, Техас ). Большинство ученых считают, что Павел действительно продиктовал свои письма секретарю, например, Терций, упомянутый в Римлянам 16:22.Апостол Павел помещен в Иудаизм Второго Храма по недавней стипендии с 1970-х годов. Основной отправной точкой для старых ученых является понимание иудаизма Второго Храма, завета с Богом и роли дел как средства достижения или соблюдения завета.
Главной заботой Павла было включение язычников в Новый Завет Бога, а также роль веры и заповедей в привлечении обращенных язычников. Павел не считал обрезанием необходимым, о чем свидетельствуют его писания, но думал, что Бог включил язычников в свой Новый Завет через веру в Христа. Это привело его к конфликту с некоторыми христианами из евреев, которые требовали от христиан из язычников строгого соблюдения еврейского закона. В конце концов возобладала менее строгая точка зрения, и это привело к отделению языческого христианства от иудаизма.
— Джеймс Табор, Huffington Post
Влияние Павла на христианское мышление считается более значительным, чем влияние любого другого автора Нового Завета. Согласно Кристеру Стендалу, главная забота писаний Павла о роли Иисуса и спасении по вере - это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения в том, что они избраны Богом или нет, а проблема. о включении язычников (греков), соблюдающих Тору, в Божий завет.
Павел использует несколько интерпретирующих рамок для решения этой проблемы, но, что наиболее важно, свой собственный опыт и понимание. Керигма из 1 Коринфянам 15: 3–5 относится к двум мифам: к греческому мифу о благородных умерших, с которым связано представление Маккавеев о мученичестве и смерти за людей; и еврейский миф о преследуемом мудреце или праведнике, c.q. "история о ребенке мудрости ". Понятие «умереть за» относится к мученичеству и гонениям. «Умирать за наши грехи» относится к проблеме неевреев, соблюдающих Тору, которые, несмотря на свою верность, не являются евреями по рождению и, следовательно, являются «грешниками», исключенными из Божьего завета. смерть и воскресение Иисуса решили эту проблему исключения язычников из Божьего завета, как указано в Римлянам 3: 21–26.
Включение язычников в Иудаизм представлял проблему для иудейско-христианской идентичности некоторых из протохристиан, поскольку новообращенные не следовали всем принципам Моисеева закона ; обрезание, в частности, рассматривалось как знак принадлежности к Авраамову завету, и наиболее традиционалистская фракция иудейских христиан (т. е. обращенные фарисеи ) настаивала на том, что обращенные язычники должны быть обрезаны также. Павел категорически возражал против настойчивого соблюдения всех иудейских заповедей, считая это большой угрозой его учению о спасении через веру в Иисуса. Согласно Пауле Фредриксен, сопротивление Павла мужскому обрезанию для язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израилеву как язычники (например, Захария 8: 20–23 ), а не как прозелиты в Израиль ». Таким образом, для Павла мужское обрезание из язычников было оскорблением Божьих намерений. Согласно Ларри Уртадо, «Пол видел себя тем, что Мунк назвал самостоятельной исторической фигурой спасения», который был «лично и исключительно назначен Богом для осуществления предсказанного сбора (« полноты »).) народов (Римлянам 11:25 ).
Для Павла жертва Иисуса решила проблему исключения язычников из Божьего завета, поскольку верные искуплены участие в смерти и воскресении Иисуса. Согласно Галатам 2: 1–10 и Деяниям, глава 15, Павел обсудил этот вопрос с руководителями Иерусалимской экклесии, согласившись разрешить обращенным язычникам освобождение от большинство еврейских заповедей, которые открыли путь для гораздо более широкой христианской церкви, выходящей далеко за пределы еврейской общины. Уртадо отмечает, что Павел ценил связь с «еврейскими христианскими кругами в Римской Иудее », что делает вероятным, что его христология соответствовала их взглядам и была им обязана. Уртадо далее отмечает, что «[я] широко распространено мнение, что традиция, которую Павел цитирует в 1 Коринфянам 15: 1–17, должна восходить к Иерусалимской церкви».
Э. П. Сандерс представил новый взгляд на Пола в своей публикации 1977 года «Павел и палестинский иудаизм». По словам Сандерса, западное богословие неверно истолковало иудейский контекст религиозных взглядов Павла. Соблюдение закона и добрые дела были не средством для вступления в завет (законничество ), но знаком присутствия и средством соблюдения завета. Сандерс назвал этот образец религии «заветным номизмом ». Точка зрения Сандерса ставит под серьезный вопрос традиционное протестантское понимание доктрины оправдания.
Публикации Сандерса, такие как «Павел и палестинский иудаизм в 1977 году» и «Пол, Закон и еврейский народ» в 1983 году, с тех пор были подхвачены профессором Джеймсом Д.Г. Данном, который придумал фраза «Новый взгляд на Павла»; и Н. Т. Райт, англиканский епископ Дарема. Райт отмечает очевидное несоответствие между римлянами и галатами, причем первые гораздо более позитивно относятся к продолжающимся заветным отношениям между Богом и его древним народом, чем вторые. Следовательно, Райт утверждает, что работы не являются незначительными. Согласно Райту, Павел проводит различие между произведениями, которые являются признаками этнической идентичности, и теми, которые являются знаком послушания Христу.
В течение последних трех десятилетий ряд теологов выдвинули другие «новые перспективы» на учение Павла об оправдании, и даже более конкретно на то, что он говорит об оправдании верой. Согласно Саймону Гатерколу, «оправдание верой» означает, что Бог принимает язычников в дополнение к евреям, поскольку оба верят в Бога. Павел пишет в своем письме к римлянам: «Ибо мы утверждаем, что человек оправдывается верой без соблюдения закона. Является ли Бог Богом только евреев? Разве он не Бог язычников? Да, и язычников тоже, поскольку есть только один Бог, который оправдает обрезанных верою и необрезанных той же верой ». Вера является центральным компонентом учения Павла об оправдании. Это означает, что язычникам не нужно становиться израильтянами, когда они обращаются в христианство, потому что Бог - не только Бог одной нации, но и язычники, и евреи.
Книга Деяний содержит отчет о путешествиях и деяниях Павла, его конфликтах с греками и евреями во время династии Юлиев-Клавдиев, и его взаимодействия с первыми Апостолами Иисуса. Однако ценность исторической информации в Деяниях оспаривается некоторыми учеными. Они считают, что это было написано с точки зрения примирения между христианством Павла и его противниками, поэтому Павел изображается как законопослушный еврей и опускает его спор с Петром, лишь вкратце упомянув разделение с Варнавой. Ириней в 2 веке был первым из источников, процитировавших Деяния, и он использовал это против Маркион Синопский, который полностью отверг Еврейскую Библию (см. Также Маркионизм ).
география, имеющая отношение к жизни Павла в первом веке, простирающаяся от Иерусалима в правом нижнем углу до Рима в верхнем левом углу. Павел был из набожной еврейской семьи, жившей в городе Тарс, одном из крупнейших торговых центров на побережье Средиземного моря. Он существовал за несколько сотен лет до его рождения. Он был известен своим университетом. Во времена Александра Македонского, умершего в 323 г. до н.э., Тарс был самым влиятельным городом в Малой Азии.
Семья Павла имела историю религиозного благочестия (2 Тимофею 1 : 3 ). Очевидно, семейная линия была очень привязана к фарисейским традициям и обрядам на протяжении поколений; Деяния цитируют Павла, который говорит о своей семье, говоря, что он «фарисей, рожденный от фарисеев». В Римлянам 16: 7 он заявляет, что двое из его родственников, Андроник и Юния, были христианами до того, как он стал и занимали видное место среди апостолов. В Деяниях говорится, что он был ремесленником и занимался кожевенным делом или изготовлением палаток. Это должно было стать начальной связью с Присциллой и Акилой, с которыми он стал партнером в изготовлении палаток, а позже стал очень важными товарищами по команде в качестве товарищей-миссионеров. Павел назвал себя соблюдающим евреем в послании к Филиппийцам :
. Если у кого-то еще есть основания быть уверенными во плоти, у меня есть больше: обрезанный на восьмой день, член народа Израиля, из колена Вениамина, еврей, рожденный от евреев; что касается закона, фарисей; по усердию гонитель церкви ; Что касается праведности перед законом, безупречной.
— Филиппийцам 3: 4–6Еще будучи молодым, он был послан в Иерусалим для получения раввинского образования в школе Гамалиила, один из самых известных раввинов в истории. Часть его семьи могла проживать в Иерусалиме, так как позже сын одной из его сестер спас ему жизнь там. Больше ничего не известно о его биографии до тех пор, пока он не примет активное участие в мученической смерти Стефана, еврея из эллинизированной диаспоры.
Хотя мы знаем из его биографии и из Деяний, что Павел мог говорить Иврит, современная наука предполагает, что греческий койне был его первым языком. В своих письмах Павел в значительной степени опирался на свои познания в стоической философии, используя стоические термины и метафоры, чтобы помочь своим новообращенным из язычников понять Евангелие и объяснить свою христологию.
Карта Империи Александра, c. 334–323 до н.э., простираясь на восток и юг от Македонии.Эллинистический иудаизм был движением, существовавшим в еврейской диаспоре и Святой Земле, которое стремилось установить Еврейско-еврейская религиозная традиция в культуре и языке эллинизма. Основным литературным продуктом соприкосновения иудаизма и эллинистической культуры является Септуагинта (начатая в III веке до нашей эры). Основными авторами являются Филон Александрийский (умер около 50 г. н.э.), Иосиф (умер около 100 г. н.э.), а некоторые утверждают также, что Павел. Упадок эллинистического иудаизма во II веке нашей эры неясен. Возможно, оно было вытеснено, поглощено или превратилось в раннее христианство.
Недавно знаток Талмуда Даниил Боярин утверждал, что богословие духа Павла больше уходят корнями в эллинистический иудаизм, чем принято считать. В книге «Радикальный еврей» Боярин утверждает, что апостол Павел объединил жизнь Иисуса с греческой философией, чтобы переосмыслить еврейскую Библию с точки зрения платонической оппозиции между идеальный (что реально) и материальный (что ложный).
До обращения Павла христианство было частью иудаизма Второго Храма. Неевреи, которые хотели присоединиться к раннему христианскому движению, которое в то время состояло в основном из еврейских последователей, должны были перейти в иудаизм, что, вероятно, означало подчинение взрослому мужскому обрезанию для необрезанные, соблюдающие диетические ограничения кашрута и др. (подробнее см. 613 мицвот ). В то время были также «частичные обращенные», такие как вратные прозелиты и богобоязненные. Павел настаивал, что веры в Христа (см. Также Вера или Верность ) достаточно для спасения и что Моисеев закон не связывало язычников.
До своего обращения Павел говорит, что он был фарисеем, который «жестоко преследовал» последователи Иисуса.
Вы, несомненно, слышали о моей ранней жизни в иудаизме. Я жестоко преследовал Церковь Бога и пытался ее разрушить. Я продвинулся в иудаизме, превзойдя многих из моих людей того же возраста, поскольку я был гораздо более ревностным в отношении традиций моих предков.
— Письмо Павла к Галатам 1: 13-14После его обращения, Отношение Павла резко изменилось, став «апостолом язычников», который предвидел Новый Завет, в котором примут участие и евреи, и язычники.
Павел ясно дал понять в Галатам 1:17, что он не обсуждал с «Столпами Церкви» после того, как он получил свое откровение быть апостолом, что он не видел никого, кроме Кифы (Петра) и Иакова, когда он был в Иерусалиме. через три года после откровения и подразумевает, что он не объяснил им свое Евангелие до 14 лет спустя во время последующей поездки в Иерусалим.
Согласно Деяниям, Павел начал работать по традиционной иудейской линии прозелитизма в различных синагогах, где прозелиты ворот (библейский термин. Например, см. Исход 20:10 ) и евреи встретились; и только потому, что ему не удалось склонить евреев к своим взглядам, столкнувшись с сильным противодействием и преследованием с их стороны, он обратился к языческому миру после того, как на съезде с апостолами в Иерусалиме согласился принять язычников в Церковь только в качестве прозелитов. ворот, то есть после принятия ими законов Ноя.,.
В Галатам 1: 17,18 Павел заявляет, что сразу после своего обращения он ушел в Аравию и снова вернулся в Дамаск. «Затем, через три года, я поехал в Иерусалим навестить Кифу». В Деяниях не упоминается путешествие Павла в Аравию; и путешествие в Иерусалим помещается сразу после сообщения о проповеди Павла в синагогах. Хильгенфельд, Вендт, Вейцекер, Вайс и другие утверждают здесь противоречие между автором Деяний и Павлом.
Р. Эмден в замечательном извинении за христианство, содержащемся в его приложении к «Седер 'олам», выражает свое мнение о том, что первоначальное намерение Иисуса, и особенно Павла, состояло в том, чтобы обратить только язычников в семь нравственные законы Ноя и позволить евреям следовать закону Моисея, который объясняет очевидные противоречия в Новом Завете относительно законов Моисея и субботы.
В нескольких отрывках из Деяний описываются миссии Павла в Малой Азии и его встречи с евреями диаспоры и с местным нееврейским населением. В Деяниях 13–15 евреи из Антиохии и Иконии идут так далеко, что идут за Павлом в другие города и подстрекают там толпы к насилию против него.. Пола уже однажды побили камнями и бросили умирать. В Филиппах, римской колонии, римские магистраты избили и заключили в тюрьму Павла и его товарищей от имени язычников. Очевидно, что в тот момент Павел и его товарищи все еще считались евреями в Филиппах, которые подняли протест против них, несмотря на попытки Павла адаптировать свое учение к своей аудитории. Позже, в близлежащем Фессалониках, евреи снова подстрекали толпы и настраивали христиан против римской власти.
Обрезание Христа, скульптура в Шартрский собор.Павел, называвший себя «апостолом язычников», критиковал практику обрезания, возможно, как вступление в Новый Завет Иисуса. В случае Тимофея, мать которого была еврейской христианкой, а отец был греком, Павел лично обрезал его «из-за евреев», которые были в городе. Некоторые полагают, что он, казалось, восхвалял его ценность в Римлянам 3: 1–2, но позже, в Римлянам 2, мы видим его точку зрения. В 1 Коринфянам 9: 20–23 он также оспаривает ценность обрезания.
Павел убедил христиан в Риме, что обрезание больше не означает физическое, а духовное занятие. И в этом смысле он написал: «Кто называется обрезанным? Пусть он не станет необрезанным» в 1 Коринфянам 7:18 - вероятно, это ссылка на практику эпспазма. Павел уже был обрезан во время своего обращения. Он добавил: «Разве кто-нибудь призван к необрезанию? Пусть не будет обрезан», и продолжил утверждать, что обрезание не имеет значения: «Обрезание - ничто, а необрезание - ничто. Следование заповедям Бога - вот что важно».
Позднее Павел более открыто осудил эту практику, отвергая и осуждая тех иудействующих, которые продвигали обрезание среди христиан из язычников. Он обвинил их в том, что они обратились от Духа к плоти: «Неужели вы настолько глупы, что, когда вы начали в Духе, теперь вы сделаетесь совершенными через плоть?» Павел предупреждал, что сторонники обрезания - «ложные братья». Он обвинял сторонников обрезания в желании показать себя во плоти, а также в хвастовстве плоти. Вместо этого Павел подчеркнул весть о спасении через веру в Христа в противовес подчинению Моисееву закону, составляющему Новый Завет с Богом., который по существу обеспечивает оправдание язычникам из суровых указов Закона, Нового Завета, который не требует обрезания (см. также Оправдание верой, отрывки Павла, подтверждающие антиномизм, Отмена ветхозаветных законов ).
Его отношение к обрезанию варьируется от его открытой враждебности к тому, что он называет «увечьями» в Филиппийцам 3: 2–3 до восхваления в Римлянам 3: 1-2. Однако такие очевидные несоответствия привели к некоторой степени скептицизма в отношении надежности Деяний. Баур, Шванбек, Де Ветте, Дэвидсон, Майерхофф, Шлейермахер, Блик, Кренкель и другие выступили против аутентичности Актов; возражение вызвано несоответствием между Деяниями 9: 19–28 и Гал. 1: 17–19. Некоторые считают, что Павел написал все Послание к Галатам, критикуя обрезание, говоря в пятой главе: «Вот, я, Павел, говорю вам: если вы будете обрезаны, Христос не принесет вам никакой пользы».
Разделение между иудеями, которые следовали Моисееву закону и были обрезаны, и язычниками, которые не были обрезаны, было подчеркнуто в его Послании к Галатам:
Напротив, когда они увидели, что мне было доверено Евангелие для необрезанным, точно так же, как Петру было доверено Евангелие для обрезанных (ибо тот, кто работал через Петра, сделав его апостолом обрезанных, также через меня послал меня к язычникам), и когда Иаков и Кифа и Иоанн, которые были признанными столпами, признали данную мне благодать, они дали Варнаве и мне десницу общения, согласившись, что мы должны пойти к язычникам, а они - к обрезанным.
— Галатам 2: 7–9Павел w как критикующих «иудействующих» внутри церкви. Этот конфликт между Павлом и его противниками, возможно, был причиной Иерусалимского собора. Здесь Иаков, Павел и другие лидеры раннего христианского движения согласились с тем, что новообращенным из язычников нужно было только следовать «трем исключениям» (которые некоторые считают четырьмя) законами, которые примерно совпадают с семью законами Ноя иудаизма Говорят, что установлено Богом для всего человечества. Этот Апостольский Указ, все еще соблюдаемый Православной Церковью, аналогичен принятому раввинистическим иудаизмом, который учит, что язычникам нужно только следовать законам Ноахида, чтобы быть гарантировано место в Грядущем Мире. См. Также Ноахидизм и Теология двойного завета.
Павел, похоже, отказался «быть привязанным к определенным образцам поведения и практики». Он не вступает в спор с теми коринфянами, которые, по-видимому, вполне могут есть все, что предлагается идолам, никогда не апеллируя и даже не упоминая Иерусалимский собор. Он скорее пытается убедить их, взывая к заботе, которую они должны проявлять к другим верующим, которые могут чувствовать себя не такими свободными.
Сам Павел описал несколько встреч с апостолами в Иерусалиме, хотя трудно полностью согласовать какую-либо из них с описанием в Деяниях (см. Также Апостол Павел # Иерусалимский собор ). Павел утверждает, что он «снова пошел в Иерусалим» (то есть не в первый раз) с Варнавой и Титом «в ответ на откровение», чтобы «изложить им Евангелие провозглашено среди язычников «, которые, согласно Павлу, являются« теми, кто должен быть признан вождем »: Иаков Кифа и Иоанн. Он описывает это как «частную встречу» (а не публичный совет) и отмечает, что Тита, который был греком, не заставляли делать обрезание. Однако он ссылается на «тайно введенных ложных верующих, которые проникли туда, чтобы шпионить за нашей свободой во Христе Иисусе, чтобы они могли поработить нас».
Павел утверждает, что «столпы» Церкви были никаких различий с ним. Напротив, они протянули ему «правую руку общения», он направился в миссию к «необрезанным», а они - к «обрезанным», прося только, чтобы он помнил «бедных». Не все согласны с тем, была ли это та же встреча, что описана в Деяниях.
Согласно статье в Еврейской энциклопедии, каким бы большим ни был успех Варнавы и Павла в языческом мире, власти Иерусалима настаивали на обрезании как на условии приема членов в церкви до тех пор, пока по инициативе Петра и Иакова, главы Иерусалимской церкви, не было согласовано, что принятие Ноевых законов, а именно, в отношении избегания идолопоклонства, блудодеяния и поедания плоти, отрезанной от живого животное - следует требовать от язычников, желающих войти в Церковь.
Поскольку FC Баур, ученые обнаружили свидетельства существования различных направлений мысли в раннем христианстве. Джеймс Д.Г. Данн предполагает, что Питер был «связующим звеном» между противоположными взглядами Павла и Иаковом Справедливым.
, поскольку Петр, вероятно, был фактически и фактически человеком-мостом (pontifex maximus !), который сделал больше, чем кто-либо другой, чтобы сохранить воедино разнообразие христианства первого века. Иаков, брат Иисуса и Павла, двух других наиболее выдающихся деятелей христианства первого века, слишком сильно отождествлялся со своими «марками» христианства, по крайней мере, в глазах христиан, находящихся на противоположных концах этого конкретного спектра. Но Петр, как это особенно показано в эпизоде с Антиохией в Гал. 2, заботился о сохранении своего еврейского наследия, которого Павлу не хватало, и был открыт для требований развития. Христианство, которого не хватало Джеймсу. Джон мог бы служить такой фигурой центра, объединяющего крайности, но если сочинения, связанные с его именем, вообще указывают на его собственную позицию, он был слишком индивидуалистом, чтобы обеспечивать такое объединение точка. Другие могли бы более прочно связать развитие новой религии с ее основополагающими событиями и самим Иисусом. Но никто из них, включая остальных из двенадцати, похоже, не играл какой-либо роли, имеющей постоянное значение для всего христианства - хотя Иаков, брат Иоанна, мог бы оказаться исключением, если бы его пощадили. "[Курсив, оригинал]
— Джеймс Д.Г. Данн." Дебаты о каноне ", редакторы McDonald Sanders, 2002, глава 32, стр. 577
Рембрандт Спор между двумя стариками, 1628 г. Считалось, что эта картина изображает Петра и Павла. Несмотря на соглашение, предположительно достигнутое на Иерусалимском соборе в понимании Павла, Павел рассказывает, как он позже публично противостоял Петру, также названный «инцидентом в Антиохии» из-за нежелания Петра. разделить трапезу с христианами из язычников в Антиохии.
Позднее, описывая этот инцидент, Павел рассказывает: «Я выступил против [Петра] в его лицо, потому что он был явно неправ». Павел сообщает, что он сказал Петру: «Вы еврей, но живете как язычник, а не как еврей. Как же тогда вы заставляете язычников следовать иудейским обычаям ? »Павел также упоминает, что даже Варнава (его спутник в путешествии и соратник апостола до того времени) был на стороне Петра.
Окончательный исход инцидента остается неопределенным. В Католической энциклопедии говорится: «Св. Рассказ Павла об этом инциденте не оставляет сомнений в том, что Святой Петр видел справедливость упрека ». Напротив, Л. Майкл Уайт « От Иисуса к христианству »утверждает:« Взрыв с Петром был полным провалом. политической бравады, и вскоре Павел покинул Антиохию как персона нон грата, чтобы никогда больше не возвращаться ».
Первоисточником инцидента в Антиохии является письмо Павла к
Как отмечает исследователь Нового Завета Питер Виллем ван дер Хорст, Павел обвиняет евреев в убийстве Иисуса и пророков в 1 Фессалоникийцам 2: 14–16 :
Ибо вы, братья и сестры, стали подражателями церквям Бога во Христе Иисусе в Иудее, потому что вы перенесли то же самое от своих соотечественников, что и они от евреев, которые убили и Господа Иисуса, и пророков и изгнали нас; они неугодны Богу и противятся каждому, мешая нам говорить с язычниками, чтобы они могли спастись. они постоянно пополняют меру своих грехов; но гнев Божий наконец настиг их.
Джеймс П. Кэрролл, историк и бывший католический священник, предупреждает, что это и другие подобные утверждения в Евангелиях от Матфея и Иоанна правильно рассматриваются как «свидетельство не ненависти к евреям, а о межрелигиозных конфликтах среди евреев »в первые годы существования христианской церкви.
Евангельское богословие Павла способствовало отделению мессианской секты христиан от иудаизма, что противоречит собственным намерениям Павла. Он писал, что вера во Христа была решающей в спасении как для евреев, так и для язычников, что делало раскол между последователями Христа и основными евреями неизбежным и постоянным. Без кампании Павла против законников, которые выступали против него, христианство могло бы остаться несогласной сектой внутри иудаизма, например см. Ноахидизм.
. Он успешно доказал, что обращенным язычникам не нужно следовать еврейским обычаям, сделайте обрезание, соблюдайте еврейские диетические ограничения или иным образом соблюдайте закон Моисея, см. также Антиномианизм в Новом Завете и Отмена законов Ветхого Завета. Тем не менее в своем Послании к Римлянам он настаивал на положительной ценности Закона (см. Также отрывки Павла, противостоящие антиномианству ) в его божественной форме. Со времен Павла полемический контраст, который он проводил между старым и новым путем спасения, обычно ослаблялся с упором на плавное развитие (Суперсессионизм ), а не на резкий контраст ( Маркионизм ). См. Также Новый взгляд на Павла.
Христианство Павла - термин, используемый для обозначения ветви раннего христианства, связанной с верованиями и доктринами, которых придерживался апостол Павел через его сочинения. Этот термин обычно считается уничижительным некоторыми, кто полагает, что он подразумевает, что христианство, как оно известно, является искажением первоначального учения Иисуса, как в доктрине Великого отступничества.
Интерес евреев к Павлу появился недавно. До так называемого еврейского восстановления Иисуса (евреем) в восемнадцатом и девятнадцатом веках он почти не фигурировал в популярном иудейском воображении, и религиозные лидеры и ученые о нем мало писали. Возможно, он отсутствует в Талмуде и раввинской литературе, хотя он появляется в некоторых вариантах средневековой полемики Толедот Йешу (как шпион для раввинов). Но когда Иисуса больше не рассматривали как парадигму языческого христианства, позиция Павла стала более важной в еврейских исторических реконструкциях взаимоотношений их религии с христианством. Он показал себя ключом к строительству барьеров (например, Генрих Грец и Мартин Бубер ) или мостов (например, Исаак Майер Уайз и Клод Г. Монтефиоре ) в межконфессиональных отношениях, как часть внутриеврейских дебатов о том, что составляет еврейскую аутентичность (например, Йозеф Клауснер и Ганс Иоахим Шопс), и, в некоторых случаях, как диалогический партнер (например, Ричард Л. Рубинштейн и Даниэль Боярин ). Он фигурирует в оратории (Феликса Мендельсона ), картине (Людвиг Мейднер ) и пьесе (Франц Верфель ), и было несколько романы о Поле (Шалом Аш и Сэмюэл Сандмел). Еврейские философы (в том числе Барух Спиноза, Лев Шестов и Якоб Таубес ) и еврейские психоаналитики (в том числе Зигмунд Фрейд и Ханнс Сакс ) связались с апостолом как с одной из самых влиятельных фигур в западной мысли. Среди научных исследований еврейского интереса к Павлу - исследования Хагнера (1980), Мейснера (1996) и Лангтона (2010, 2011).
